易经通注

乾坤有贵贱而贵贱于何位天地间万有不齐为卑为髙森森毕具陈布于形色象貌之中则一卦外贵而内贱六画乗贵而承贱已位列于此矣易之乾坤有刚柔而刚柔于何断天地间气化不过动静阳主动隂主静动中未始不藏静然而动其常也静中未始不藏动然而静其常也则刚定于刚柔定于柔判断而乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶于何生心之所之谓之方一念向善百善俱集一念向恶百恶俱凑旣成人品谓之物君子与君子为群小人与小人为群则卦爻中以爱相攻则吉以恶相攻则凶不于是乎生乎易之乾坤有变化而变化于何见天地间止此一理精华结于上则为日月星辰体质亘于下则为山川草木在天则不得不谓之成象在地则不得不谓之成形易中隂变为阳阳化为隂神妙而不穷者不于此昭然可见乎

是故刚柔相摩八卦相荡

天地既开易之原圣人因之作易故画一竒以象阳画一偶以象隂阳为主加阳则太阳加隂则少隂隂为主加阳则少阳加隂则太隂両相摩而为四也太阳为主加阳则干加隂则兑少隂为主加阳则离加隂则震少阳太隂为主各加阳加隂则巽坎艮坤四相摩而为八也干兑离震为主各以八卦加其上自干至复三十二阳卦荡焉巽坎艮坤为主各以八卦加其上自姤至坤三十二隂卦荡焉刚柔者乾坤之异名摩荡者变化之妙用易何尝外于乾坤哉

鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼔易鼓之也风雨之润易润之也日月循环不已寒暑推迁无穷皆在易中矣

乾道成男坤道成女

总之千变万化不外一隂阳而人物生焉阳而健者乾道天下之男得此而成也隂而顺者坤道天下之女得此而成也天地之变化即莫非易中之变化

干知大始坤作成物

其实男女皆干所始其气先聚其精先凝合天下之始皆在筦辖非知大始乎其实男女皆坤所成承天之气翕天之精合天下之物皆归造就非作成物乎

干以易知坤以简能

大始皆知似乎甚难乃干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始成物皆作似乎甚繁乃坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业天地既以易简生人人可不尽易简以合天地乎人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则心心相照是至诚无息之学也非可乆乎有功则事事相成是善与人同之道也非可大乎干以日新为德可久则贤于人之徳坤以富有为业可大则贤于人之业易简之妙如此

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫易简而至久大则与乾坤之易简何异天下无穷精义总见目前知始作成浑括藏宻得贵贱之理于髙卑得刚柔之理于动静得吉凶之理于方物举变变化化者一以贯之是以天地定位圣人成能全副精神与天地准非成位乎中者其孰与于此哉可见求之于易简则天髙地下总是实际经纶不求之于易简即穷地极天莫非虚空幻化易经所以为天下至要之书欤右第一章

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶

此章论后天之易圣人借象以显道君子得道而忘象与天合一而学易之功始完也盖自伏羲之易示人以易简成位乎中三极之道已备但天下观象而不知者多也文周圣人取先天六十四卦陈设而布列之象者义理可见之影观者伏羲文周心印之妙系之辞系之爻辞以明卦中本有之吉凶直是口代天言提斯世于平康之路矣

刚柔相推而生变化

繋辞既本于观象而象于何观乎易之所有刚柔而已非刚推乎柔则柔推乎刚此变化所由生也刚柔无迹岂有为之推荡而前之所移若廹于后故因而谓之曰推竒偶无心岂有为之生出而彼之所易若根于此故因而谓之曰生变化既生则有消息当否圣人所以观象而繋辞众人所以因蓍而求卦者也

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

有辞而天下之事俱在其中矣繋辞中有吉凶即天下得失之形体一念向善景星庆云一念向恶妖氛厉鬼繋辞中有自凶而趋吉者悔自吉而向凶者吝即天下忧虞之形体困心衡虑忧即是悔宴安鸩毒虞即是吝

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

至于刚柔相推而生变化则何説哉柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣气机之进退不可见见之昼夜卦爻之变化不可见见之刚柔要之刚柔正妙于相推昼夜正禅于相继可见六爻之动通变未穷初为地二为人三为天初二为地三四为人五上又为天三才各具一太极而流行于一卦六爻之间占者庶得因所値以断吉凶耳

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

六爻之动既为三极之道则极中之刚柔变化即易之序也何不可为君子之居安极中之吉凶悔吝即爻之辞也何不可为君子之乐玩天下莫危于消息持衡之介而君子居之则安趋其时不滞其用也天下莫惕于吉凶同患之文而君子乐之且玩通其意不泥其迹也

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

夫君子何以不辍其功哉未卜筮也有考究理防之功观卦爻之象而玩当否之辞方卜筮也有变易从道之功观老少之变而玩吉凶之占至此则君子通体是易天之亟欲以吉告人也甚于人之求天君子斩断凶悔吝之根株即统防天地人之大本不必言地不必言人自天祐之吉无不利矣文周以观印伏羲之心君子即以观印文周之心也

右第二章

者言乎象者也爻者言乎变者也

此章释卦爻辞之通例发圣人忧世觉民之心总以辩吉凶者存乎辞为主盖即系辞明吉凶一句而剖析之也伏羲画卦象立而意已尽但百姓至愚岂能尽晓文周不得不系爻以尽其言果何言哉言全体之象也如元亨利贞则大通至正之象牝马主利则顺极而健之象是也爻果何言哉言一节之变也如龙勿用则阳徳在下之变履霜坚氷则隂气初凝之变是也

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

象变既立则吉凶悔吝无咎藏于其中矣吉凶者言乎时有消息位有当否也悔言乎向于得而未得尚有小疵吝言乎向于失而未失已有小疵也无咎者时位不齐过即丛焉或随时斡旋或因位转移固圣人所乐与也吉凶与民同患圣人之心何其殷且激之以悔吝幸之以无咎总归吉凶言乎失得而已矣

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞

可见天道贵阳而贱隂隂阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后明阳大而隂小隂阳有小大之分而齐小大者必假卦象而后显参伍杂陈之际得失从中而生圣人辨之为吉使人知所趋辨之为凶使人知所避不知几费苦心而辞爻辞滴滴皆披沥之精诚也

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

虑之切则防之愈宻故吉凶之中有悔吝是天人分判之介限此处一失挽回甚难圣人忧之恶根必欲除善脉必欲充其介之闗于辞者深也吉凶之中有无咎是良心省觉之机每一念至憬然汗出圣人震之迸破重隂氷奋断九天雷其悔之体乎辞者至也

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

统而观之卦有小大所以辞有険易则辞也者岂非各指其所之乎不险其辞则天下懈怠而无震慑之心不易其辞则天下危疑而无自全之防愈分剖愈明白无非教人去险来易趋吉避凶后天圣人与先天圣人同是凄恻耳

右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道

此章言易道之大圣人用之以穷理尽性至命也莫大于天地易书卦爻即能与之齐准非准其形准其道也故能将天地之道兼隂兼阳终竟聨合而无所不包分隂分阳选择条理而无所不析非精通造化其何以与于斯哉

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物逰魂为变是故知鬼神之情状

夫圣人果何以作易弥纶天地之道哉盖其法莫先于穷理天地间幽明死生鬼神总不外乎隂阳幽明有故死生有説鬼神有情状总不外乎隂阳之变化圣人仰以观于天文天文则有昼夜上下俯以察于地理地理则有南北髙深人见幽自幽明自明圣人统括文理参出互根互换之妙夜下北深幽也忽而明昼上南髙明也忽而幽其故不可知乎人生世上孰不本之干知大始圣人探易之所由本以要诸归根复命之终则生知所从来死知所从往皆一理之自为凝散其必有不生不死者贞下起元而至诚无息其説不可知乎天下同此一气气之专一谓之精气之灵爽谓之魂不曰形体为物而曰精气为物不泥七尺不敢暴泄化形归气化气归精完全坚乆实有所以为之者不曰魂降为变而曰逰魂为变不堕体魄不渉空幻人心之神出入六合逰戯神通亦实有所以为之者天地间有精灵着见有色有声之鬼神不过我身聚精凝气之常理有肃然凄然黙黙之鬼神不过我身出天入地之妙用其情状不可知乎

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱承上节圣人既无所不知则心通造化而全体太极矣上天赋性之始完全无二形生神发不能尽性震道亏不成贤人之业乾道亏不成圣人之业本体相似作用岂有违焉者乎不违即不过果何故哉天地知始成物知周道济其必然者圣人无物不知知幽明知死生知鬼神随其知之所至輙使之处置得宜无偏无陂而宏济乎天下道自不过所谓与天地同其徳业者此也天地当时穷阻之防变而不失其常旁行不流又其必然者圣人随时变易圎满活泼而皆协乎万古经常之理所谓与天地同其变化者此也试从知周旁行究其深入之心直是乐天命之当然将于穆不已之主宰浑洽而畅遂之任其盈虚消息种种不齐吾持贞固以立其干谁得而遁吾之知是以处富贵与天地同其通处贫贱与天地同其塞处生死与天地同其变见岂得有忧又从知周旁行究其笃挚之心拣择一念便属自私圣人安土不迁此心浑是元善厚徳载物纯纯常常爱及天下皆不在作用而在本根则安土敦仁爱安有不能者乎此之谓与天地相似故不违也圣人尽性之事也

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

尽吾心之性以与天地相似便可以主张造化而至于命矣天地之化滔滔不穷何处窥其节限似乎有过圣人为之治歴明时画野分州真如金汁在冶铸防成器使归模范匡郭者然何过之有既范围天地便曲成万物因其性而使之各得不知几许委曲在其中圣人所以造万物之命也幽明死生神随在而异其名要之止作昼夜观兼通乎昼夜之道大明终始一以贯之防隂阳之灵异而无纎芥之累于其间圣人用易之妙至此故神或在隂或在阳居天地万物昼夜之中而无所不具无所不应谓之无方而易忽为隂忽为阳运天地万物昼夜之外而其往不滞其来不穷谓之无体此所以能弥纶天地之道而与天地凖欤

右第四章

一隂一阳之谓道

此章总生生之谓易尽之先即造化以原圣人作易之由复即乾坤占事以明圣人成能之实道之体用不外乎隂阳而其所必然者则未尝于隂阳也上数章所言皆道圣人恐人徒求之空虚也乃指以示人曰太极之静固一隂矣静极而动又一阳焉即此隂阳迭运天地人物皆由此出生生不测已藏于其中矣

继之者善也成之者性也

此道本之天命尽人而具之即其维天之命流行不已具于隂而行乎阳所发而为化育者统天居长可不谓善乎即其物之所受灵光独凝始于阳而全乎隂所生而各具是道者精湛不磨可不谓性乎

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

性之所率则为道道岂君子所独哉形骸渐着便落气质方落气质便争偏全仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体百姓则并仁知而忘之此智周道济合一之妙絶响于天地之间也

显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉

若然则将归咎造化之不全乎天地以生物为心仁而已矣就其阳之动而主宰乎隂者曰显显诸仁则全体呈露而不落声臭就其隂之静而附丽乎阳者曰藏藏诸用则大用显行而无所作为万物皆受鼓铸于隂阳而不与圣人同忧所谓天地无心而成化者名之以徳而徳不尽名之以业而业不尽也

富有之谓大业日新之谓盛徳

犹是业也何以云大就显论业皆属川流惟广大悉备万有生意蕴隆其中由内以知其外故谓大业则造化之藏诸用也犹是徳也何以云盛就藏论徳恐入空寂惟来者不匮百昌万彚光华发越因外以窥其内故谓盛徳则造化之显诸仁也可见天地原无不全人性自失于偏不得不借圣人为裁成圣人所以与天地参也

生生之谓易

圣人因之作易易何谓哉隂静之极不得不发散则阳本隂生阳动之极不得不收敛则隂本阳生生无穷易无穷也

成象之谓干效法之谓坤

易以乾坤为体变占为用总不出竒偶两画就其万物初生胚胎方兆非有非无仅可彷佛此干知大始时也故谓之干万物既生形色象貌详宻可见法力毕陈此坤作成物时也故谓之坤

极数知来之谓占通变之谓事

有乾坤则有数推极其数之根源而天人共实生生之理不在天地而在吾心此之谓真占有七八九六之数变则可通通其变于既占之后趋吉避凶羣鼓舞于一隂一阳之域此之谓真事圣人成能之实如此岂不有造于天下哉

隂阳不测之谓神

合而观之通天彻地总一隂阳阳中含隂不可测其为阳隂中含阳不可测其为隂前所谓神无方正谓此也主宰曰道变化曰神圣人也易也天下人之心也一而已矣

右第五章

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

此直赞易道之配天地也上旣发明隂阳不测而生生谓易易又何所不至哉其内涵蓄无遗其外统括无尽广而且大也以言乎逺千载六合此理随在各足有限止乎以言乎迩瞬息几席此理自然咸正待安排乎以言乎天地之间又复精入无形而粗及有象上蟠下际统备各足吾且何以窥广大之妙哉

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

易之广大实自乾坤来乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也专者生物之心不他直者气机之发不挠翕者凝万有生意于其中辟者宣万物形质于其外干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

乾坤之广大如此而易之广大直足以配之易无所不包一天地之无所不生也将见广大中有变通则配天地之四时刚柔迭运一寒暑相推也广大中有隂阳之义则配天地之日月阴阳之各有所称一阳精隂精之各司也广大中有易简之善则配天地之至徳易知简能一健顺之自然也此所以逺不御迩静正天地之间无所不备欤

右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地

此章又赞易道之至于圣人之不能外者见之也上数章论易或言无方或言生生或言广大易其至极而无以复加乎易无可形容且以圣人不能外易者言之徳欲其崇而崇徳非易不可业欲其广而广业非易不可岂一一摹仿之哉惟将易理体防吾心穷其精奥识见日进于髙卓知岂不崇将易理实厯吾身践其曲折功力全踏乎实地礼岂不卑知既崇则天之髙明在我礼既卑则地之厚载在我一似乎效之法之者是崇徳广业之实际也

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人效天法地皆本于易是易与天地浑成无二也天地设位易行其中何道义不自此而出圣人见天地间千变万化不越吾性用知崇礼卑之功则浑成之性依然不失率之为道时措之宜则为义精变不测藏之即盛徳之即大业然皆非易不可易其至矣乎

右第七章

圣人有以见天下之頥而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

此章教学易者以拟议之功也存存所以尊徳性拟议所以道问学有存存则拟议自明有拟议则存存益熟相须而合一者也首二节先从象爻引起正见其不可不拟议耳圣人胷中浑具一部全易有以见天下之至一故有以见天下之至赜未画卦之先心度其纯隂纯阳之象何如杂隂杂阳之象何如乃象之以纯隂纯阳杂隂杂阳不特象其形并象其宜天下之赜在易矣

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

有以见天下之至静故有以见天下之至动动贞夫一则嘉防合礼圣人从动观防从防求通即此为万古不易之纲纪而推荡错综之间顺者吉逆者凶无纎毫之假借天下之动在易矣

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

夫以天下之至赜天下之至动圣人有所以见即有所以言而恶之乱之可乎哉

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

学易君子不遽言也比伦详度而后言不遽动也商裁定而后动变化无端拟议亦无端直体圣人之精于观象玩辞观变玩占之表而防赜于一防动于静六十四卦三百八十四爻俱在其中此下七爻则其例之偶举者也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎释中孚九二爻义居室者在隂也出言者鸣鹤也千里应者子和也善本于诚诚不可揜言即为行言岂可忽为枢机当慎为荣辱之主愈当慎为所以动天地愈不可不慎

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

释同人九五爻义四或字出处正可相成语黙正可互用也信理愈眞则相遇更笃断金如兰言物莫能间而其言有味也

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

释大过初六爻义持满定倾之道慎重则必成轻发则多败也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

释谦九三爻义厚之至言器量不可测识地道所以藏山于无形也徳言盛礼言恭心口相商必欲其盛必欲其恭也

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

释干上九爻义

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也

释节初九爻义口舌者一身之门戸也国事而曰几可成可败之介闗君臣者甚大非退藏于宻者其孰能成之也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也

释解六三爻义强取曰夺执辞曰伐而皆诲之者之自取知盗则盗改为义淫并改为贞也合七爻观之或取鸣鹤或义兼号咷或纎及白茅喻同负乗宜可厌恶也众不以为诬君子不以为怪何也其假象而非实也或断其无咎或断其吉或断其有悔而致宼宜其杂乱也时有所必归位有所必至何也有典礼而非泛也所谓拟议以成其变化其必存诚同心既慎且谦重宻而戒亢慢哉

右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法即夫子河圗説也上章言拟议以成变化不外揲蓍求卦而蓍法之变化原本河圗伏羲时龙马负圗出于荥河背上旋毛有自一至十之数其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中人不知其为天地之数更不知何者为天何者为地天其一乎轻清上浮而无偶其徳则易其体则尊二则属之地矣其徳则简其体则卑天地分矣由是天为阳而数之竒者皆阳地为隂而数之偶者皆隂天三地四天五地六天七地八天九地十其相因而不乱者乎

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也

总而计之天数五一三五七九皆竒也地数五二四六八十皆偶也数之在圗各有定位一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为如兄弟之相得生成之序各专其一也一与六二与七三与八四与九五与十皆以竒偶参配如夫妇之相合生成之功妙合以两也五竒积而天数二十有五分之皆生数合之亦生数也五偶积而地数三十分之皆成数合之亦成数也凡天地之数五十有五五十者成之极而又有五则成仍能生所以成变化而行鬼神不已在此哉一变生水而六化成之二化成火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之变化之鼔荡即神竒偶生成莫不有屈伸莫不有来往非理非数亦理亦数河圗之妙如此

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

圣人因之制为揲蓍之法河圗中宫五为衍母十为衍子是一皆能生十五则能生五十至用以筮则又止用四十有九数起于一莫尊于天一故除一不用自分二挂一至于三百六十万有一千五百二十皆此四十九防之变化而一不与焉以明十百千万无不生于一而一不化为十百千万也则不用者万用之祖故其后方有所因而起由是将四十九防两手平分左以象天右以象地未分者混沌之天地旣分者开辟之天地也又取右手一防挂于左手小指之间以象三才天得一以清地得一以宁人得一以灵人所为有独立乾坤之道焉取右挂左者教人亲地而法天也由是四四数之以象四时之迭运往过来续相仍不穷也由是将所余者扐于左手中三指之两间以象积月之余日为后来之闰者如此扐之又如此扐之两手所余俱毕而重起挂一抑何故哉闰者不齐之数也每嵗气盈六日朔虚六日三年一闰尚有所余五嵗则气盈朔虚者统六十日非再闰不可此蓍策所以必再扐而后挂也

干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日

不惟有用之策有所准即过揲之策亦有所准焉老阳之策旣用十三则过揲者三十六积六爻而皆以三十六计之非二百一十六乎老隂之防旣用二十五则过揲者二十四积六爻而皆以二十四计之非百四十四乎则与三百六十之日适相当焉谓策之揲为四时行焉可也少隂用十七过揲者三十二少阳用二十一过揲者二十八积数亦三百六十而此独以老阳老隂言者少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈且举此则彼可推故也