易翼述信

与震应则动而不可止是谓过矣可奈何

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎○象曰不及其君臣不可过也

二变恒遇巽大传曰巽以行权故此爻有时中之义先儒多以妣卽母亦有谓为祖妣如晋之言王母者至君则皆指六五臣皆为二亦有谓为三四者窃按爻之言祖父君臣必其爻刚也言妣妇必其爻阴也晋之二三五皆阴三在二上为母则五又在三上自为王母此卦三四阳爻旣为父与祖而五为祖妣岂有祖妣而居祖之上乎且二之阴妇也则五之阴卽妣葢二上再无阴爻也夫祖妣不可据祖之上而妣又可据祖与父之上乎然而礼有之妇祔于姑之义也五之为君固也乃四亦为君如益之中行告公履之六三比四曰武人为于大君又震为长子承干父而有事故说卦传曰帝出乎震屯之下卦震其初爻曰利建侯等是也以四为君则三为臣矣四在上卦与下卦分相隔越故曰不及二比三故亦曰遇若君必执定为五岂五旣妣而为二所遇矣乃又为君而为二所不及无此理易亦无此例也若以遇为二之自得其分岂二自遇二耶传于过祖遇妣无释词者过其应过者也安溪李氏曰当过之时而言不及故特释之明乎有决不可过者又曰以喻天下凡事有可过者则过而不失其中有不可过者则不及而后为中二有中德能权衡乎过不及以取中者也故旡咎说最精确

九三弗过防之从或戕之凶○象曰从或戕之凶如何也

三变豫艮遇坤本气止故曰防变气顺故曰从豫行师故有或戕之象此卦朱子颇疑正以此爻之弗过防之及四爻上爻之弗过之等句也然胡氏曰弗过防之亦当两字絶句葢小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也此说足破朱子之疑矣订诂曰从与戕作两义看曰若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日柳子厚是也或不容其恶而戕伐之则必反噬于目前陈蕃窦武是也此说与诸儒之以戕为戕阳者异然亦有见凶如何也程传曰言其甚也乃易酌则曰初以阴而役于不正之阳救正殊难为力凶而曰以决词也不可如何言善者亦无能为也三以阳而惑于不正之阴救正殊易为功戕而曰或疑词也如何言当商量而思所以解免之合订云四在阴下固不敢过卽三在阴上亦不得少存过之之见过不以位而以情高自位置盛气凌人过也疾恶太严亦过也过与从反过者高而亢从者卑而贬不亢不卑者委曲婉转以遇之严气正性以防之也易大象曰君子以逺小人不恶而严此皆可备一解

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞○象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

四变谦震动遇坤顺四多凶之位又以刚处之本气为动宜有咎者然而善补过焉故无咎何以无咎以其居柔之下又与初应而遇之也夫刚宜伸于柔之上何以弗过而遇之则以位之多凶非刚所居之正故也位不当故有徃则厉而为弗过者之所必戒焉易酌曰遇者彼来而我遇之也是谓邂逅以无心往者我往而彼遇之也是谓贬损以求容贞不贞之分也勿用言勿为阴用惟有终守其贞而已彼来我不拒彼不来我亦不往此用阴而不为阴用之道也又曰按易曰利贞未尝曰利不贞曰贞吉未尝曰不贞吉曰利永贞曰永贞吉曰元永贞无咎以此知勿用永贞之必非敎以不可固守其常也何也变而不失其常是以君子有致命遂志之时若谓小过之时不可执守常道恐世之枉己狥人随俗俯仰者得以借口故不敢信按此说甚为明辨但易虽未尝曰利不贞然否之卦词则曰不利君子贞矣明夷之三则曰不可疾贞矣节卦词亦曰不可贞矣虽未尝曰不贞吉然师之五随之四颐之三恒之初则皆曰贞凶矣至言贞厉【履五讼旅之三】贞疾【豫五】贞吝【泰六解三】亦比比有然是何也贞者正而固原有两义无如先儒止执正之一义遂令易之所言如此类者多不可通则安知勿用永贞者非圣人诲人以行权乎自二至四适亦互巽夫所谓变而不失其常者亦谓变其常而实未之失耳岂谓不变其常而始终固守之哉夫子微服过宋盟于蒲而适卫正如此爻之变气为谦曰君子有终谓其先屈后伸则程子之说亦未可甚疑苐传中长字仍宜作平声读朱子云勿用永贞是莫常常恁地是也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰宻云不雨已上也

五变咸山泽通气故云然下旣艮止而本气震往则已上矣故不雨震变兑故曰西自我西郊岐周也陜以东东风则雨陜以西西风则雨谚云长安自古西风雨是也云自西而东应雨不雨也何以应雨以位五有施泽之权爻阴有致雨之气且以一阴畜二阳故也何以不雨以其六居五九居四阴阳皆失其正而下卦之气不上行上卦之气不下降故也安溪李氏曰云飞而在上及成雨则下矣宻云不雨犹飞而未下也葢当小过之时五以阴居尊必有过于上而不能下者公谓占者大坎为弓故曰弋弋仰射也本卦象鸟故曰弋以取之坎陷为穴而变气为泽亦有穴象告占者公方仰而取物于上而彼则下而在穴万旡得之理也此彖所谓不宜上而宜下也窃按此作二句读公弋取【句】彼在穴【句】以其上而不能下所以明不雨之义传故以已上二字替之此葢据疏略之说若如诸儒之以下交为言则与不雨为另义而传何以不之释也此爻之义如此而不曰悔吝者卦已名过矣故止于善补过者谓其无咎而已二五皆柔之得中乃二则无咎而五则为过葢二中正在下则谨畏过而审所止五中而不正在上则放纵过而悦于动故异也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾○象曰弗遇过之已亢也

上变旅上处震动之穷与三应三止于下旅无家可归离火上炎而不下是合本气变气皆有弗遇而过之之象震起为飞离丽故曰飞鸟离之其凶也时为之是谓炎以别于未过而自取凶又以别于迷复之凶而更召灾者

【离下坎上】

旣济亨小利贞初吉终乱○彖曰旣济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

仲诚张氏曰旣济取水火之义火本上炎而居水下防而旣用之火也水本下润而居火上釡而旣熟之水也故名旣济大可毛氏曰夫水火者本相反而实相需相反者旣见之火泽之睽泽火之革彼火上泽下则火不及泽泽不及火睽而已耳泽上火下则火必及泽泽必及火而于是有更革之行若相需则不然火上水下则炎上者益上润下者益下火水不交未有利益而茍其坎在上而离在下则水火互入炎润交契于此不能无相资相助之用若此者所谓济也苐卦兼坎离坎独利涉系词有云舟楫之利以济不通则又以济渡之名当利济之目况卦合正互皆具两离两坎之象而坎上离下则以二四之互坎而接外之正坎上下皆水而初以阳始之气通之【句增】则济至于尽离上坎下则以内之正坎接三五之互坎上下虽皆水然上以阳亢之气限之【略改原本】则济不能至于尽虽同此济而旣济未济分焉【毛氏说止此】夫旣济何以亨小夫子固曰小者亨也则小非纎细之谓而为柔也柔何以亨以其得中以阳开其始也易也者一阴一阳之谓道阳在始则阴在其次故柔得中而于是三刚则四柔随之五刚则上柔随之是非柔之自能亨而刚亨之故不曰小亨而曰亨小初之所以吉也【义见大全中中溪陈氏及疏略仲氏易】乃以阳始而以阴终阴性凝滞故止旣济而有止心则溺于宴安故乱易以小心为敎故常言涉川今川已涉矣则心必放而刚德之亨柔者不能亨其终焉之柔以其道之竆而泰且为否矣

象曰水在火上旣济君子以思患而预防之

仲诚张氏曰水火旣济则水为将竭之水而火为将熄之火矣故君子观象以思患而预防之平庵项氏曰思火之为患储水以防使水常在火上其力足以胜之义俱佳

初九曵其轮濡其尾无咎○象曰曵其轮义无咎也初变蹇蹇难故有曵轮之象易酌曰程朱俱云不进不进则止止则乱矣当作进而不轻进说车涉水虑有倾侧之患曵其轮则迟囘安重而不遽进平其前后量其浅深无咎之道也说甚精确安溪李氏与合订皆一串说与此同意葢濡尾卽涉水之咎以有刚正之德能曵其轮卽万一不济而于义则无咎也夫君子济世岂能必期其济但实有所以济之者其不济则天也已传不及濡尾者以义在曵轮故专释之

六二妇丧其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也二变需需须也五为正应五刚夫而之柔卽妇诗云琴瑟友之又云人涉卭否卭须我友是也安溪李氏曰君子之行道济时义不可则不进无异于曵其轮礼不备则不合无异于丧其茀六二亦当济初而居内卦离体有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有应于上故又为勿逐七日得此与先儒以五中满不下求二为丧茀之说异窃意变干则非离而茀丧矣然先天图自干顺至七卽离且先天之干卽后天之离是并无所失也有失则当求旣无所失卽勿用求而自得焉葢二之所以为中正者固在也此与震之六二同词而所以七日则异矣

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之惫也

三变屯遇震之帝出又在内卦之上当旣济之时而王者有事则中兴也又旣济由治而乱未济由乱而治故皆取义高宗九三居上下际水火交会必战战而克则济矣屯又利建侯而不寜者也上六正应上无位为外夷为克离居三又为中女三人位小人象变气合四五成艮艮亦为小又为止勿用也夫小人勿用岂必行师之后始宜然耶然战克之后狃于胜心小人之说尤易入而其人尤易用也传言其惫则岂以克为得计而小人之勿用可知矣故不复释也程朱皆谓戒不可轻动之意而后人有非之者然传旣以为惫又曰小人勿用则先儒之说为是苐以高宗为用小人以伐鬼方则误耳

六四繻有衣袽终日戒○象曰终日戒有所疑也四变革自二至六皆坎水此变气合二三成巽乗木为舟遇兑之毁折而居正坎之下为变泽之渗浸濡象也变气又合三五成干为衣衣袽可以塞漏此爻当下离之尽故曰终日传曰有所疑易酌以为凡事信其无患则变生意外疑其不虞则变弭意中疑非犹豫不定而畏惧不寜之谓也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福○象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

五变明夷遇坤为吝啬故曰禴葢郊天用牛时祭则用牲而禴则止用声乐尤祭之俭约者葢举一禴以槪余祭不必拘拘于夏祭而曲为之说然玩传一时字见特举之盛典不如随时之常祭但能实卽受福实卽诚也九五中正之德也此卽左传周郑交质一篇文字并非以薄为贵也按先天图离东坎西则离为牝牛坎为豕实受其福传曰吉大来阳实而阴虚阳大而阴小实与大皆为九五自程朱传义以来诸儒无不以为五不如二然按之东西字旣不合且旣曰五之实不如二之虚何以又曰实受其福而亦未有吉在二而五大来者若谓五以应二而受福而吉大来则爻已明言不如并未于下应取义此皆难通葢诸儒皆因泥定是彖传初吉柔得中之言遂以内卦为初吉外卦为终乱而并此中正之九五亦谓为有所不如焉不知初自指初爻终自指上爻易言干始初九正干始也因干之始而二之柔始得中而吉非谓六二为初吉也若以初为二则当以终为五终卽乱矣何但不如而已观未济九二之贞吉而传谓中以行正况旣中且正者耶且五多功而尤以刚胜凡卦之九五无正应而犹吉岂有旣济反为不足乎葢一爻各有一爻之时义不必竟执卦词而槪之也

上六濡其首厉○象曰濡其首厉何可乆也

上变家人坎水而巽入之则濡其首矣卦所谓终止则乱也然安溪李氏曰能自振拔则首不必濡岂可久于湛溺而不返乎此解何可久又一意

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利○彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

大可毛氏曰旣济以阳始而内柔居中曰柔得中未济以阳终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也苐得中无内外出中有内外而旣之与未从此判焉中者极也我所守也济者由此以达之彼也方旣济时水在外而火在内由中以济水而已出乎此今乃未济火在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而济之以出乎中势乃甚难故内坎为狐三五之坎当为小狐【见何氏订诂】乃小狐之济则正丁坎刚之外离刚之内所云一柔得中者而究未能出则几济而仍未济焉所谓汔也汔济非济也故曰未也觉山洪氏曰未济之亨何复以柔言也曰重离也五行之所难伏者火七情之所难制者怒五柔得中则能下与阳应而有可交之渐矣毛氏又曰未济而亦亨以阳终也阳在上则阴当在五而亦得中所谓柔得中也按毛氏此说非无见葢易一阴一阳之谓道故旣济初阳则次卽宜阴未济上阳则五必为阴此定理也建安丘氏曰不续终指初也二之未能出险者以初柔力微而不能续其后也正犹小狐几济而濡其尾首济而尾未济也何所利乎此说与传义异然甚确说统曰不当位者己之才德虽偏而刚柔相应则得人以制其过而辅其不及不当位故未济刚柔应故终可济平庵项氏曰于无攸利之后复言刚柔应者覆解上文亨字意也虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理合观诸说而此卦无余蕴矣窃以柔之未出中卽所以不续终夫濡尾无攸利而何以亨葢旣济之利贞旣以刚柔正而当位则未济自以不当位而无攸利矣夫子于是急补其义曰虽不当位刚柔应也惟不当位而刚柔应则辨物居方之事以起而君子嘉会以合礼者其德于是行焉此未济之所以亨也世人皆以亨为吉祥通利不知为嘉会之德是以多说不去然何以不言元亨合订曰未济不必其果济也若夫能续其终者其蛊乎故传曰终则有始天行也

象曰火在水上未济君子以愼辨物居方

辨物居方物卽阴阳方者位也阴阳各有其物系词所云干阳物坤阴物是也阴阳亦各有其位如爻之初三五为阳位爻之二四上为阴位是也方以类聚物以羣分者大可毛氏曰取此六十四卦三百八十四爻中其上下方位阴阳合并者谓之聚卦夫阳与阳类阴与阴类而从而聚之是类聚也卽此卦画之类聚者而于以推移而分易之谓之分卦夫聚阳为阳羣聚阴为阴羣而此为分之是羣分也据此说则是辨物居方六十四卦皆然乃独于此卦系之者葢六十四卦中无有一阴一阳循次间析如旣未济二卦者而二卦中之阴阳交错又未有如未济之一卦者也夫阴阳旣各分其物亦各聚其方然而阳卦多阴阴卦多阳兑巽阴卦也乃为大过震艮阳卦也乃为小过阴上阳下反为泰阳上阴下反为否火炎上而水润下乃反其方而为旣济居其方反为未济至于各卦之中有宜聚者有不宜聚者有宜分者有不宜分者有居其方而宜者亦有居其方而不宜反其所居之方而始宜者葢千变万化莫可穷诘而总于此卦见其义焉其义云何曰愼也葢能愼所以辨之则分之可也聚之亦可也分其羣而各居一方可也聚其类而为一大羣亦可也而其分之极其分而又由分以得其聚则莫如此卦故于此卦系之以终六十四卦也分之极其分间阴间阳与旣济同但旣济阴阳二物各居阴阳之方祗见其分未见其聚此则阴处阳位则卽阴卽阳阳处阴位则卽阳卽阴刚柔迭用水火互藏其宅象数之变至斯极矣

初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知极也

初变睽睽则不济泽又止水下浸者故有濡尾象先儒多以此爻为急于求济而言窃按此以柔居初与旣济之初刚逈不同故程传言不度才力而进本义削之直曰未能自进也因其力弱不能济故曰吝吝者不及之过也传言极字本义虽疑为敬字然朱子又有极字犹言极则之说而广韵则云极中也屋极曰中鼎祚李氏亦以极为中观旣济初爻以曵其轮则濡尾无咎而曳轮则此之九二谓为中以行正者初之濡尾未见其能曵故曰亦不知中耳其义相通如此

九二曳其轮贞吉○象曰九二贞吉中以行正也二变晋坎险遇坤顺故曰曵其轮而贞吉也曵轮诸儒皆以止而不进为说然玩传曰中以行正则中者贞也正者曵轮也夫未济之时非无道则隐之时也何为其退且君子时际艰难亦未有束手坐视而不一爲之所者葢曵其轮者扶危持顚之才也贞者中心之眞诚所谓济之以忠贞是也如诸葛忠武是能曵轮而又能贞者曹瞒则能曵其轮矣而不能贞故贞而曰吉也今观世之御车者于险碍难行之处辄下车而曳其轮不知先儒何所见而必加一倒字且止而不进则当曰停轮亦不必倒曳卽云倒曳则下坂之车亦倒曳而行非不行也

六三未济征凶利涉大川○象曰未济征凶位不当也三变鼎遇巽之隠以入故有不可轻进之义此爻极费解诸儒各强为说细按之多不合窃意此当正坎之上似已出险旣济而可征矣然方履互坎之初未济也若遽谓已登坦途而竟冐昧以征则一险甫平一险又起岂不凶乎且此变气为鼎则合初二三四五成一大坎必宜尽涉焉而后始可云已济也此焉得不惴惴小心以俟之欤如此似尚说得去再按观彖与合订之说以为如涉大川之其难其愼斯克有济若以易心处之则征凶此与旣济之六四终日戒义同葢旣济之四卽未济之三观伐鬼方之相同而可以例矣又传云位不当者云峰胡氏曰初上处无位之地中四爻三皆曰贞吉独于六三曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉乎况未济之时惟刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎如六三阴柔又不中正未济终难济矣此说虽似然何以云利涉大川耶大可毛氏曰谓处正互两坎之间非当济之位与上虽不当位义又别此说似妥

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国○象曰贞吉悔亡志行也

四变蒙刚处柔位过而有悔者然刚则能贞时方出险而入明故吉而悔可亡也其象为明作有为奉命伐叛临事而惧能贞之三年必受饮至防勲之上赏矣传曰志行止释贞吉悔亡言以刚之德贞之而亡其悔者志在于必行也如高宗之伐鬼方必克之而后已不然则为大国之辱此所以不复释也震用者正志行之意震用而有赏如诗曰王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以笃周祜之类与旣济之三爻同以变气言然彼言其惫故不曰震此则言其决故曰震用也不曰高宗者四臣位也与初应初无位又阴爻故仍象鬼方在内卦故不言克居最下而四应之故曰有赏四近君大臣也故曰大国隔三位而应初故亦曰三年此爻水火之际离戈兵而坎盗故与旣济九三同词但旣济治而乱故于内卦言之此则乱而治故于外卦言之也至变气为蒙者则高山仰止万水朝宗所谓莫敢不来享莫敢不来王者是也　旣济各爻刚柔正而位当故其卦词曰利贞此皆不正皆不当位乃二四五皆曰贞吉何也先儒谓为不正而勉其正夫勉之者则其未然者也伐叛有赏皆已然之事今戒占者曰尔宜正则吉则伐叛而有赏以实事而反成虚象有是理乎总由先儒执定一正字以毕贞之义而不遵夫子之训遂多曲折而难通耳夫子之训贞曰贞固足以干事其在天行则保合其太和者也程子曰济天下之艰难非刚健之才不能而此卦彖传释濡尾无攸利曰不续终则以柔爻力弱不能贞其始终也而九二九四皆刚爻是有其才矣是能续其终者矣独六五为柔然以中德处刚位乘承皆阳刚所与为应者又九二之刚也彖不云乎虽不当位刚柔应此所以皆系之以贞吉而又于九五言其有孚焉有孚者五与二孚也然上九何以不言贞易穷则变上固不可贞也是以独于其应而取其孚而已矣

六五贞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其晖吉也

五变讼讼之错为需词曰有孚光亨与此略同五为离主而变气照之以天光故曰光上干下坎天水一色光晖有孚之象也孚者与二孚非泛泛言诚中形外也雪松潘氏曰六五以柔居中贞其固有非戒也悔其本无不待于亡也文明之美发辉于事业故曰君子之光离体本有光而乘承应皆阳刚君子相助以济而成光辉王注所谓付物以能而不自役使武以文御刚以柔斯成君子之光是已窃按九二之传曰九二贞吉中以行正五亦犹夫二也故不复赘乃亦不释有孚者其晖卽谓有孚葢晖为光之发越所谓阳刚君子相助以济而成其光晖者故但言其晖吉而并有孚释之圣言之简妙如此

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是○象曰饮酒濡首亦不知节也

上变解三居坎末上在离终为水火之气遇震为谷酒象也自初至五正坎与互坎之险皆出矣是济时也何以济以刚柔之相应也应卽为有孚上之所孚三也夫君臣和乐上下无猜笙簧酒醴式燕以衎此正泰交之道本无咎也苐无咎者此时辨物居方者亦此时岂得溺于晏安而无所事乎夫所谓有孚者正彼之所可此之所否交资共赞如五味之相调非以同为和也若但悦其柔甘偏辟比防时至而事不起如饮酒而濡其首者是但知相通以情而不知相合以道岂有孚之谓乎夫有孚之道维何亦求得其是而已是卽节也节卽中也时也初之所谓极也然则辨物居方求其刚柔相资以衷诸至是者方万变而未有已则亦何事可谓之己济亦何时可谓之皆济乎所谓生生之谓易穷则变变则通通则乆易之所以不终于旣济而终于未济也按此爻变解其词曰利西南则有孚饮酒正西南之得朋无所往也又曰有攸徃夙吉此则濡首之反是者且解之上爻变未济曰公用射隼传曰以解悖大传曰成器而动与此爻义正可互相发明也

文所冯氏曰未济之为卦也以水火不交也是以居中者其责重三四两爻任其责者也三出坎而为离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以才拔难树功上下所倚借也若初之濡尾二之曵轮或自量而不能济或自重而不急济未可语此也五居其成而言君子之光者以济任人则可见者惟光也上处其逸而言有孚饮酒者以济听天则所事者惟饮也济难在人而德不可不修获福在天而义不可不尽贞吉者勉其修德也濡首者戒其违义也天人之道尽于兹矣

去非冯氏曰旣济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反葢以水火相济不相济为象也然险在终在前故旣济终厉终出乎险故未济终孚应易竆则变之义

觉山洪氏曰旣济之善在初未济之善在终窃按二卦之为旣未济固以水火之上下交与不交有用无用刚柔之当位与不当位而名然坎险离明上下之际亦有义焉旣济初爻如朝日始出离明之气方新见防之哲也故曵轮于濡尾之际二则为日闇虚所照光所不及然不久卽更故丧茀勿逐而自得也三则明已过盛而衰故有三年克敌之惫未济则四当其三五当其二上当其初但四方明作故伐国同词而有赏与惫则异五则日之中天物无不照故贞吉与自得同词而光晖与丧茀则异【其晖为星月借日之光丧茀则月之蚀也】上则日中则昃昧于事几故首尾之濡同词而失是与无咎则异旣济之四时方入险而初之明应之故知戒五则平险升中而二之明照之故以时受福【坎为月如望夜升天受日光之满照日虽盛而不如月之正当其时大来者大阳也月之