易翼述信

正当之语故云也窃以卦词为全卦之爻不变者言而爻词则为本爻之变者言既已变矣则为履之睽而非履也履以和行而本气则刚变气则乖合刚与乖此又安得与卦词一例而论乎且五以中正得时得位操制作之权有履贞象以本气言刚而无正应则説之气未通有夬履象以变气言二女不同居则睽之势正盛有贞厉象此等威极严君尊臣卑之际故曰位正当也位不当者无时无位而作礼乐者也位正当者有时有位而作礼乐者也此礼之体非礼之用也至上九则礼制已定行于天下而小大由之矣

上九视履考祥其旋元吉○象曰元吉在上大有庆也上变全兑所谓礼之用和为贵也夫道之不行由于不明履之不疚以光明六三亦言履先言视上爻亦言视履上多防而此爻独大善无戒词者葢上为事之终此制礼后天下行礼之时也又以刚变柔为兑礼以和行又与六三正应上下相观为戒故曰视履考祥又曰其旋干变兑先后相因説而应乎干健以行其説上下两兑廽环相顾此祥之终又为彼祥之始岂不为无穷之吉夫子曰元吉在上大有庆也此则礼陶乐淑教化行而风俗美非一人之庆天下从来未有之庆矣故曰元吉也

【干下坤上】

防小徃大来吉亨○彖曰防小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也彖传不烦详説苐就卦词而赞叹之令人恍然于唐虞之盛也君子道长小人道消此即举直错枉能使枉直之意犹地道然地岂有恶乎以天道去来为善恶也

象曰天地交防后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

财成者如田里树畜天地本有此道而不能自成者是矣君不财成则阴阳不遂其交通之气而民无所利用辅相者如礼乐刑政天地本无而宜有不可不补以助之者是矣君不辅相则刚柔无相调和之气而民不能相安左佐也右佑也佐以助其用佑以导其行【説出仲诚张氏】

初九防茅茹以其彚征吉○象曰防茅征吉志在外也初变升遇巽升故征与二三同气故以其彚干之初有潜象似非征者然本气健而变气升与四应夫子特申之曰志在外则固其进而有为者与

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也

二变明夷遇离明夷自晦离为大腹故包荒利艰贞故用冯河内文明故不遐遗外柔顺故朋亡冯河自本义以来皆以果断刚决为説窃疑当是担当之意葢二贤位世运之防皆贤人以天下为己任者致之也冯河者不假舟楫徒步以涉二爻阳变阴合三四为坎坎河象二应五必歴坎济河象二中正不倚冯河象想见贤者处危疑而不惊当大任而不惧只身独力撑持世界光景夫天下之水惟河为最大亦惟河为最险人臣当大任处大难而思所以济之莫过于任贤使能然非有包荒大度则且分立门户弃其踈逖而防其亲近偏私不公如此而又何济之有此秦誓所以思休休有容之一个臣也防来包荒数句一意説下不分作数项故夫子直举上下两端曰包荒得尚于中行夫九二之才一中字概之圣人言语简而该岂必于此琐琐胪列为正以此卦小徃大来正君子道长小人道消之时若君子于此不包荒则小人无所容势且激变成祸东汉之末宋之元祐绍圣间可见也今以防之二爻阳变为阴适有此义故圣人特为发之先儒曰正当防时而曰用冯河忧盛危明之意然九二所以致防者也安溪李氏曰当方防之正中在上交之主位有刚中之实德为羣阳之所宗故于此而备言安上顺下长君子消小人之道也窃按包荒四句若分作四项説九二之才便不切防卦之爻词葢此卦只重上下交君子与小人消长之际耳不曰以中正而曰得尚于中行尚上也指六五言其以中应中而其德得逹于上也即书之元德升闻意

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无徃不复天地际也

三变临遇兑本气为一平象变气为一陂象又兑为毁折故曰无平不陂临之卦词八月有防传曰消不久此爻在干之上以阳变阴长极欲消正符此义合订曰勿恤其孚作两句读谓勿恤也其将孚乎孚则格人亦格神故曰食福窃按传曰天地际三字正以干之终即坤之始以为上下交关之际也本义谓防将终而否欲来又以四爻为已过中防已极故三阴翩然而下复夫合坤干而为防合乾坤而为否未有以下干为防上坤为否者也亦未有以下坤为否而上干又为防者也若以九三为防极则亦将以六三为否极乎而上六之城复于隍上九之倾否又何以谓之故无徃不复止可曰阳极则阴生徃者将来也不可曰防极而否欲来也三未陂而忧其陂上则陂果至矣以其与上爻交故有此义葢本气与上应有艰象其变气为兑悦处艰而説有贞象艰而贞勿恤也贞其艰其孚也兑之时为秋西成得食之候其下则坤万物皆致餋焉故曰于食有福也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚○象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

四变大壮遇震顺以动有翩翩象不富夫子曰失实本义曰阴本在下在上为失实翩翩非一鸟飞也翩翩不富则皆失实矣大壮卦词曰天地之情可见故曰不戒以孚初与二一气四与五一气否之四亦曰畴离祉则言四皆兼言五也中指五言五之心愿下交故以其邻皆来交也五能以四四不能以五君有权也四虽应初而近实比五近臣无私交也故四曰中心愿而五曰中以行愿心有所愿而欲至故翩翩愿之所至即至之故归初曰志四曰愿愿即志也二曰行五亦曰行故四之以其邻即初之以其彚五之归妹即二之得尚后世尚主之説实本于此

六五帝乙归妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行愿也

五变需遇坎需饮食宴乐者也五以君求贤代己以理天下故能旡为而治仲诚张氏以尧之嫔虞为説歴来虽无明证然千古上下交而其志同无有如尧之于舜者千古天地交而万物通亦未有如唐虞之际者则信非此不足以当之矣帝乙归妹止为下交者説一様子非爻象也以祉元吉乃象如讼五之元吉是也是以夫子但曰以祉元吉中以行愿而不举帝乙为言矣

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝○象曰城复于隍其命乱也

上变大畜遇艮其卦传曰能止健则干刚之性有所不及矣故有城复于隍等义以阴阳徃来论之上之阳来居于初下之阴徃居于上是为蛊蛊者壊也坤为土又防极则否一反易此之上即彼之初城复于隍象坤为众遇艮止勿用师象坤为邑遇艮命令不出四境自邑告命象不知其防之已极而安然不知变计曰贞故吝传曰其命乱命者理也城复于隍高者卑矣本为防反成否理之不得正者也非理有不正人所以处防之理非也勿用师承平日久人不知兵也自邑告命溺于宴安政出房闼也贞吝不知其非而自谓防者也城复于隍言防极之时势下三句言防极之情景而防之为否只在上一句故象传但举此为言

此卦全讲交气彖传天地交而万物通上下交而其志同二语不但解卦词并且统括诸爻葢分而言之初即四四即初故初曰以其彚四亦曰以其邻初与四之上下交也二即五五即二故二曰尚五亦曰归二与五之上下交也三即上上即三故三曰复上亦曰复三与上之上下交也合而言之上既复而无位矣三为天地际则自三以下为天之气下交于地也自三以上为地之气上交于天也然初与四曰志曰愿则交而未交也二与五皆曰行则志交而果交也故曰其志同也

易翼述信卷三

<经部,易类,易翼述信>

钦定四库全书

易翼述信卷四　　　庐州府同知王又朴撰

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大往小来○彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

合订曰否之时匪人用事时也否时之匪人岂利君子贞乎不利君子贞非君子不利贞也惟小人不利君子贞此君子所以不可不贞也责重君子极是不然君子岂有以不贞为利者耶

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄俭德凡语言施设饮食起居一切收敛减约是也至于立身行己则无可敛所为危行言孙不变塞者也

初六拔茅茹以其彚贞吉亨○象曰拔茅贞吉志在君也

初变旡妄遇震旡妄匪正有不利有攸往有贞吉亨义震为帝出故曰不忘君此爻歴来皆作小人变为君子讲果如此则泰矣不可为否之象且曰吉又曰亨易不为小人谋乃若斯之庆幸何耶及见安溪李氏之说以此爻为见几而作守其正道细思之颇觉确当葢否之初是否之象未彰而否之兆已著者也国家太平之治君子在位有以致之也而位有定数一小人进必一君子退数小人进必数君子退君子未退则未可为否也有一君子退则众君子将随之皆退矣故曰防茅茹以其彚也夫济时者惟道君子惟守其正道则明哲以保身于己既吉而藏器以待时于世亦亨不然则枉道以求容身世两失矣夫子曰志在君也正以其彚贞者非忘君者也如谓小人志在君夫志在君者犹可谓之为小人乎是皆泥内小人之言遂视与泰卦无异窃以泰卦言其交否卦言其不交不交则君子退矣言君子退则小人之进可知也且爻词明言彚贞并不言彚征意固可见

六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不乱羣也

二变讼遇坎讼有孚窒惕中吉有否亨义巽虽入而又德之制以行权者也故曰包承葢二与初与三皆隂爻是上下相承皆小人矣乃二以中正权之虽随时汚隆不为岸异于小人固无害也然身否而道则亨包之而已岂和光同尘而与之为伍哉传故曰不乱羣也

六三包羞象曰包羞位不当也

三变遯遇艮遯有包羞义当否而逊顺以和同降志辱身矣故曰包羞羞则愧悔而思改隂极则阳将复也

九四有命无咎畴离祉○象曰有命无咎志行也四变观遇巽观下观而化有禀承君命之义有命君命也合订曰四之时可以有为而九又能有为者也然居近君之位有威福专擅之嫌此时小人之伺而窥之者其党未散万一疑谤纷起祸且不测身不足惜其如国家何惟凡事禀命于君则上下同心小人不得而间之矣爻曰有命勉臣亦以勉君也畴谓众贤大臣资羣才以自辅羣才托大臣以自见大臣不幸而罹祸众贤随之矣陈窦死而党祸烈无命故也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑○象曰大人之吉位正当也

五变晋晋有康侯之词又曰君子以自昭明德故有休否义何以休否则其亡其亡凛凛焉戒愼恐惧以诚意正心而脩身者也何以否休则系于苞桑而亡者不亡焉身脩家齐而国治者也

上九倾否先否后喜○象曰否终则倾何可长也上变而为萃泽上于地有倾义萃之上为干遇兑毁折而说故有先否后喜义

泰否二卦彖词与传言其往来及交与不交而两卦爻词象传则兼言时位比应不交即不应此卦初与四不应故初言贞四则言命志在初行在四也二与五不应故二言包承五则言休否也三与上不应故三言包羞上则言倾否也初位下时方否故曰以彚贞二与初三上下比故曰包承又贤位故曰大人时正否故曰否位中故曰亨故曰不乱如履之九二也三位不中不正故曰羞与初二比故曰包羞又臣位隂处之时已否矣故曰不当四近君之位故曰有命与五比时将亨矣故曰畴离祉五以刚中之德处正否之时位故曰正当上之时已过而旡位故曰倾也安溪李氏曰泰之上卦以下交为义其下卦以往来为义否之下卦以不交为义其上卦以往来为义虽曰相备然下交之义当于处上位者发之然后有以致求贤之诚不交之义当于处下位者发之然后有以伸殉道之节阳之方来而虑其将往者戒在内卦也阳之既往而图其复来者戒在外卦也易为君子谋故泰否之爻无为小人戒者又曰易于否姤之卦多言包者处时之难不得不包但至于包承包羞则已甚尔虽泰之明盛犹曰包荒此圣人所以含章囘天变化万物如寒暑之推移而人不觉者也

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞○彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

上干下离说卦传曰离为乾卦是上下卦异而同也人与已异矣而此心此理则异而同也窃观同人之象而盖恍然于夫子之与顔子论仁也夫下卦离即明以察几上卦干即健以致决仁人心也一人此心千万人皆此心宜无有不同者也而有不同者则己不欲而施于人也则所求于人者重而所以自任者轻也初之于门尚不知有己也二之于宗则有己矣三之伏戎不兴明于责人而怯于自治者也四之乘墉不克攻知所以自治矣而力未健五则克己矣克己则复礼故曰相遇上之于郊则渐近野而冺人己之见可以与人同而通天下之志天下将归仁者也君子贞言同人而非君子之贞即是小人之党故曰惟君子为能通天下之志又说卦传曰离为甲胄为戈兵又曰战乎干故爻中言戎言攻言大师克所谓天人之交战也

象曰天与火同人君子以类族辨物

类族辨物明指出一礼字

初九同人于门无咎○象曰出门同人又谁咎也初变姤姤遇也不期而相见者也故无私于同又离遇艮艮为门离其门则出门矣故曰于门又谁咎意为彼此无所责望方不同于何咎之义即中庸所云不援上不陵下夫子所谓家邦无怨者也初之于门亦可谓无己之见矣然同人于门其所同者几何爻义固不若全卦之义为更广大也

六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也

二变干上下六爻疑于皆阳是为一家故曰于宗夫私于所防者当下未必即吝然有吝道焉故夫子云然大象既取离明干健为义六二为本卦主爻亦离之主爻也乃爻独于初曰无咎而于二为吝者何耶盖人发念之初未有不得其正者孟子所云好恶与人相近之良知也天下至明孰过于此二虽中正得位然在爻论爻本气既专与五应变气又以干应干所谓私意起而反惑者也易唯变所适不可为典要固如此

九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴○象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也

三变无妄遇震震为萑苇莽象在上卦之下伏象离火震木火木之气上行升象位下卦之上髙陵象伏戎于莽防人之陵己也升其髙陵求己之胜人也然升髙为敌刚易见伏戎为敌刚未明夫子故独申于此句无妄之卦词曰匪正有不利有攸往故曰三歳不兴传曰安行也解者多谓为何所行细玩不合当是缓行为自治无勇意兴者奋兴也三歳者概言其久也盖三爻当明之既尽值健之未来不中不正其防悍之情怠缓不振之气有如此者又草莽猥杂心目蒙蔽所谓恕己则昏也

九四乘其墉弗克攻吉○象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

四变家人遇巽家人者内外之谓故有乘墉象墉者所以隔蔽内外乘墉则内外皆见而不分矣故于义当弗克也又升陵为责人之己甚也墉则不及陵之髙言其先亦欲责人中道而即自反也墉依合订指下离卦言乘墉即乘离所谓责人则明也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇○象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

五变全离故为大师上下两离离为目故曰相遇先号咷而后笑先难后获也大师克战胜也相遇得心之所同然也三之伏戎升陵四之乘墉己之私眞劲敌矣故必大师乃克所云非至健不足以致其决也号咷即自怨自艾发愤自强意昔人有求道不得而痛哭者此象非诬矣笑即孔顔之乐也传曰中直中则克其偏党反侧之己直则克其邪曲委靡之己爻曰克遇而传曰遇克惟相遇即相克亦惟相克斯相遇相克者沈潜刚克髙明柔克也相遇者干之天德不为首坤之永贞以大终也

上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也上变革遇兑革二女同居其志不相得故传曰志未得也合订曰志未得谓索居离羣无比匪之伤亦无同志之助欲同而未得其人者也此卦诸家之说各爻未免杂而不纯细玩夫子彖爻各传乃知安溪李氏之言为不可易也其说曰人情自同而向异其既也反异以归同天下一家也中国一人也故于野而亨者廓然大公之象也初于门未有私也二于宗系于私矣三伏戎私甚而猜同极而异矣四弗克攻克伐不行者也反异之机也五克相遇克己复礼者也归同之要也上于郊渐近于野复反于同矣然曰近于郊而已终未至于野者同人于野大道之行也上处卦外有野之象而爻徳之善未足以当斯义故降野而曰郊变亨而曰无悔孔子申之曰志未得也然则圣人之所志可知矣

【干下离上】

大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨彖传与坤卦文言相仿佛者以卦本全干而五爻变也五为卦主五变为隂则全干变坤矣而卦词止言元亨不言利贞卦之主爻虽在五而所有之大则在上下五阳爻大有所以名也观夫子象传于初上二爻特标出大有字可见

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命同人先离后干大象曰类族辨物以言修则明善也以言治则知明也大有先干后离大象曰遏恶扬善以言修则诚身也以言治则处当也夫子曰道之不行知者过愚者不及此观于同人之象而知之也道之不明贤者过不肖者不及此观于大有之象而知之也遏恶扬善下曰顺天休命则天命谓性率性谓道修道谓教三言所从出也仲诚张氏曰火在天上夏月暑气盛于天又火季夏之中星夏者大也无所不有者天之生机于无所不有中又有宜弃宜取天之休命也天不能无善恶之物而令人自为去取为休命人如不遏恶扬善而曰善恶皆天所大有之物则不知顺天之休命矣窃按遏恶者干之刚健也扬善者离之文明也顺天休命者六五应天而时行也

初九无交害匪咎艰则无咎○象曰大有初九无交害也

初变鼎遇巽鼎为烹餁聚所有于器未为人食也故无交害巽之德入故饰外则有咎艰以深造则无咎也无交害说者人人异词独合订曰二以五之有为有三以其有为五之有五又以所有为上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无系应故不干涉于害此说颇确观六五之词曰厥孚交如九三之象传曰小人害则初与四非正应又无位自无交害矣且夫子特笔着明之曰大有初九无交害则诸爻之有交害可知矣匪字疑如诗言有匪君子之义朱子注曰文章着见之貎初与四应四之匪无咎则初之匪自有咎矣葢大有之初非可致饰于外之时也故匪有咎而艰则无咎耳艰者歉然不足之意也若以交贤言之则匪者显以异之也艰者愼于用之也干之初有潜象故云尔

九二大车以载有攸往无咎○象曰大车以载积中不败也

二变全离干车离牛虚中能受故为大车以载象传曰积中惟虚故积不败即无害也

九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也

三变睽遇兑在下之上有干君象而健之至大贤也贤之大者为公其变气为干遇兑遇悦大有而悦于君故亨于天子而全卦则变而之睽二女不同居者也故小人弗克君子而有大才则为天子使郭汾阳之类是也小人而有大才则跋扈自擅曹孟德之类是也故不但如程传止言贡赋一节耳

九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也四变大畜笃实辉光者也故曰匪其彭若谓有而不居则九三已言之矣且有而不居为明哲保身于大有亦无义乃夫子曰明曰辨曰晳若是重言而极赞之何耶葢此爻居干之上为离文明之始本气与变气俱有光辉之象非若初之尚在闇然潜修时也大有自初至四盛矣故曰彭四之离火正在干天之上无所不照者也故曰匪其彭夫子恐人止在三四位上取消息把匪字防错故曰明又曰辨又曰晳即审问又愼思又明辨也诗之咏有匪君子瑟僩赫喧必本于切磋琢磨也惟知之极其明故充之极其盛此自然之发越是以曰无咎若初而遽求其文之着则的然而日亡矣四与初之所以异也若以交贤言之则匪其彭即尊显其盛德者也

六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

六五变全干上下一气故厥孚交如干刚故威如体坤而用干故孚交如而威如也孚交如扬善也威如遏恶也上九则顺天休命也信以发志信在五而有以发众爻之志所谓上好信则民莫敢不用情也易而无备易即五坤之顺也无备者推心置腹毫无疑贰此眞所谓信矣懐德即畏威合订所谓非信之外别有威也

上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也上变大壮卦词利贞合此卦词则备干天之四德矣故词只言天祐吉无不利而此外无事义也五之孚信也其易则顺也上九乘之履信而思顺也尚贤时说多以五为贤而上尚之非也断依郑氏汝谐作五尚上九之贤为是安溪李氏说亦如此吉言其已然无不利言其将然也安溪李氏曰上爻终卦义者也合订曰象传大有上吉言大有明其为全卦也故知大有初九其义亦同夫子所以着大有之全盛实不同于他卦也授一万氏曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集呜呼盛哉

【艮下坤上】

谦亨君子有终○象曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

亨是言目前通达有终是言将来成就天道下济九三也光明艮也地道卑而上行坤也天尊地卑乾坤以定今来于三是下济也艮笃实辉光其卦之彖传曰其道光明是也凡一奇画即干一耦画即坤不必拘于三画也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

大象防出一个恕字来此谦之本也恕本于忠所谓人己之同心也从此入德虽诣极化神而犹然望道未见虽业隆巍焕而犹然视民如伤方不是饰词说而已各象传之言自牧言心言志言则言得未得言民之服不服皆根诸此中庸道不远人一章所从出也

初六谦谦君子用涉大川吉○象曰谦谦君子卑以自牧也

初变明夷遇离山居地下谦矣今变气离日亦出地下谦谦也传曰自牧牧养也仲诚张氏曰如牧牛羊多方驯之使扰位之卑下正可为养德之地授一万氏曰涉川险难之事也涉险尚吉况平居无事乎卑以自牧即庸言庸行之慥慥也

六二鸣谦贞吉○象曰鸣谦贞吉中心得也

二变升遇巽夫子于升之彖曰志行于此亦曰中心得一也仲诚张氏曰艮黔喙遇巽巽又为风为木风木相与皆有鸣意按本义作声闻说则鸣字属人程传作声音笑貌说则鸣字属已合订从传窃玩夫子曰中心得与志未得二语似程传为确中心得也中絶句言所以鸣谦者以柔而得中实有所心得者也昔人云学而后知不足固如此若袭取之徒则片长即自矜矣○中心得即忠字鸣即恕字所谓有诸已而后求诸人也