易象义

为身上下柔爻为翼也震为声艮为止声往上而止于下飞鸟遗之音也逆而上则难顺而下则易不宜上宜下也宜上故宜大事宜下故宜小事大凡小者之过不宜大事宜小事故取象飞鸟不宜上宜下也　以象言之不宜上宜下谓三四也离为飞鸟九四不正下而来初则下成离即飞鸟之下也以九来初则正也故宜下也九三本正而往上则上离即飞鸟之上也以九往上则非正故不宜上也以本体言之上体震为声下体艮为止互体虽有巽风而艮山止之鸟乘风则可上风止则但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上此卦以隂过于阳但利于小事为义

初六飞鸟以凶

小过有飞鸟之象卦中二爻为身上下四爻为鸟翼故初上皆言飞鸟鸟之飞以羽柔性宜下飞则不安于下矣以此而飞故凶　以象言之初动则下体成离飞鸟也飞鸟宜下者也何以凶盖初动而四则反变为互坎坎见则离伏飞鸟不见而难生矣凶之象也　此爻以上四而凶亦有不宜上之象盖四宜下而此不宜上故也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

三四重刚三犹父而四犹祖也六五祖之妣也六五君也九四臣也与六五应遇其妣也不敢过五不及其君也而必曰过其祖遇其臣何也盖自临来初易三而二易四者也古为徐氏之说如此是卦虽自二卦而变然临刚在二爻当之故以临取且小过取小过为义过乎四而不敢过乎五孙之德可过乎祖而臣之义不可过乎君也所以无咎　或曰二与五动则成大过棺椁之象故称妣妣者已死之称　此爻虽过其祖而不及其君得中者也

九三弗过防之从或戕之凶

九三居二隂之上虽刚正不能过下二隂寡不敌众也弗过防之则从或有戕之者矣故凶　以象言之六二方欲过四而往五九三当以互巽巽之以艮止防之茍欲从之则兑体毁折伤之者至矣互巽进退故以或言　此爻虽刚弗能过隂则防之而已

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

九四以刚居柔不过者也故无咎然处二隂之下不能过五者也不能过五而与五遇以其刚柔相济可矣茍以震躁而往则危厉矣亦不可固守其贞静而昧于进退之几也虽弗可过亦不可不及也如此则不可过乎则矣　以象言之以互兑之口为戒　此爻以刚居柔固不可过亦不可不及

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

柔盛居上隂乘二阳未能和也故有密云不雨自我西郊之象与小畜同弋射取之也公谓三穴谓二也公弋取彼在穴谓二为三取也二为三取故五不能雨矣　以象言之小畜干巽之卦卦辞曰密云不雨自我西郊今六五乃与小畜同何也小畜以干巽成卦者也六四变则成互干而六二至四则互巽故也盖所畜者小则其施未行所过者小则不可以用大事也以此象言之下有互兑兑泽之气上而为云而不能成坎密云不雨也兑四也五动互干干天际三在内外之交故曰自我西郊公谓三也三公位在穴二也兑为穴居互兑之下在穴者也三动互坎而伏离以坎弓离矢而取彼在穴二不能进五以及其君矣五亦不能得二焉隂阳和则有雨二五俱六本无能雨之道岂能济大事哉所以为小者过也然则三旣得二矣五欲雨非四不可也得四则隂阳和矣此爻以二五居隂不能大有为之象

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

上六失中不与五遇又从而过之隂过之极者也其凶以其亢也臣过乎君者也灾者天灾者人人而灾随之则其凶者非不幸也宜也此乃小人有飞扬跋扈之志者终必罹于网罗矣　以象言之动则成离离为飞鸟为网罟是飞鸟之离于网罟者此爻处小过之终隂过之极故有凶象

【离下坎上】

旣济亨小利贞初吉终乱

旣济三阳之卦自泰来二五相易者也又为三隂之卦自否来初三易四上也然以自泰取义既济离下坎上旣已也尽也济者涉川而登岸之名旣济之时虽小者无不亨也亨至于小者非如巽之小亨也利贞刚柔正而位当也初三与五本阳位也而刚居之二四与上本隂位也而柔居之刚柔得正各得其位又皆正应所谓旣济也阳已得位大者不在言也隂亦得位则小者无不亨矣或曰旣济自泰来六自五而二成卦之主六隂为小小者亨也又三隂各居阳上亦为小者之亨然不如前说为得旣济之时义初吉以下体六二之柔居中也终止则乱上六也上六纯隂有终止则乱之象也通其变则能治不通其变治者乱矣当旣济之时乃太平极治之时也犹以治极而终于乱者为戒盖旣济变则成未济故圣人深戒之也　此卦六爻得位而成旣济尤以旣济而为未济之防也

初九曳其轮濡其尾无咎

初以刚居刚欲济者也然当应四四坎为轮为曳为狐初在下为狐之尾而为四坎水所濡四轮旣曳初尾亦濡未能遽济然初本离体有离明之象则是明于进退之义者也所以无咎　以象言之初动成艮亦为狐又为止亦不行之象　此爻将济而未遽济者

六二妇丧其茀勿逐七日得

二应五者也离女为妇五坎也离为雉为文明有翟茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀来迎则妇丧其茀不可行矣然二五正应终必合勿逐而自得矣离本日也六二动则变少阳之七所谓七日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居中正虽未为上所用终必见用也　以象言之五动互震震为竹坎为轮竹蔽乎车前茀也震为作足逐也故以勿逐言　或曰六五自泰降而为二即泰所归之妹故以妇称　此爻以中道自守不轻动也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三离为戈兵三年谓厯三爻则出坎险也髙宗当旣济之时鬼方不庭髙宗伐之犹三年而后克其力之惫可知高宗尚如此况于小人乎小人指上六也当旣济之时九三居重刚而不中未免好动故指髙宗以戒之五为君位自三至五通成三爻三年之象以象言之九三动则成艮艮为鬼门鬼方也或曰

鬼方南夷今鬼国也商颂所谓挞彼荆楚者鬼宿在天之离故取象焉未济伐鬼方在九四亦离体也或曰髙宗商之武丁也变艮伏兑兑纳丁故取名丁之主为象亦犹泰归妹之取帝乙也此虽援古然有此象然后取之古之纬书有因小数知人之名氏者卯金刀当涂髙之类是也况易神以知来岂不能知以藏往乎取象虽巧而迂恐失之凿姑载于此学者详之　此爻重刚当既济之时而欲动者故举高宗伐鬼方之事戒之

六四繻有衣袽终日戒

四坎体涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之象舟有渗漏则塞以衣袽袽衣之败者能预备而戒惧之意离明已极而坎险在前故有戒备之象　以象变言之四坎为水四动之初则成干而互巽巽木也乗木于水舟之象也初来则下漏矣干为衣以衣塞舟之罅漏者也下离已过离为日终日之象初之四互兑兑为口所以戒也　或曰六四动则互干干为衣襦也然动亦互兑兑为毁则其衣敝矣袽者敝衣也当衣繻之时逆知其有敝坏故终日戒焉亦通此爻以柔居柔能戒惧者也如未登岸而居中流

凛乎覆舟之忧者也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

九五当旣济之时盈而有虚之理六二在下而未济者也可以有行故曰东邻杀牛不如西邻之时实受其福也　或曰后世边境无事则祷祠之事起高宗伐鬼方之后黩于祭祀以召鼎雉之变故既济之时以此为戒　以变象言之九五动则上体互震东邻也六二动则下体互兑西邻也兑为刑离为牛九五之二东邻杀牛也禴祭夏也坎为樽缶离为夏六二之五当离之夏用禴祭者也　此爻以旣济之时不如未济之时为尚可济所以为居位者之戒若六二则自以妇丧茀而勿逐言之非谓六二可以得时自居也

上六濡其首厉

上体坎为水又为狐居坎之上狐之首也当旣济之终进无所往下及于三不成旣济是狐之濡其首也欲济而水濡其首不能济也危厉甚矣其能久乎以卦变言之自泰来下体本干干为首坎水濡之为濡其首　此爻隂柔居卦之终故深为之戒

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济三隂之卦自否来二五相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四上也然以自否取义未济者涉川而未登岸者也未济坎下离上卦之六爻皆失其位故为未济然未济则求所以济故有亨之道所以亨者柔得中谓六五也坎为狐初爻小狐也狐之涉水小者在后汔防也初往之四防济矣而未及五犹未出坎中也初在下为尾进为坎水所濡故濡其尾谓初为尾四濡之也旣濡尾则不利有攸往矣故无攸利何以续其终哉　又按此卦先儒以为六爻皆失位盖初三五阳也而柔据之二四上隂也而刚据之失位也然虽失位而六爻各有正应旣有正应则天下事尚可济未济所以为亨既济六爻皆得位然易以变占则变为未济而皆不得位未济皆不得位然易以变占则未济变为既济而皆得位犹干变为坤坤变为干也圣人以未济终之者岂天下之事终不济耶变而通之用易者之事也或曰未济三隂亦不得位杂卦何独言男之穷曰阳居隂故不得位隂居阳未为穷也　以变象言之初往四互坎则未出坎中故曰汔济未得为济也　此卦虽以未济为忧然亦以未济则有济之道而图其终也

初六濡其尾吝

坎为狐初六在坎下狐之尾也当未济之时止有正应志虽欲动以隂柔之质自为坎水所濡而不能进是以有吝　此爻以隂柔不能往济之象

九二曳其轮贞吉

坎为轮为曳九二坎之中爻正在坎险之中者也火欲上而水欲下所以为曳然上有六五之君九二动而应之则得正而吉矣　此爻居坎之中虽未能济然中以行正则有吉之道

六三未济征凶利涉大川

六三不正近比于四所以征凶于上有应故利涉大川也坎为大川　此爻隂柔不正虽未能济险若与上九相应则有可济之道也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

九二刚而未正以此济险未免有悔惟动而得正则吉而悔亡未济之四即既济之三故亦有伐鬼方之象三年谓至上九则济者也四至上通成三爻三年之象有赏于大国旣克之象　以变象言之动则成艮而互震艮为鬼门鬼方也故震用伐鬼方动又有互坤大国也九阳为赏有赏于大国之象或曰离为鬼方见上卦　此爻刚不当位动为正者也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

六五柔中之君当未济之时能下刚中之臣共图济险君子进则为邦家之光既相孚信所以不但无咎而又吉也六五以柔而居刚疑于有悔动而得正吉而无悔也　以卦变言之卦自否来六五本干体也得正则复为干矣何悔之有离六五坎九二皆有光明之象　此爻以柔下刚共济坎险而获吉者

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

有孚与酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首也当未济之时穷而有通之理上九阳刚与三相孚而饮酒以乐其成始于忧勤而终于逸乐者也夫何咎焉若沉湎于酒而不知止节犹狐之涉水濡其首是过于自信而失其宜矣此圣人所以深戒之也饮酒濡首诸家多谓酒濡其首朱子独不然之盖以卦辞旣曰小狐汔济濡其尾则濡其首者岂人之首哉特谓沉湎于酒而不知节则有狐涉水而濡其首之象耳　以象言之坎固为酒上之三则互兑口饮酒之象也卦自否来上体为干干亦为首而下应坎水濡其首也　此爻以有孚于饮酒言则未济者变为旣济矣而又以濡首之有孚失是言则旣济者又当忧其未济也然则天下事何时可济耶此圣人作易所以忧患后世也

按易六十四卦始于干之初九终于未济之上九而隂爻则包于其中盖阳包隂而天包地之象也此隂之所以敌阳而天下之事惟阳刚用事而隂柔听命斯可有为也易穷则变变则通未济之上九穷矣穷于上必返于下则复为干之初九矣此易之所以为生生不穷欤

易象义卷八

<经部,易类,易象义>

钦定四库全书

易象义卷九　　　　　　宋　丁易东　撰

彖上传

彖者文王所系之辞彖断也説见系辞传此篇乃夫子之言所以释文王之彖辞也夫子十翼本别为一书以其释文王之彖故谓之彖盖十翼之篇名也后人见其名遂以孔子之辞附于经下而谓之彖如此则文王之辞反不名彖而夫子之辞名彖矣故先儒分篇而各还其旧也传者古者有经必有传盖经以简册言传则先师口以传授之言也传虽口以传授本无简册后人恐其口传有误故亦以简册书之因谓之传王氏本彖象传皆附于经故无传字本义复从古易故加传字云

大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

文王彖辞本以干之为卦大亨而利于贞正夫子传彖又因文王之辞其言外之意焉后皆仿此若以夫子之意推之乾元太极也干得太极之动以健为元赞曰大哉大无以加即太极也元大也始也长也无可得而名之故以元名之尊之也太极之健万物之所资以始也乃统天凡物以一该众曰统天者干之体干者天之理以理统气也万物资始元也云行雨施品物流形亨也乾道变化各正性命保合太和利贞也若以象言之万物资始谓干之初画万物出乎震也云行雨施谓干之中画云雨坎也品物流形万物之成也谓干之上画万物成于艮也此以干三画分而言之也品有三义指三画之干言之大明终始艮者万物之所成终而成始者也下卦之干以此终上卦之干又自此始然后成六位谓上加三画而成六位也成六位则时乘六龙以御天六阳成六爻之干矣一爻复也二爻临也三爻泰也四爻大壮也五爻夬也六爻干也自此而变干之初爻为姤变干之二爻为遯变干之三爻为否变干之四爻为观变干之五爻为剥变干之六爻为坤而干体变矣故变为化之渐化为变之成也由是而各正性命利也由是而保合太和正固之象贞也如此乃可谓之利贞非他卦之利贞比也然则坤之画又自干而生欤首出庶物万国咸宁圣人体资始万物之道而出乎庶物之上而致乎万国之咸宁也首出庶物元有亨也万国咸宁利而贞也干为首故有首出庶物之象先儒谓万有二千五百二十之防当万物之数皆从干出故言万物资始然则干之一画其万有一千五百二十之策所自出欤六十四卦皆自六阳六隂之卦而来六隂之卦又自六阳之变而来六阳之卦又自三阳之卦而来三阳之卦又自一阳之画而来然则干之彖其六十四卦之彖欤

至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

坤元亦太极也坤得太极之静以顺为元故曰至哉至无以加太极也赞曰至哉而不言大哉隂不可以同阳也万物资生干始而坤生之也坤为母故万物资生焉坤为地为舆故徳厚载物焉徳合无疆坤之无疆合干之无疆也此释元也或曰疆限也艮有阳画限之于前坤则无之无疆之象也坤虚而受故含光大品物生焉故曰咸亨此释亨也乃顺承天初画巽也含光大中画离也品物咸亨万物所説上画兑也品有三义指三画之坤言之牝马地类行地无疆柔顺利贞牝马地类也以地类而行地两坤之象此指六卦之坤言之牝马柔顺故利贞也君子攸行即君子有攸往也先于干则迷而失道阴柔晦防故迷而失道后于干则得其所主阳为阴主乃常道也西南得朋乃与类行坤西南之卦也阴生于午至申成三画之卦故坤在西南也虽曰得朋歴酉至亥成六画之坤闭塞成冬反无生物之功阳生于子至寅而成艮故艮位在东北也虽曰丧朋歴卯至巳六阳成干品物流形矣乃有生物之功盖六阴之卦阴画皆在初先于阳则迷也六阳之卦阴画皆在末后于阳则得也得君者臣之庆得夫者妻之庆也安贞之吉以顺为正则吉应地无疆地道柔顺也无疆生生不息也先儒以万物资生为万有一千五百二十之策始于干而生于坤即物资始于干资生于坤之象按干六阳复临泰壮夬干是也而爻以九称老阳也老阳必变则姤遯否观剥坤已蔵矣故以六阳为元亨六阴为利贞也坤六阴姤遯否观剥坤是也而以六称老阴也老阴必变则复临泰壮夬干又寓焉未尝无阳也故亦以六阳为元亨六阴为利贞盖天地之间止有一春夏秋冬而已六阳之时阴伏于阳而佐阳用事干之元亨即坤之元亨也六阴之时阴虽用事而阳实在上干之利贞即坤之利贞也干用事在元亨之时故言元亨之义详坤用事在利贞之时故言利贞之义详如卦辞元亨止两字而利贞则以数句释之为可见矣

屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

刚柔始交谓干一索于坤而得震也难生谓坎也此夫子发彖外之意盖刚柔始交则成震震下震上则为震卦今上体成坎故难生也动乎险中动为震险为坎也大亨贞释元亨利贞也不言利者利止于建侯也雷雨震坎之象满盈屯塞而未解也天造草昧造者天运之始也天造之初草而未齐昧而未明此以屯之时言也宜建侯而不敢自宁此以亨屯之事言也宜即利也或曰以象言之干之初画故曰天造震草坎防故曰草昧虞翻谓震为诸侯坎为劳卦故曰宜建侯而不宁　按夫子释彖多用卦体卦徳卦变而参错义理于其间至于命辞非必取诸卦象今此书以象为主间可通之于义者亦不敢遗但别作或曰列之于后非用其凿学者详之后皆放此

蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

山下有险艮山而坎险也险而止坎险而艮止也蒙亨蒙有可亨之理卦体有能之才以亨行也时中言其随时得中以六居五以九居二时中之义非当位也匪我求童蒙童蒙求我为志应者五之志先应二则二之志方应五也初筮告以二之刚中而告之也再三渎渎则不告师严道尊也蒙以养正圣功也解利贞二字蒙以养正作圣之功赤子之心纯一未于此养之不失其正作圣之功也洪范以蒙恒风若对圣时风若盖蒙者圣之对也　或曰以象言之坎为心亨有作圣象自上至二为颐有养正象

需湏也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也需湏也者需乃湏待之义也干之刚健方进而坎险在前不容遽进故有需待之象惟能需待故不防于坎也不防于坎则不困穷矣位乎天位以正中指九五而言五天位也以九居五正而且中也大川坎水也利涉大川则其往有功矣　或曰困者泽在水上今卦自二至四互体有兑则水在泽中故有不困穷象干为天五在干体之上故曰天位非但以五为天位也往谓卦从壮来自四之五耳

讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

上刚干也下险坎也险而健坎防而干健也窒惕中吉刚来而得中以遯之卦变言谓二自三来而居下体之中也终凶指上九而言也怙终不悛则凶矣利见大人干之九五既中且正大人也渊坎水也入于渊则防于水中故不利涉大川也　或曰本自遯来下体为艮自艮入于坎入渊之象

师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

师众也释师之义贞正也九二虽得中而非正故以正戒之若九二变而为六二然后为中正故也师能左右之曰以用众不失其正可以王矣朱子谓可以为王者之师是也刚中而应刚中二也应者六五也行险而顺下坎而上坤也以此毒天下而民从之吉又何咎行师不免于残毒斯民然而民从之者以其顺民心也羣阴从阳故曰民从之既吉而又无咎既能取胜而人无有咎之者也　或曰险固坎象互震为行险坎为毒故曰毒天下坤为民又为顺故曰民从之

比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比吉也者比得其人有吉道也比辅也者比有相辅之义下顺从者下卦顺从于上也以刚居五刚中也惟其刚中故原筮元永贞而无咎也六二应九五上下应也上六处终其道穷也

小畜柔得位而上下应之曰小畜健而防刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

柔得位谓以六居四得正位非君位也上下应之上二阳下三阳俱应之也若论正应则初九是已以柔畜刚故称小健而防下干而上防也刚中而志行刚中五也五与四合阴阳相求则其志可行矣然而密云不雨尚往也以三阳上升阴柔未能畜止尚欲往也施未行未能降而为雨也　或曰尚往也谓虽密云不雨必至于上则畜极而散所谓既雨既处也但自西郊则施未行耳

履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

柔履刚依朱子本义则柔履践乎刚盖以干为虎而兑履之也依伊川传为柔履借于刚非履践乎刚二説俱通详见正经説而应乎干健故虽履虎尾而不咥人咥者兑之口不咥者不咥乎干也刚中正履帝位而不疚光明以干之九五言之盖九四当兑口上九与三为应皆为兑口所咥惟九五刚中正不为兑所咥故言不疚也　或曰兑口虎也互防伏震防股震足而在兑之上履虎者也互防伏震本连上体则履之者干也故兑以説应则干不遭咥也五互离故有光明干天也帝也以形体为之天以性情谓之干以主宰谓之帝故曰帝位坎为病离见则坎伏矣故以不疚言

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

天地交而万物通释亨之一字也干为天坤为地干下而坤上天地之交也天地交则有生物之功万物通也通者亨也干为君坤为臣干下而坤上上下交也上下交而各得正应其志同也同则亨矣此释泰之亨内阳而外隂以下释小往大来之义内阳者干而外隂者坤也内健者干而外顺者坤也内君子者指干阳外小人者指坤隂也隂阳以爻言健顺以卦言君子小人以人言干阳在内则君子道长坤隂在外则小人道消也不释吉者小往大来上下交通皆吉之象　或曰互有震兑长男下少女有交而生物之象故万物通

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也干上坤下两不相交则无生物之功矣故万物不通也君上臣下心不相与则取乱之道故无邦也无邦谓无君国子民之道也此解匪人二字内隂者坤而外阳者干也内顺者坤而外刚者干也内小人指坤隂而外君子指干阳也隂阳以爻言刚柔以卦言君子小人以人言隂在内则小人道长阳在外则君子道消也小人道长君子道消释不利君子贞也泰言健顺而不言刚柔者顺非恶徳而柔有柔恶也　或曰互有防艮少男长女无交通之象故无生物之功此万物之所以不通也