易象义

不往也九居初乃得正故利居贞震为侯屯难之时一阳为众隂所归故利建侯也　以象变言之临之九二已动而之五初则未行故有磐桓之象观之上九今来居初处三隂之下且居地位以贵下贱为能下乎民而有土者侯之象或曰磐谓如石之磐桓谓如木之桓柱石也四互艮石初震体木也磐桓象又初之四互巽为不果亦磐桓象震体与四皆为侯又动则为坤坤为地为民亦有土有民诸侯之象或问说卦巽为木震何以为木曰震东方卦也　此爻一卦之主故与彖辞意同

六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

以卦变言之自临来者九自二而之五成坎体动而陷故卦为屯九五处屯之君六二其正应也下乗初刚正应未合故屯如也邅说文作驙马不进也邅回而不能从五故邅如也下体本震有马象下马为班人马异处也皆不能进之象坎为盗四坎应初而近五遏吾之进助初为宼耳然不能宼也何者有九五为正应则是相与为婚媾者也旧以初为宼然震无宼象六四间我于五使之就初乃吾之宼耳贞谓居正而能固守也字者字育也虽不上进于五然能守正而不从初迟之十年屯难解矣贞不字不为初阳所侵陵十年乃字为五而字也　以象变言之互体有坤坤为母字育也六二变则成兑兑为少女不字育矣十年乃字六二不变则兑女复为坤母故乃字也十年者坤数十也先儒谓坤为十干为百盖十乃坤土之成数故坤为十百者八卦之中惟干三画之策得一百八举其成数故干为百也　或问易中或称年或称岁何也曰岁字从步从戌盖指中星之一周也年字从禾盖取五谷之一熟也尧典朞三百有六旬有六日而成岁举其一周也丧礼二十七月为三年举其所涉也故凡言岁者皆自本爻之外数之也凡言年者皆通本爻数之也如屯之十年乃字虽以坤数十取象然亦谓未可便求正应有所经隔自二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得应爻通为十年也三岁者自本爻迳至应爻也或以干为岁坤为年然例之坎困有所不通故不敢从　此爻谓屯难之时但当守正以待时之通不可失身也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三以柔居刚位既不正矣又处危动之地上无正应有即鹿无虞人之象陷二隂中入于林中之象君子见几而作不如舍去往则有羞吝矣上六终非正应故也　以象变言之互体艮艮为黔喙鹿之象震为木上坎为多心之木艮又为山则林之象也又六三变则下体成离网也上六坎体伏离离伏则上无导者无虞人矣故不如舍艮有止义也震有往象故有欲往之志或曰互坤为吝故往则吝按坤为吝乃吝啬之吝非悔吝之吝恐失之泥　此爻专谓屯难之时无人相导则不可进

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

下震为马坎亦美脊马班如者正应在初隔于二隂故也六四自有正应六四不能宼六二六二岂肯争初九哉初九阳我之正应也可以求之震为往若得震之正应则可以往矣往者往上也求震之初以辅坎之五也如此则吉无不利矣　此爻居大臣之位能守正求贤以辅君也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

坎雨称膏当屯难之时膏泽宜下于民今一刚虽居尊位而陷四上二隂之中且六二为应亦隂柔也故屯其膏六二隂柔小者也固守其正则可九五阳刚大者也亦但守六二之正应不求初九以济屯则凶矣屯其膏小贞吉大贞凶犹言恒其徳贞妇人吉夫子凶也　或曰周礼大卜凡国大贞卜立君卜大封则眡高作凡小事涖卜盖宜小事不宜大事之象以象变言之九五之二成兑兑泽亦膏也下震体

而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互体有艮艮止于上故泽不下流而屯其膏　此爻当屯难之时宜以阳刚拯济屯难不可不求贤自辅也

上六乘马班如泣血涟如

坎震皆有马象上与三为应而皆隂柔故班如坎为血故言血坎为水故涟如上六居屯之极而又无应则屯难不可解也故有此象　以变象言之上动成巽巽为多白眼故有泣象　此爻屯极无所用吾力矣盍亦早为屯亨计乎

【坎下艮上】

亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞

者二阳之卦自临来初上相易则为又为四隂之卦自观来二五相易亦为二卦皆以一爻相易故兼二卦取义坎下艮上者也者为物所蔽之名艮为少男童也而陷于坎险为其所蔽也二五相应有亨义二刚居中能发五故相与成亨未发则发其则亨矣我二也童五也六五以柔居上下求九二九二非求于六五匪我求童童求我也初筮则诚意专再三则诚意散筮者渎而告者亦渎矣利贞戒二五也五当以正求二二当以正发五今以九居二以六居五虽得中而非正故以利贞戒之苟于童之始所从得师不失其正则且入圣矣　以象变言之干凿度云艮为门质诸神筮也互震为草麻衣谓艮为手揲蓍之象亦筮也然坎自有筮象与比皆坎体两耦分为上下分二也一竒居中挂一也两耦四小画四揲之象若以全卦言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初爻变则成兑兑为口故告也自三以上至五再三也至五则虽变而不成兑矣故不告也渎混淆也兑为泽故有渎之象告之再三反以混淆也　此卦取童求发之义所谓礼闻来学不闻往教者

初六发利用刑人用说桎梏以往吝

初为始而失其正隂柔失正于初发者当先治之故利用刑人用刑正所以说其桎梏刑期于无刑也而不治于早则有吝矣初六无应不宜往也故以往吝　以变象言之变则成兑兑为刑上艮为手承二互震为足而坎为多心之木以贯之故称桎梏自临来者初本兑体初六变亦成兑坎象毁壊故用说桎梏震为往或以初应四四互坤为吝者恐失之泥　此爻发于初所以用法正之者期于无刑也

九二包吉纳妇吉子克家

三隂丽于二阳之间有包象六五童二能包之则吉包吉也六五隂爻有妇象二能纳之则吉纳妇吉也坎为中男子也二刚承五子之能干家事者子克家也　或曰子克家谓其可以有刑家之道言九二之才足以发六五之蒙耳上言纳妇吉是也象传谓刚柔接也为可见矣若但以克家为能干家岂所谓刚柔接者乎能有家则能干家但不当直以为干家耳　以变象言之九二变则为坤先儒谓坤为包包者含宏之象六五变则为巽巽为妇又以卦自观来者言之初六发以观之童观取象此之纳妇以观之闚观利女贞取象坎体伏离互震伏巽风自火出家人也　此爻专以九二刚中能发六五柔中之为义

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

以六居三不正之女正应在上不知从之顾乃见利而动失身于九二此所谓不有躬也如此之女其可取乎取之则无攸利也　以象变言之九二互震为夫自临来者下本兑体又六三变则九二互兑为金故曰金夫坎伏离为见艮为躬谓上也此躬乃上九之躬妇人之身夫之身也又以变象言之是爻变则为蛊故有不有躬之事　此爻不正之女为人欲所蔽昏蒙之甚故不可取也

六四困蒙吝

六四以隂居隂又在三隂之中去阳最逺蒙蔽之甚者曰困蒙吝困而不学者也变而从阳则不至于困且吝矣所谓或困而知之者也　以变象言之四体艮有伏兑兑下坎为泽无水困故以困言或以互体有坤为吝恐失之泥　此爻无师友可亲乃蒙蔽而至于困者校之六三但无失身之过耳

六五童吉

六五艮体艮少男也故为童蒙以柔居刚下应九二有虚心求道之象所以吉也　此爻言六五童之君能求九二刚中之臣而师之则吉也

上九击不利为宼利御宼

上九本以六三为应然六三失身于九二故以御宼言九二为六三之宼者也九二刚中非为宼者自六三上九言之也易之取义大抵各据其位而言随时变易故也坎为盗宼者指九二也艮手为击击蒙击六三之也然上九迫近于六五九二固能为六三之宼则上九岂不能为六五之宼哉上九但当以御下体之宼为利不当自已复为六五之宼如此则上下顺矣下坎为宼者也上体为艮止宼者也故曰不利为宼利御宼　以变象言之此爻变则为师故有御宼之象　此爻言但当击六三之不当为六五之宼也为六五之宼则其终不解击六三之则必能开矣

易象义卷一

<经部,易类,易象义>

钦定四库全书

易象义卷二　　　　　　宋　丁易东　撰

上经【需至否】

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利渉大川

需者四阳之卦自大壮来四五相易则为需又为二隂之卦自遯来初二易四上则为需然以自大壮取义盖卦义多取一爻之相易者后皆放此需干下坎上也需者待也以干遇坎不敢遽进故少需之坎亦待干之来盖两相需也而坎为需主坎中实干亦中实故有孚刚健而不陷于坎其道所以光亨也贞者正也固守其正而不妄动需道之吉所以为利坎刚得正位也坎水在前干将渉之有利渉大川之象有孚得正待时而进利渉大川矣　以象言之坎为心故有孚象坎为月故有光象坎为通故有亨象　此卦待时而进之象

初九需于郊利用恒无咎

初九与六四为应去坎水尚逺故需于郊恒常也阳刚得正有守常而不妄动之象可以有利而无咎矣以变言之三干天际四在内外之交故曰郊初

四五变则为恒谓初固变矣四未变也四变而五未变皆可需之时以见其需之久也恒言需之久也不可以恒久而不能需也　或曰初动则成巽而伏震雷风恒也故以恒言需之用恒所以变卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻渉川尚逺而久需之义

九二需于沙小有言终吉

沙近水矣渐进近险故小有言然才刚位柔居得其中能需者也五不应二故二需之终与五同徳相应所以终吉　以变言之应五为坎二变互坎水也本体互兊刚卤也近水刚卤有沙象兊为口舌小有言　此爻无应而能俟时不以人言改厥守者也

九三需于泥致防至

与坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九三重刚不中又近坎盗有致防之象戒之使敬慎也以象变言之九三近乎坎水可以需矣然变又互

艮艮土坎水水土相杂故为泥艮有止义故为需于泥　此爻言临险而能需则不犯难也

六四需于血出自穴

血与穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已入坎险故有需于血之象穴隂所居然以隂居隂得其正者又上从九五故有出自穴之象　以象变言之坎为窞互兊为口亦穴也卦自大壮来上体为震四本阳也震动而往亦有出义　此爻身在险中而能正顺可以出险矣

九五需于酒食贞吉

酒食坎象饮食宴乐以需于上者也其需也所以待三阳之至也以九居五居中得正故言贞又与下三阳同徳相孚故吉　以象变言之坎体水也卦自大壮来上体本震九五变则互体亦震震为稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待贤而养之之意

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

上与三应自上而入三有入穴之象不速之客三人下三阳也速如诗所谓以速诸舅之速客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣不速客者不速而自至也九五需于酒食速客者也上六则不速之矣上六入穴者以有不速之客三人来所以避位也以位不当言盖六自上而之三则不当位矣然知待賔之礼故无大失也不然三阳方进而上六为之碍则适所以自伤矣上六处九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以隂避阳故吉入穴所以为敬也上者卦之终也故曰终吉　以变象言之上六之三则下体为兊坎而之兊穴也故曰入于穴三阳干体西北之卦賔位也上六动则变巽巽东南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待賔之敬故吉

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

讼二隂之卦自遯来二三相易则为讼又为四阳之卦自大壮来初三易五上亦为讼然以自遯取义讼坎下干上者也坎险干健险而遇健所以成讼讼字从言从公有所争而言之于公也坎中实干亦中实故有孚中皆实则不能虚心故窒也坎为心病为加忧惕之象窒者光亨之反也不窒不讼不非处讼之道也二以刚而来中有吉之道上居终而褫终凶也然凡讼之道中止则吉怙终则凶其理亦寓乎其中矣利见大人大人五也九五大人听讼之主故利见之坎为水川也以刚乘险不利渉大川需之反对也　以象变言之讼必有言卦虽无兊而干为言坎为隐伏情伪防瞹其变千状讼之象也互体有离离目为见故曰利见大人本自遯来下体为艮艮止也当止而变为险不利渉大川之象　此卦谓讼虽利见大人然终凶而不可成者也

初六不永所事小有言终吉

隂柔居下本不能讼然初与四应九二间之所以有讼虽入讼境特小有言初六不永所事则不至于怙终不悛矣所以终吉　以象变言之初六应四四有互巽巽为行事又卦以九二为主二变则下体成坤亦事也初六变则下体成兊兊为口舌小有言也以反对言讼之初即需之上也需之终吉即讼之终吉也需之小有言终吉在二讼之小有言终吉在初卦各有义也　或问荀九家干为言虞翻震为言朱子兊为言何也曰干为言以庸言之信而知也震为言以笑言哑哑而知之也兊为言以兊口舌而知之也要之干为庸言震为笑言兊为口舌之言亦犹干为马而震坎亦为马耳然干震之言亦以兊取则兊为口舌正言之所自出也　此爻在讼之初以不终讼为心所以为吉

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚

九二以刚为险之主好讼者也五健难竞二柔不克从而自窜故得无眚眚从目从生为目生翳之名所见不明而过失也邑内地人三百户小邑也　以象变言之卦自遯来九自三而二变艮为坎欲与干敌自下讼上者也虽得中而无应故不克讼自二而归三复为遯矣故曰归而逋又坎为隐伏亦归逋之象先儒谓干为百为辟户三爻故以三百户言坎为眚坎变则无眚爻辞以逋明自遯来所以发凡例使人知六十四卦皆复姤等十二卦之变也　冯仪之曰易有累卦起义者乾坤之后为坎卦凡四坎三画之策老阳者一少隂者二凡得八十有四以四坎计之得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦自遯来遯防一百九十有二并此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三画八十四防亦三百户然所以言三百户者诸侯卿之食邑二百八十有八人言三百举成数也又以九二刚来得中为吉爻以不克讼归逋为象盖卦爻取义各不同也惟变所适不可为典要如此　此爻为以下讼上者之戒

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

禄随徳赋食旧禄也柔非能讼守旧居正虽危终吉三危地以柔处之故吉无成戒辞成则有讼矣　以变象言之卦自遯来六自二而三者也食旧徳谓退反于二也反于二则以隂居隂正矣贞也六在三则在下卦之上不正而危厉退居于二则其终吉也二应五或从王事也既不成讼又能从上故吉也六反于二则以艮伏兊口食也从干王也互巽为行事之二成坤亦事也地道无成而有终也下卦已成故以无成为戒巽为不果故言或或曰坎自坤来六三之旧徳则坤也食旧徳谓二动则坎复为坤故有或从王事无成之象与坤同义者所以发凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之变也　此爻勉讼者变坎而从干也

九四不克讼复即命渝安贞吉

四本隂位而九居之故讼复即命者复其本心而安于命义也变其欲讼之心安守正理乃吉之道干体之下有复即天命之象　以变象言之健体宜讼四既变则成互艮艮止也不克讼矣又四互巽为命变亦互震干体伏坤坤震复也渝变也变而之复则九四坤体安贞之吉矣此爻言复言安贞言渝所以逐卦互变为四千九十六卦之凡例也　此爻专欲化刚为柔而不欲其讼

九五讼元吉

九五干体刚健中正听讼之主讼之诸爻皆欲讼者惟九五则听讼之主然不应九二则有使无讼之义故元吉也元吉者大善之吉取干之义也　此爻为听讼之主而发听讼吾犹人也必也使无讼乎

上九或锡之鞶终朝三褫之

鞶命服之饰褫之为言夺也或者疑辞过刚讼极或有胜而得服者然其胜实不足贵是以屡为人所褫夺也　以象变言之上九干体既成干为衣为圜为金为玊此爻繋之鞶之象也然上九变则成兊矣兊为毁折故有褫之之象三褫者干三阳若变为兊则干不成矣一爻变则三爻俱不成干此所以三褫之也互离为日上爻为终故曰终朝　此爻言讼虽得胜亦不可保所以甚戒乎人而欲使无讼也

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

师者一阳之卦自复来初二相易则为师又为五隂之卦自剥来二上相易亦为师二卦皆以一爻相易然但以自复取义师坎下坤上者也下体由震而变坎动而入险坤为众为顺有顺人心而用众以入险之象师众也用兵以众故谓士卒为师九二在下为卦之主亦帅师之象丈人即大人也在五位则曰大人今在二则人臣耳故曰丈人刚中故吉而无咎吉者师之克防无咎者人皆顺从无所怨咎也盖有行师虽胜而失人心者故为之戒　以象言之律因数起数自中出黄钟之律起而为度北方之坎黄钟之本也故繇言丈而爻言律丈与律法度所自出非有徳者乎　或曰师之前四耦画八阵图象九二主帅也初六耦画游也风后握机文有之亦通　此卦乃文人以正行师民从之象

初六师出以律否臧凶

律法也否者不以律行师也出不以律虽幸而胜亦凶也坎为律臧善也初六不当位有师出失律之象故戒之师出以律有两説司马法坐作进退皆有常节此纪律之律也周以同律听其军声以诏吉凶同律之律也然师之吹同律者正恐师之失纪律之故此爻之象两者兼之盖纪律既失则金鼓亦失节故也取象同律取义纪律　以卦变言之自复来者初爻震变为坎震出也又坎自震出故曰出　此爻専欲以用律行师不取幸胜

九二在师中吉无咎王三锡命

九二以刚居柔上应六五主将之象二居下卦之中又在五隂之中在师中也固以刚中言又有将在师中而督人以战之象故吉王五也五柔中下应二有锡命象自二而上至五凡三爻为三锡命　以象言之互体伏巽为命　按此卦辞所谓能以众正可以王者指専征者言之谓刚中之徳为众所归也此爻则上承天膺王锡命不敢自専焉卦辞乃汤武之事爻辞乃尚父周公之事也

六三师或舆尸凶

六三以柔居刚不中不正位髙而近众才弱而志刚或使之主师必凶舆尸者谓兵败舆尸而归也然谓之或则不必其如是特为之戒耳坤为尸坎为舆多眚以九二承四隂爻亦舆尸之象九二舆六三尸也或以舆尸为众主亦通但六三以耦画尸下卦之上亦有权不一之义非必以舆尸为众主也　以变象言之六三变互巽巽为不果故曰或　此爻以不正无应而败师者也

六四师左次无咎

六四虽柔而得正量敌而进虑胜而后防者也故无咎行师之法欲右背山陵前应水泽故为左次之象以象变言之六四互震本爻动则上体亦为震震

为左六四坤动则互体成离离居坤下则日入地中暮夜之时师过为次也一为再为信过为次已过三爻亦有次象　此爻言出师不轻敌之义

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶兴师用众将以除害有去田禽之象执言者奉辞伐罪也然六五应二比上者也二为长子上为弟子茍所用不一虽得正亦凶也　以象变言之二为田互体震为稼坎为豕田豕害稼者也又四时田猎皆为去害稼者六五变则互体成艮为手为执伏兊为言执言之象长子谓二互震是也上六变则为艮艮少男弟子也上六之三则舆尸矣上六虽云得正亦终凶也以其动为少男也又自夬来者上体本艮　此爻言人君行师当审所任之人也

上六大君有命开国承家小人勿用

上六当行师之终有赏功象开国谓诸侯承家谓大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用师之终赏功之时也而戒小人勿用所以为全师保胜者之戒也　以象变言之上与三应有伏巽巽命也古者用命赏于祖上六变艮宗庙也三有互震坤为土震为侯开国也震又为长男承家也　此爻明行师赏功之象

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

比为一阳之卦自复来初五相易则为比又为五隂之卦自剥来五上相易亦为比二卦皆以一爻相易当兼二卦取义比坤下坎上者也坎险坤顺为不寜之方顺从乎上之象比亲附也阳居九五而众隂从之所以吉也比以众所比言也然以众爻言以已附人不可轻也必原筮焉原再也仪礼曰末有原谓勿再也则此原筮为再筮审之至也九五刚中正元也亦贞也以臣比君以隂从阳长久之道永也不寜之方皆来上比于五也比贵乎先九五爻阳夫也上六爻隂居终妻也处九五之前妻之后其夫者所以凶也　以象变言之自复来者下体本震互体有艮自剥来者上体本艮互体有震艮手也艮手震草筮之象也又艮为门质诸神也或谓坎有筮象说见蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉阳居九五而众隂从之所以吉也上坎劳卦不寜也坤为方又自剥来者上之一阳来五而成六上反而后夫此其所以凶也　此卦言隂之比阳宜先而不宜后之之意

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

爻当比初求比之初宜有孚信则可无咎缶质素之器也盈岳取质素充实之义初与四非正应五亦非正应能与四同徳比五虽非正应而比上则同故吉也非正应故曰有它　以象变言之坎为心有孚象动则成震震主器者也上有互艮土也土为器有缶象又重坎亦有缶象説见习坎或曰初坤坤为腹变而之四为兊兊为口巽为绳有口有腹之器以巽绳引之缶也坎又为水爻变成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上虽非正应而亦吉也

六二比之自内贞吉

二应五比也内谓内卦举三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正应在五为比之主不失所比故贞吉　此爻以隂比阳虽牵其亦不自失其所比也

六三比之匪人

三与上应上六位不当而后夫非六三之正应也此卦诸爻以同心比五为义茍自已虽能比五而不知上六之为后其夫者则为上六所系而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不当故曰匪人匪人非谓上六诸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言当同心比五不可苟同于后夫也

六四外比之贞吉

四以五为外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之诸爻惟四切近于五比之至善者也故贞吉此爻言六四切近于君而得比之正也