易附录纂注

在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国従之者何可胜数可不戒哉】

【巽下干上】姤女壮勿用取女【姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一隂可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一隂而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此】附録【不是説隂渐长为女壮乃是一隂遇五阳大率一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事渊上面五爻皆阳下面只一隂五阳便立不住了大雅】纂注【程子曰一隂始生自是而长渐以盛矣是女之将壮长也隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺従以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一隂甚防然有渐壮之道所以戒也】初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【柅所以止车以金为之其刚可知一隂始生静贞则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云】附録【欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫】纂注【徐氏曰金柅谓二繋牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰繋于金柅豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳踯也豕虽羸弱性必躁动言隂虽防而其势渐进信不可止也】九二包有鱼无咎不利賔【鱼隂物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此】纂注【程子曰姤遇也二与初宻比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重包者苴裹也鱼隂物故初取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣】九三臀无肤其行次且厉无大咎【九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎也】纂注【徐氏曰刚居不正之位而承乗皆刚后伤乎二前犯乎　愚谓姤者夬之反四故有臀无肤其行次且之象　　姤之九三在夬为九四故皆有臀无肤其行次且之象】九四包无鱼起凶【初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此】纂注【徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四逺而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也茍妄动而求必得之则凶矣】九五以包瓜含章有陨自天【瓜隂物之在下者甘美而善溃髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之隂其象如此然隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象】附録【有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊】上九姤其角吝无咎【角刚乎上者上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类】纂注【徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎隂不必遇也总论六爻蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也】【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往【萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于贞所聚不贞则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞】附録【大率人之精神聚于已祖之精神聚于庙今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢问卦取聚之意曰数句是占辞非明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人繋辞而明吉凶之意荅潘谦之】纂注【徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往程子曰王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也】初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎【初六上应九四而隔于二隂当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往従正应则无咎矣戒占者当如是也】六二引吉无咎孚乃利用禴【二应五而杂于二隂之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣】纂注【徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应犹未萃也人之情相永则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【六三隂柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往従于上可以无咎然不得其萃困然后往复得隂极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之彊援而逺结正应之穷交则无咎也】九四大吉无咎【上比九五下比众隂得其萃矣然以阳居隂不正故戒占者必大吉然后得无咎也】纂注【蔡氏曰大者周徧之意下得乎民上得乎君大之义也居臣位而据有众柔非萃之正必上下周徧乃为大吉可以无咎不然则田常季氏之徒耳】九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡【九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦脩其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也】附録【问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当脩其元永贞之徳而后悔亡也铢】纂注【程子曰元永贞者君之徳民所归也故比天下与萃天下之道皆在此三者】上六赍咨涕洟无咎【处萃之终隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然后可以无咎也】附録【厚斋冯氏曰上卦兊説也説极而悲　愚谓兊体故有故其象占如此　赍咨涕洟象】

【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉【升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也】附録【南征吉巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底説话砥】纂注【徐氏曰大人二也用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒】初六允升大吉【初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣】纂注【程子曰初以柔居巽体之下上承九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允信従也初之柔巽惟信従于二信二而従之同升乃大吉也】九二孚乃利用禴无咎【义见　愚谓萃六萃卦　二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已】九三升虚邑【阳实隂虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此】纂注【徐氏曰九三阳升进临于坤前无疑碍如入无人之邑言至易也】六四王用亨于岐山吉无咎【义见随卦】附録【张洽问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是説祭山川渊总论萃升卦问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事神有升而　愚谓本义于随卦就周言岐山则王指上通之义铢　文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉则文王亦居岐也】六五贞吉升阶【以隂居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而升阶矣阶升之易者】附録【通论萃九五爻升六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓其有位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢】上六冥升利于不息之贞【以隂居升极昏防不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之贞而已】纂注【程子曰六以隂居升之极昏防于升知进而不知止者其为不明甚矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进善则何善如之】【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信【困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊説处险而説是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷】附録【困卦难理防不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见僴】纂注【徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒】初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以隂柔处困之底居暗之甚故其象占如此】附録【初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知学蒙】纂注【徐氏曰株木根株无枝叶之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象觌见也初柔本与四应困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三嵗不觌之象不觌初不见四也】九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎【困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也】附録【问厌饫于所欲如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如此渊问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之祀神则神应之辉】六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【隂柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣】附録【六三阳之隂上六隂之隂故将六三言之则上为妻渊】纂注【程子曰石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借　愚谓蒺藜刺据蒺藜也　茨草坎象】九四来徐徐困于金车吝有终【初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也】纂注【徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌】九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀【劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为隂揜下则乗刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利祭祀久当获福】附録【通论六二爻问二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如程説朱芾王者之服赤绂臣下之服使书説臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一　愚按赤绂则诗候人句是説方叔于理又似不通渊　三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻赤绂金舄记玉藻一命緼绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乗轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔受其命服朱绂斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤绂注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程想本此但于经无证耳芾韨绂并通用】纂注【徐氏曰徐有説谓二五中直同徳相应始虽未应缓则应也蔡氏曰享狭而祭广君臣之位不同故所用亦异】上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【以隂柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣】纂注【徐氏曰葛藟纒绕之物臲卼危动之状位髙象震无咎者存乎悔言困已极矣有悔　愚谓藟似则可出困而征吉矣困穷而通其谓是夫　葛之草诗疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生爻柔象臲卼乘刚不安象】

【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔防也繘绠也羸败也汲井防至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可防成而败也】附録【井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊汔至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意防至而止如绠未及井而瓶败言功不成也学蒙】纂注【徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉实四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处也有全井象程子曰邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周】初六井泥不食旧井无禽【井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象葢井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣】纂注【徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下不能强于为善无用于世为人所弃观于此爻可以知所当勉矣】九二井谷射鲋瓮敝漏【九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此】附録【鲋沙随以为井有虾蟆广】纂注【徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中防物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善茍阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也】九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【渫不停汚也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此】附録【可用汲以上三句是象下两句是占大槩是説理决不是説汲井又曰若非王明则无以收拾人才渊】纂注【徐氏曰渫洁治也恻伤怛也三以刚乗刚有井渫之象在下故又有不食之象有清洁之泉而不见食其心宁不恻然有感故为我心恻可用汲者与上为应亦有可使汲之道王明谓五也三与五皆阳刚五之刚即三之渫者也五上出三应上五食则三亦食故曰王明并受其福】六四井甃无咎【以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能脩治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣】纂注【徐氏曰甃砌累也四下乗井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井冽之刚将上出矣砌甃其井脩治之使勿壊虽未有济物之功亦可无咎】九五井冽寒泉食【冽洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也】纂注【程子曰五以阳刚中正居髙位其才其徳尽善尽美井冽寒泉食也冽谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也】上六井收勿幕有孚元吉【收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也】附録【收虽作去声读义只是收也渊】纂注【程子曰他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也总论六爻西溪李氏曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全也故五井冽而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣】【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡【革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和説之气故其占为有所更革皆大亨而得其贞所革皆当而所革之悔亡也一有不贞则所革不信不通而反有悔矣】附録【通论睽革卦问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革】纂注【王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也】初九巩用黄牛之革【虽富革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此】六二已日乃革之征吉无咎【六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可以遽变也】纂注【蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革以时征即革之谓五刚为应故吉而无咎】九三征凶贞厉革言三就有孚【过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则富革故至于革言三就则亦有孚而可革也】附録【革言三就言三畨结裹成就如第一畨商量这个是当革不当革説或一畨又更如此商量一畨然后説成了却不是三人来説渊】纂注【蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚缙云冯氏曰下卦之终火进遇泽故征凶也】九四悔亡有孚改命吉【以阳居隂故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也】纂注【蔡氏曰革则有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也】九五大人虎变未占有孚【虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之尔】附録【或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也従里面做出来这个事却不只是空殻子做得文王其命维新也是它自新后如此尧克明俊徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过】纂注【蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变威徳变动自然变化之义占问决也未占有孚孚之素也】上六君子豹变小人革面征凶居贞吉【革道已成君子如豹之变小人亦革面以聴従矣不可以往而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之】附録【总论六爻革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学蒙】纂注【徐氏曰豹虎属亦兊象豹变谓如豹之变其文蔚然居柔变化小于虎也小人顽而难孚至此已革其外貌而従之矣此承上爻而言革道已成征则凶居贞则吉天下之事始则患其难革终则患其难守居贞之吉故于革之终言之】

【巽下离上】鼎元吉亨【鼎亨饪之器为卦下隂为足二三四阳为腹五隂为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也】纂注【徐氏曰巽下离上柔居五位得中应刚大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐无吉字】初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也】附録【或曰据此爻是凡事须用与它翻转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也人杰得妾是无紧要其重却在以其子处渊】纂注【徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也従刚应四以其子也言妾虽贱従子贵也】九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也】纂注【徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也谓二五为正应而宻比初柔隂阳相疋而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人食然以阳居阳为得其正茍能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也】附録【问鼎耳革是如何曰三与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义它在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻隂阳终必和故有方雨之吉学蒙】纂注【徐氏曰鼎耳六五也革变革为异也塞不通雉离象膏爻柔象雉膏谓六五也亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨隂阳和合而成方雨且将雨也亏失也三懐才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今従之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也】纂注【蔡氏曰足初也餗鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣愚按邵氏闻见后録云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新】