汉上易传

减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四若去六画即説不通矣

顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其説大而无当不及韩説刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣

刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一防以象天一不动不当言其用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣

刘曰天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重干为初九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄钟刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是谓执天地之机

又曰一用天徳天徳者九也干用九者谓天徳不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也

又曰乾道包坤阳得兼隂此论用之于八卦小成其三十六爻皆出于干可也若谓干三兼坤之六成阳之九干运五行成数而通变化则误也

刘前论天地之数十五四方之数四九十有九通八卦之爻三十六为五十五今论七九六八之策又曰先分天地数为二十后兼四时为二十四何其纷纷耶

少阳七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦复临泰大壮夬干每卦进八故老阳数一百一十六谓于一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆干爻也

少隂数八者谓天五驾天三为地八隂以退故退二之六六为老隂之数此一退也若以四位合之则少隂数八四八三十二也又四位每位退二见八则一十六四八则三十二也成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂数一百四十有四也

刘氏论咸恒二卦不系之于离其论过于韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之説也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则不合也干当甲金而二十九卦岂尽然哉系辞言二篇之策当万物之数而谓三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也

易有以一策当一日者乾坤之策是也有以一爻当一日者七日来复是也有以策数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称期三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之丧其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎先儒以此气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其説也

刘氏曰郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰策数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也

遯临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦八月刘氏云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消泰之九三又更临卦之九二不应今以遯之六二消临之九二则于我为得则是刘氏取何氏之説而条达之也又曰临曰浸而长遯亦曰浸而长二卦之爻相偶而彖辞皆有隂阳消长之义又王氏卦略云临刚长则柔微柔长故刚遯故伊川亦用此説

周公作爻辞多文王后事则知文王之防周公述而成之故以周正言易有三名夏曰连山商曰归藏周曰周易连山神农氏之别号也归藏轩辕氏之别号也并是代号所以易题周以别余代犹周书周礼之谓也周公不得不以周之正朔定其月也

刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅卯申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰已戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其策一万一千五百二十

子云子午九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四以六辰相配成十二支之数盖有得于纳音之説也其于十日亦然

郑康成言四象曰布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火备为一爻而正谓四营而成

干凿度曰三百六十五日四分日之一以周事一卦六爻一爻一日凡六日用事一曰诸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗庙爻辞善则善凶则凶流演曰诸侯在初大夫次尊王官也

又曰三画以下为地四画已上为天

又曰易气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初以四二以五三以六此之谓应

十日十二辰二十八凡五十大衍之数也

又曰厯以三百六十五日四分之一为一嵗易以三百六十析当期之日此律厯数也

兑干金也而干为大赤故兑金从火革

坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上

占法以八卦絶乡为墓金生已故干兑墓在艮木生亥故震巽墓在申水生申故坎墓在巽火生寅故离墓在干土生申故坤艮墓在巽此合河圗洛书而言之也

七为少阳九为老阳八为少隂六为老隂一五九老隂变老阳二五六少阳变老隂三五七少隂变少阳四五八老阳变少隂反复数之其变无穷

我仇有疾王弼以六五为九二仇伊川以初六为九二仇郑虞以九四为九二仇按先儒説我据四之应四承我之应故曰我仇四为毁折之象故曰有疾而子夏亦曰四以近权恶我専任四之覆餗正无防矣岂辄谋我哉怨偶曰仇当以四为仇

安定胡先生以陆作逵案虞氏所之象上之三成既济三陆也夫上之所生者进也所反亦进也兹所以动而不穷欤渐至九五极矣进至上九亢矣是以上反而之三然后安处考之鸿象坎象既退自南而北向之时也宜以陆为正或曰鸿渐至此千里之举也曰不然鸿飞冥冥洁身而去之象也非渐也

渐卦虞氏之象以否坤之三上之四干之四下之三而初上二爻不正故所变之爻止于初三上三爻而已余二四五爻不动六四否坤之三也故卦以为妇孕不育以为宼小人之爻也九三干之四也故戒以夫征不复顺以相保不中之爻也

中孚王洙曰柔在内而巽説合和之性也刚得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶于教化之义若鸟之孚卵柔浑于内而刚鷇于外妪伏化羽不违其期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过有飞鸟之象焉

小过虞曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三晋变小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之音上隂乗阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉俗説或以卦象二阳在内四隂在外有似飞鸟舒翼之象妄矣

先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔頴达陆徳明陆希声则以弼论为是臣曰皆是也系辞曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情则伏羲氏所画者八卦而已然结绳而为以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为之象也罟纲目也离为雉巽为鱼以佃以渔之象也下系曰八卦成列在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十四爻之变固已具然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也羣圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归蔵之书其初经者庖羲氏之本防也卦有初干初□【坤也】初艮初兑初□【坎也】初离初厘【震也】初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十四所谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河圗夏后氏因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏列山氏得河圗周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以此观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故説卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止决之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑干坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人之兴因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之説欤

汉书艺文志易经十二篇论大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔頴达尊是説其后诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王而有王昭素胡且亦云范谔昌着易证坠简曰诸卦象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔子述也臣以经传考之明夷之曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序系象説卦文言信斯言也则象説卦文言古有之矣孔子序之系之説之文之而已所谓述而不作也昔者子贡问于孔子曰夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦象爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其之意而已故名其篇曰使文王卦下之辞不谓之孔子何为言知者观其辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也盖者孔子賛易十篇之一先儒附其辞于卦辞之下故加以明之谔昌以干释元亨利贞文言又从而释之疑其重复谓非孔子之言且引穆姜之言证之此又不然文言者文其言也犹序彖説卦之类古有是言或文王或周公之辞孔子因其言而文之以垂后世曰言之不文行之不逺故以文言名其篇左氏成公十六年穆姜往东宫筮之襄公二十二年孔子生上距穆姜二十四年穆姜之时虽已诵随繇之辞因就乾卦文言然其言与今易稍异穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今易考之删改者二增益者六则古有是言孔子文之为信然矣谔昌遂以六十四卦之皆出于周公则误也或曰彖非周公则孔子系干何谓举其全文而释之如曰时乗六龙以御天也云行雨施天下平也曰臣固曰古有是言也古有是言又举而释之与乾坤六爻屡称而明之其意一也谔昌又谓乾卦荅问以下为孔子賛易之辞非文言也此亦误也孔子作十篇以賛易也大象也小象也系辞上下也干文言也坤文言也説卦也序卦也杂卦也若以荅问以下为非文言则先儒未以文言附于乾坤之下其辞当列于何篇耶盖文言之后又有此言賛乾坤六爻之义故通谓之文言如系辞之中广述困解否豫复五卦之爻是也圣人以易之蕴尽在乾坤而六十二卦由此而出故详言爻义以例诸卦耳谔昌又谓大象小象皆出于周公亦误也且八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中故史墨对赵简子曰在易卦雷乗干曰大壮观此则雷在天上大壮之有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则孔子所系之大象也何以明之且以复卦大象言之曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方考之夏小正十一月万物不通则至日闭闗后不省方夏之制也周制以十一月北巡狩至于北岳矣是以知系大象之辞非周公作也崔杼欲娶东郭偃之姊筮之遇困之大过陈文子曰不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶其繇与今困卦六三爻辞正同是特小象之作故文子曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也使小象亦周公作则文子必稽之矣故曰谔昌误也由是论之迁之言盖不诬矣先儒数十篇之次其説不一独胡旦为不失其指故今从之

崔憬陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用享于岐山盖南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之后则爻辞为周公作审矣韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳也孔頴达尝正此义今申其説以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤

文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼賛二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之而名其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也古文周易上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦孔子作象系辞文言説卦序卦杂卦别为十篇以賛易道与周易异卷如诗书之序不与诗书同卷前汉费直古文周易以象系辞文言十篇解説上下经是也费氏之易至马融始作融郑康成康成始以彖象连经文所谓经文者卦辞爻辞通言之也即费所谓上下经也魏王弼又以文言附于乾坤二卦故自康成而后其本加曰象曰自王弼而后加文言曰至于文辞连属不可取以附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下説卦序卦杂卦是也魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前象不连经文矣扬子云作太九卷准易首一卷賛三卷测一卷冲错攡莹一卷数一卷文棿一卷圗告一卷范望注解合賛于首散测于九賛之下而学者自賛为经辞此亦凖文王卦辞周公爻辞通谓之经也隋书经籍志汉费直注周易四卷郑康成注周易九卷魏王弼注周易六卷韩康伯注系辞三卷郑王二家之易本于费氏康伯之学卒于辅嗣则费氏之后易经上下离为六卷系辞而下五篇合为三卷矣是以二家所注皆九卷也今易乾卦自干至用九见羣龙无首吉即古易之本文坤卦而下郑王之所附也范谔昌不知卦爻之辞同谓之经文同谓之系辞故谓周公作爻辞象文言别次两卷目曰系辞孔子于卷末賛成其义上卷明彖下卷明爻后儒附经留系辞之目以冠孔子之述何其误耶胡且又谓经有上下理合自分卦有象必非别出其误与谔昌何异

説卦脱误比于诸篇特多荀氏易本干后有四象坤后有八震后有三巽后有二坎后有八而又一揉为挠离后有一艮后有三兑后有二虞氏易本以龙为駹及为陂専为旉寡为宣科为折羊为羔郑本以广为黄干为干黔为黚京氏本以为未蠃为螺果蓏为果堕其余陆绩王肃姚信王廙偏傍防画亦或不同盖焚书之后周易虽存至汉已失説卦三篇后河内女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正归于至当疑则阙之

陆氏易传削去爻象自谓弥缝其阙是乎曰仲尼系三百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而世罕知者故陆氏作传谐音以发其辞体正如子云作太俾学者为进易之梯阶至于陆氏言义则自有中否

周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则干九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬叔得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时闗公败孙权使虞翻筮之得兑下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之于经其説皆有所合説卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兑三变干干健也干一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房八卦相生变而成六十四卦之説也巽曰其究为躁卦干凿度曰物有始有壮有究故三画而成干究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震震三变成巽举巽一卦则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兑説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兑以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始往来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之説也离卦曰既济定也既济六爻隂阳得位是以定也干文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也隂阳失位则变得位则否九二九四上九阳居隂位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之説也讼曰刚柔而得中随曰刚来而下柔蛊曰刚上而柔下噬嗑曰刚柔分动而明贲曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄曰刚自外来而为主于内大畜曰刚上而尚贤咸曰柔上而刚下损曰损下益上又曰损刚益柔益曰损上益下又曰自上下下涣曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者隂爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之説也夫质之于经而合考之义而通则王弼折之亦可谓误矣

先儒以鱼为巽其多白眼乎巽为风蛊之大者唯鱼与蛇故鱼有吞舟蛇或吞象如蠡鱼亦云厉蛇所化

北方层磎鼠在冰下西域火鼠毛可为布坎离之相易也运斗枢曰玉衡散而为鼠玉衡斗星亦言乎坎也

易无非象也象着而形乃谓之器如坎有弓象非木非绳则其器不备巽变为坎然后木为弧乃有器之名矣

自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致逺待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也

防举纲纪通言之止言其纪而已言断罟又言罟目是也巽为绳变为离离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兑为泽罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此庖羲氏既重六爻矣

天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓隂阳合徳刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止説其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女

帝乗万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神

水雷山干也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之徳见矣故易之六爻变化必阴阳合徳而刚柔有体其立法制器亦然

王弼曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苛应健何必干乃为马不知凡健顺者皆乾坤之象爻有变化杂而成文如不以健顺论乾坤之性则説卦为赘矣辅嗣自系辞而下不释其义盖于象数穷矣

周以子为正而孔子象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论

乌其干巽乎四月纯干也黑者干也占风者巽也巽变则离故其目赤又为日中之乌史言流火为乌又有赤乌白乌亦离干巽之变乎

贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本于乾坤也

乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身乾坤安在哉盖善端初起者干也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渇而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之徳可大者谓之业贤人之徳业至于配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之此者唯曾子子思孟子则然