田间易学

恒

随　【噬嗑】益

【既济】　贲

丰

节　损

【归妹】

泰

凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】

【大畜】　需【大壮】

暌　兑

【中孚】

离　革

【家人】

【无妄】

鼎　【大过】

巽

讼

遯

萃晋观

蹇艮

【小过】

坎蒙

解

升

屯颐

震

【明夷】临

凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】

【大有】夬

【小畜】

履

【同人】

姤

比剥

豫

谦

师

复

卦变例説

程子曰卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也

干

坤

【干三画下坤三画上曰泰卦辞曰小往大来】

【坤三画下干三画上曰否卦辞曰大往小来】

【干上画来坤上画往曰咸卦辞曰柔上而刚下】【坤初画来干初画往曰恒卦辞曰刚上而柔下】【干上画来坤中画往曰困卦辞曰刚掩也谓上阳来为坎中之九二也】【坤中画来干初画往曰井卦辞曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也】【干上画来坤初画往曰随卦辞曰刚来而下柔】【坤上画来干初画往曰蛊卦辞曰刚上而柔下】【干中画来坤上画往曰旅卦辞曰柔得中而顺乎刚】【坤初画来干中画往曰丰丰之彖不用卦变】

【干中画来坤中画往曰未济卦辞曰亨柔得中也指六五】【坤中画来干中画往曰既济卦辞曰初吉柔得中也指六二】【干中画来坤初画往曰噬嗑卦辞曰柔得中而上行】【坤上画来干中画往曰贲卦辞曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往】【干初画来坤上画往曰渐卦辞曰进得位往有功也】【坤初画来干上画往曰归妹卦辞曰无攸利柔乘刚也】【干初画来坤中画往曰涣卦辞曰刚来而不穷柔得位乎外而上同】【坤中画来干上画往曰莭卦辞曰刚柔分而刚得中】【干初画来坤初画往曰益损上益下曰益以阳言之】【坤上画来干上画往曰损损下益上曰损亦以阳言之】右三隂三阳之卦二十而皆有往来上下之义惟丰无之皆从乾坤往来者

此外独有四阳之卦三

【讼卦辞曰刚来而得中】

【大畜卦辞曰刚上而尚贤】

【无妄卦辞曰刚自外来而为主于内○皆从干生者也】四隂之卦二

【晋卦辞曰柔进而上行】

【升卦辞曰柔以时升○皆从坤生者也自余无取往来之义者矣右系晋江何子依程子説推其意为之图然于四阳之卦曰皆从干生四隂之卦曰皆从坤生义殊难通】

朱子云卦变所谓刚来柔进之説亦是就卦已成后用意推説以见为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注谓贲卦自泰卦来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复为贲之理若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反复相生无所不可

【陈器之曰伊川正是破否泰卦变之説故以卦变皆从乾坤来葢易中言卦变者多是三隂三阳凡遇三阳三隂之卦其説皆顺或非三画等者则推之不通葢卦变之法一卦可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三隂三阳皆可推也】

【董叔重曰以彖辞攷之説卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦只是上下两体皆变者可通若一体变者则不通两体变者七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也卦中刚来下柔刚上柔下之义以两体言皆可通至一体变者则以来为自外来説得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦】

【胡庭芳曰按彖辞中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣只十九卦其所释自讼晋与此图同外余皆不合如谓随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之类是也葢图虽因彖传而作而卦变则无所不通耳尝考此图之变各生于两卦凡阳爻变隂则阳自下而上往居隂位隂自上而下来居阳位如复变师复初阳上为师之二复二隂下为师之初之类是也凡隂爻变阳则隂自下而上往居阳位阳自上而下来居隂位如姤变同人姤初隂上为同人之二姤二阳下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过隂阳爻移上换下与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例不同要之卜筮所用必八九六七之变如啓蒙三十二图变例乃为备也】

【钱子宜曰朱子本义以卦变释十四卦之彖传所谓变乃是就卦之曰上曰下曰来曰进曰升曰得位而谓之变与揲蓍求卦阳变隂隂变阳者不同程子谓卦之变皆自乾坤来朱子讥其于三阳三隂之卦可通而隂阳多寡者不可通是矣然其自为説则泥以刚柔之切近者为变是亦有不可通处窃谓六十四卦已成之后隂阳之画参差不齐秩然可见演易圣人于其中或专指一刚一柔之上下或专指其一爻之得位而加以曰来曰进曰上曰升之辞随时取义而实无一定之例未可执一端之説以律之也○问易曰按讼自遯来者以遯下卦二之隂往居于三三之阳来居于二故曰刚来而得中晋自观来者以观上卦五之阳退居于四四之隂进居于五故曰柔进而上行此合于图变者也泰自归妹来者以归妹下卦三之隂往居于四上卦四之阳来居于三也故曰小往大来否自渐来者以渐下卦三之阳往居于四上卦四之隂来居于三也故曰大往小来蹇自小过来者以小过上卦四之阳进居于五而得中故曰往得中也解自升来者以升下卦三之阳往居于四而入坤体故曰往得众也升自解来者以解下卦三之隂上居于四故曰柔以时升鼎自巽来者以巽上卦四之隂上居于五故亦曰柔进而上行涣自渐来者以渐下卦三之阳来居于二二之隂往居于三故曰刚来而不穷柔得位而上同柔得位指四也上同指三也无妄自讼变者以讼下卦二之阳来居于初故曰刚自外来而为主于内大畜自需来者以需上卦五之刚进居于上故曰刚上而尚贤咸自旅来者以旅上卦五之隂进居于上六之阳退居于五故曰柔上而刚下也恒自丰来者以丰下卦二之隂退居于初初之阳进居于二故曰刚上而柔下也此皆从一卦变来者或就两体中互相往来或于一体中自为进退以成一卦惟是贲卦之变合两卦以明之随与蛊暌之变合三卦以明之贲自损来者以损下卦三之柔来居于二二之刚上居于三故曰柔来而文刚自既济来者以既济五之刚进居于上上之柔退居于五故曰分刚上而文柔随自困来者以困下卦二之阳来居于初自噬嗑来者以噬嗑上卦上之阳来居于五自未济来者兼之以未济上卦即噬嗑之上卦未济下卦即困下卦皆有以刚下柔之义故曰刚来而下柔蛊自贲来者以贲下卦初之阳进居于二自井来者以井上卦五之阳进居于上自既济来者兼之以既济下卦即贲之下卦既济上卦即井之上卦也皆有刚上柔下之义故曰刚来而下柔暌自离来者以离下卦二之柔进居于三自中孚来者以中孚上卦四之柔进而居五自家人来者兼之家人之下卦即离下卦家人之上卦即中孚上卦也皆有柔进之义故曰柔进而上行其卦或下体不动以上体变而成或上体不动以下体变而成或合上下二体俱变而成葢其观玩之精愈推愈出偶以十九卦见例以明一卦可变为六十四卦而于四卦更详言之以示变法无穷之一端也朱子亦自谓就卦已成后用意推説如此以见卦变之妙学者谓其与图不合不知其随意拈出又成一义不必有合于图若合三十二卦互对反易图尽观而后知其皆合也】

【今按彖传卦变之説程朱异议程子以卦变皆自乾坤来而辟古注贲自泰来之説然据其以乾坤彼此互易所谓乾坤者皆三画之乾坤即泰否卦中所分为上下两体之乾坤也其论贲卦之变谓下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮下干上坤非泰而何朱子谓依程子变法则于四隂四阳之卦难通如无妄刚自外来一句费解矣朱子解无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼三爻移下来晋柔进而上行只是五柔自观四爻挨上去凡朱子卦变之説皆于爻位移下挨上以此为通例夫晋自观来柔进而上行讼自遯来刚来而得中曰上曰来是矣若无妄自讼来初刚自讼二移下只在内卦移动而有外内之分愚尝疑之卦以上体为外下体为内一体之中可言上下未可分外内也惟比卦以四比五谓之外比则谓下爻内上爻外亦可○何子依程子説作卦变图以乾坤为主看来所谓乾坤者皆否泰也非否泰则乾坤何以有上下往来若来矣鲜特主反对之説以一卦颠倒而成为上下往来之义其説颇顺但贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆隂殊无往来之义乃以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初分为贲之上九则牵强不通甚矣且既云文刚文柔必先有纯刚纯柔之体而后用柔与刚来文之也古注谓贲自泰来复何疑哉○愚观卦变之説虽非作易本防孔子就卦画推出此义特于彖传中十九卦见例固知卦卦皆变也朱子用互换之説以通其义明为卦变非蓍变也本以乾坤为主刚柔互换而成六十四卦如一爻互换则为一隂一阳之卦朱子谓自姤复来者是也两爻互换则为二隂二阳之卦朱子谓自临遯来者是也三爻五换则为三隂三阳之卦朱子谓自泰否来者是也四隂四阳朱子谓自壮观来犹之两爻之互换也五隂五阳朱子谓自夬剥来犹之一爻之互换也凡其互换皆自下始故特举先成之卦为言泰否既成乾坤中分此后之乾坤即泰否上下两体之乾坤于是三隂三阳之卦各由泰否以变其变也只各就一卦之中上下互换不能如前此以两卦互换也葢隂阳之画各极于三两卦之隂阳既均若更有互换则此四而彼二矣凡三隂三阳之卦以一爻互换则为四隂四阳仍前之二隂二阳也四隂四阳之卦以一爻互换则为五隂五阳仍前之一隂一阳也五隂五阳之卦以一爻互换则仍为乾坤矣是故自泰否来之二十卦祗取一卦中互换而成也○凡泰否互换之卦以彖传考之否以初上两爻互换而成随曰刚来而下柔谓干上之刚下居于坤初下为动上为説也泰以初上两爻互换而成蛊曰刚上而柔下谓干之刚上而为止坤之柔下而为巽也否以初五两爻互换而成噬嗑曰刚柔分于干三刚分一刚以下而为动于坤三柔分一柔以上而为明也又申之曰柔得中而上行言柔之上而居五也泰以二上两爻互换而成贲曰柔来者以坤上六之柔来于干中爻也曰分刚上者于下卦之干刚分一刚以居坤上也否以三上两爻互换而成咸曰柔上而刚下盖以坤三之柔上而为説以干上之刚下而为止也泰以初四两爻互换而成恒曰刚上柔下葢以干初之刚上居四而为动以坤四之柔下居初而为巽也泰以三上两爻互换而为损损下卦干三之刚以益坤上故曰损下益上否以初四两爻互换而为益损上卦干四之刚以益坤初故曰损上益下否以二上两爻互换而成困上卦干两刚为一柔所揜而为兑下卦坤二柔共揜一刚而为险故曰柔揜刚也泰以初五两爻互换而成井下卦干初之刚本非得中上居坤五而得中位故曰乃以刚中也否以三四两爻互换而成渐干四之刚下居于三而为艮坤三之柔上居于四而为巽皆得正位故曰进得位往有功也泰以三四两爻互换而成归妹坤四之柔下居于三而为兑干三之刚上居于四而为震皆失其正位故曰位不当也泰以二四互换而为丰坤四之柔下居二而为明干二之刚上居四而为动否以三五互换而成旅坤三之柔上居五而为明干五之刚下居三而为止彖传于二卦不取卦变一则曰明以动一则曰止而丽乎明而已否以二四互换而成涣干四之刚来居二而为坎坤三之柔上居四而为巽得巽之正位故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同泰以三五两爻互换而为节下卦干三刚分一刚以上居于五而为坎上卦坤三柔分一柔以下居于三而为兑故曰刚柔分而刚得中中谓五位凡言刚得中者其先刚本不中互换之而得中也泰以二五互换而成既济坤柔下居于二干刚上居于五得坎离之正位故曰刚柔正而位当也否以二五互换而得未济坤柔上居于五干刚下居于二二五皆不当位故曰虽不当位刚柔应也于未济曰柔得中也夫柔不当位而得中指五而言则刚得中而不当位之为二不必言矣据此谓三隂三阳之卦自泰否来于彖传卦变之説无不可通本义既已载诸前图至释卦别云自某卦来或有云自某卦来又自某卦来者何也在朱子以为足见变法之无穷然终未免于蛇足矣○四隂四阳之卦有于一卦两体互换者有于一体中自相互换者而一体互换者居多要必以临遯为二隂二阳之本以壮观为四隂四阳之本然临与观反对遯与壮反对卦画相等故可互用如观以初上两爻互换而成屯临以初上两爻互换而成蒙壮以二五两爻互换而成革遯以二五两爻互换而成鼎三卦皆不举卦变惟鼎曰柔进而上行遯以初四两爻互换而成家人壮以三上两爻互换而成暌观以三上两爻互换而成蹇蹇自二以上皆当位而二五得位而居中故曰往得中也又曰当位贞吉临以初四两爻互换而成解初刚上居于四也本义曰坤为众九四八坤体为往得众也此一卦两体互换之例也如观以四上两爻互换而成萃临以初三两爻互换而为升观以四五二爻互换而成晋四柔进居于五故曰柔进而上行临以二三两爻互换而成明夷壮以五四两爻互换而成需刚自四上居于五故曰位乎天位遯以三二两爻互换而成讼刚自三下居于二故曰刚来而得中壮以四上互换为大畜刚自四上居于上故曰刚上遯以初三两爻互换为无妄刚自三来居于初故曰刚自外来而为主于内此一体自相互换之例也一卦之中以上体为外下体为内一体之中以上爻为外下爻为内本义谓无妄初刚自讼二爻移下吾谓自遯三爻换来亦可○惟睽曰柔进而上行似由无妄二五互换而成而自大壮来者不合升曰柔以时升本义谓自解来则以解之三四互换而成而自临来者不合要湏用一爻互换若本义有谓上自某卦来下自某卦又自某卦来兼之则凿甚矣总之卦变难以执一朱子所谓用意推説但期于彖传不悖耳○又按颐大过中孚小过亦四阳四隂为四正卦与乾坤坎离俱为不变之卦虽可以互换而成然在所不必也○又按泰否两卦彼此互换亦可为四隂四阳之卦以初爻互换为无妄与升以二爻互换为讼与明夷以三爻互换为临遯以四爻互换为壮观以五爻互换为需晋以上爻互换为萃与大畜而彖传于无妄曰刚自外来晋曰柔进而上行讼曰刚来而得中大畜曰刚上而尚贤其于卦变之説皆未有悖然则卦变之法随意取用无所不可安可执一端为定法哉○大抵就一卦中一上一下以互换者系传所谓上下无常刚柔相易也就两卦中一彼一此以互换者系传所谓刚柔相推变在其中也相易者是直看相推者是横看程朱两家之卦变祗是直看彖传所言之卦变似兼横看不惟横看抑且倒看葢圣人颧玩之精左之右之颠之倒之无不可以取义是故反对之义亦时在所取要无一定法也】启蒙三十二卦变图例

干

姤　【同人】履【小畜】【大有】　夬

遯　讼巽鼎【大过】

【无妄】【家人】离革

【中孚】睽兑

【大畜】需【大壮】

否　渐旅咸

涣【未济】困

蛊井恒

益【噬嗑】随

贲【既济】丰

损节【归妹】泰

观　　晋萃

艮蹇【小过】

蒙坎解升

頥屯震【明夷】　临

剥　　比豫谦师　复

坤

启蒙以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在三十二卦以前者占本卦爻之辞变在三十二卦以后者占变卦爻之辞

【黄瑞节曰所谓初末上下前后朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之此三十二图所以反复为六十四图也】

【胡玉斋曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老隂一变为六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中得初卦者自初而终自上而下如得干者自姤初六至坤上六之类是也得末卦者自终而初自下而上如得坤者自复初九至干上九之类是也后皆仿此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞】

【见易曰启蒙卦变与本义有异兹载乾坤互对图见例以干为本卦一爻变六卦二爻变十五卦三爻变二十卦四爻变十五卦五爻变六卦六爻变只一卦为坤自坤反观亦复如是诸卦皆然要即本义卦变之序特反复成图使易览耳其法条理精密使乾坤六子各各相对不乱而占则有三十二卦以前三十二卦以后之别本义谓伏羲有伏羲之易文王周公有文王周公之易孔子有孔子之易此则朱子之易也】

附六十四卦互对互易三十二卦例【图不具载】

乾坤　　姤复　　【同人】师　履谦　【小畜】豫

【大有】比　　夬剥　　遯临　讼【明夷】　　巽震

鼎屯　　【大过】颐　　【无妄】升　【家人】解　　离坎

革蒙　　【中小孚过】　　睽蹇　兑艮　　【大畜】萃

需晋　　【大壮】观　　否泰　渐【归妹】　　旅节

咸损　　涣丰　　【未既济济】　困贲　　蛊随

井【噬嗑】　　恒益

【胡玉斋曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例毎图各以第一卦为本卦顺变将去如干之变至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来如坤之变至于干一顺一逆遂以两卦为本卦而成两图合三十二图反复为六十四图然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见也】

朱子云变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占变卦辞凡一爻两爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此易辨也惟三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后占法虽占两卦彖辞而谓变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之

【今按前十卦主贞自初二三变以至初五上变凡有初者为前十卦虽有悔而以贞为主后十卦主悔自二三四变以至四五上变凡无初者为后十卦虽有贞而以悔为主】

田间易学卷首上

<经部,易类,田间易学>

钦定四库全书

田间易学卷首下

桐城　钱澄之　撰

图象

卦变占　　图

干

【姤一卦先天图右隂分卦同人至夬五卦左阳】□夬□【分卦】□【大有】□履□【小畜】□姤

【同人此五卦右】　　　　　□【隂分】□鼎□巽□讼□遯

【大过无妄至壮十卦】　　　□革□离□【左阳】□【分家】

□兑□睽□【人无】

□【妄中】□需□【孚大】

【壮大畜否至恒十卦】　　　　　　□咸□旅□渐□否

□困□【右隂】□涣

□恒□井□蛊

【分未济益至泰十卦】　　　　　　□随□【左阳】□益

□丰□【分噬】□贲

□泰□【归妹】□节□损

【观至升十卦右隂分】　　　　　　　　　　□萃□晋□观

□【小过】□蹇□艮

□升□解□坎□蒙

【颐至临五卦左阳分】　　□临□【明夷】□震□屯□颐

【剥至师五卦右隂分复一卦左阳分】　□复□师□谦□豫□比□剥

□坤

卦变占　图

□坤

【复一卦先天图左阳分卦师至剥五卦右隂分卦】　剥□比□豫□谦□师□复

【此五卦左阳分】　　　　　□颐□屯□震□【明夷】□临

【升至观十卦右隂分】　　　　□蒙□坎□解□升

□艮□蹇□【小过】

□观□晋□萃

【泰至益十卦左阳分】　　　　　　　□损□节□【归妹】□泰

□贲□【既济】□丰

□益□【噬嗑】□随　　　【前十卦主贞】

【恒至否十卦右隂分】　　　　　　　□蛊□井□恒【后十卦主悔】

□丰□【既济】□困

□否□渐□旅□咸

【壮至无妄十卦左阳分】　　　　　　　　　□【大畜】□需□【大壮】

□【中孚】□睽□兑

□【无妄】□【家人】□离□革

【大过至遯五卦右隂分】　□遯□讼□巽□鼎□【大过】

【夬至同五卦左阳分姤一卦右隂分】□姤□【同人】□履□【小畜】□【大有】□夬

□干

【今按此图一依啓防变法但啓防所谓初终者自上而下此改为自下而上葢画卦由下始也而变爻只用交重之画倍觉分明看来只是乾坤两卦老变而少不变耳】

变占考

啓防曰用九用六者变卦之凡例也独于乾坤二卦言之以其在诸卦之首又为纯隂纯阳之卦也【○欧阳永叔曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知○胡玉斋曰七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行説七八常多者以其或竒或偶之不齐故易遇也九六常少者以老阳必三竒老隂必三偶故难遇也三变皆挂则少阳二十少隂二十八为易遇老阳十二为难遇若后二变不挂则老阳二十七遇之易矣】

啓蒙曰一爻变以本卦变爻占【○按左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年桓公筮成季遇大有之干僖公二十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十四年晋文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦之变爻而不及之卦则所用变爻亦不定】