田间易学

数耳且如二十九日半月与日防者槩也当防之时盈六时则防于三十日之初即月大尽缩六时则防于二十九日之末为月小尽毎月上下盈缩十二时即为大小尽数故五十九日而再防凡一年大小尽各有六月隂阳厯停也故乾坤防成一岁者槩也周加五日四分日之一盈六日则基三百六旬有六日缩六日则除六日小尽故得三百五十四日一年上下盈缩十二日消息盈虚之道也故邵子六十四卦除乾坤坎离四正卦凡六十卦得三百六十爻当期之日也五岁再闰兼用四正故得三百八十四爻以闰成岁也若言四大三小则有三百八十五日又多一爻矣故以三大四小征之○气盈余六日朔虚亦余六日故一岁有十二日之余气盈者日行不及天天之余分也朔虚者月行不及日日之余分也朔主月而言其虚者日为月所累也毎月该三十日无奈月行迟追日不及毎年便有六个月小尽小尽者月至二十九日而晦尽明日再苏而更为朔也日为月所累故其行虽自足周天之数因要凑成一月不能定到三十日而即分为一月故一年多余六日即朔虚也按闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰余自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰十四岁五闰十七岁六闰十九岁七闰七闰既备至朔复同谓之章其间三岁而闰者四五岁再闰者三如合七闰终始而论容有五岁再闰之名】

卦象论

王辅嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘象得象在忘言是故触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取葢存象忘意之由也【大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖云牝马遯无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马○按此即所谓扫象之説】

邵子曰易有意象立意所以明象统下三者【意藏于言与象数之中】有言象不拟物而直言以明事【若干言元亨利贞是也】有像象拟一物以明意【若坤利牝马之贞是也】有数象七日八月三年六年之类是也

朱子曰伏羲只此数画该尽天下万物之理学者于言上防得者浅于象上防得者深王辅嗣与伊川皆不信象伊川説象只如诗比兴孟子譬而已○又曰易之取象固必有所自来其説必已具于太卜之官顾今不可复考直据辞中之象以求象中之义如王氏程子及吾本义之云者其亦可矣○又曰圣人一部易皆是假借虚设之辞缘天下之理若正说出便只作一件用以象言当卜筮之时看是甚事都来应得

【郭子和曰不独天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象】

【火传曰坎离日月也孔子据羲图八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如离与震合则为电与坤合则为明即离本卦亦曰明坎在上或为云在下或为雨或为泉而必不犯日月之称何也葢日于天为太阳离犹隂也月于天为太隂坎犹阳也故不象以日月而象以水火斯谓隂根阳阳根隂也】

【今按程子曰理无形也故假象以显义朱子亦谓易为卜筮之书所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已苏子瞻曰易者象也象者像也象之言似也其实有不容言者故以其似者告于人也庄子谓易以道隂阳隂阳不可见圣人以竒偶两画像之竒偶即象也伏羲时无文字但设八卦以示人重为六十四卦使人就卦画上识隂阳从隂阳上定吉凶所谓卦即象也文王周公因竒偶成象复假人世共见之物理事宜以形容其所似则又像其象也岂但潜龙履霜之类为象以至于君臣父子夫妇之大伦君子小人之分别出处语黙之时宜皆象也皆以象隂阳也文王系卦有牝马牝牛豚鱼飞鸟之类亦至琐矣亦有但有辞而无象者如元亨利贞辞即象也至周公系爻或因彖以取象泰否剥复之类是也或舍彖而另取如咸言取女爻无男女之文豫利行师爻无军旅之义以至物类之至鄙人事之至幻无所不取孔子作大象传则不出羲图中天地雷风山泽水火八物也三圣人者各有所取皆以明其所似而已吾观本义以象释卦于干不惟潜见飞跃亢为象即君子终日干干亦是象也于坤不独履霜黄裳为象即含章括囊亦是象也六十四卦三百八十四爻所系之辞无非是象若本义可谓精于言象者矣○或问西铭仁孝之理朱子曰他不是言孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子又曰横渠之意直借此以明彼读易者防得此意可以观象矣】

卦位论

大传曰卑髙以陈贵贱位矣【此初二三四五上之位也】又曰易六位而成章【此隂阳之位也初三五位之阳二四六位之隂】

【胡庭芳曰位之隂阳一定而不易爻之隂阳变易而无常或以阳爻居阳位或以隂爻居阳位或以隂爻居隂位或以阳爻居隂位皆无常也大传曰上下无常刚柔相易正谓是也】

【今按三画之卦与六画之卦其位有不同者三画之卦乾坤位在中坎离亦位在中葢坎离以乾坤中爻而成故坎离为正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六画之卦则干坎位在五坤离位在二震位在初艮位在三巽位在四兑位在上凡阳卦居阳位隂卦居隂位是谓正位也圣人于彖传亦见其例如需之上卦为坎曰位乎天位小畜之上卦为巽曰柔得位而上下应之同人之下卦为离曰柔得位得中而应乎干若大有之离在上卦则别之曰柔得尊位而上下应之至噬嗑之离在上则曰虽不当位利用狱也遯之干在上曰刚当位而应蹇之下艮上坎曰当位贞吉渐之下艮上巽曰进得位往有功也归妹之下兑上震曰征凶位不当也涣之上卦为巽曰柔得位乎外而上同节之上卦为坎曰当位以节小过之下艮上震曰刚失位而不中失位指震四故爻曰位不当也不中指艮三也既济之下离上坎曰刚柔正而位当也未济反之曰虽不当位刚柔应也爻位则取隂阳所居之位有当有不当者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五曰位正中也履与否之干五皆曰位正当也噬嗑之离五不曰位当曰得当也临之兑三曰位不当也恒之震四曰久非其位家人之巽四曰顺在位也解之震四曰未当位也睽之兑三中孚之兑三与兑本卦之六三皆曰位不当也困之兑上不曰位不当但曰未当也凡此诸爻以为取隂阳之爻位亦可以为取八卦之正位亦可此外爻之称不当位者如否豫噬嗑震未济之六三夬萃晋困之九四大壮之六五皆曰位不当也称当位者如临之六四曰位当也蹇之六四曰当位实也涣之九五曰正位也兑之九五曰位正当也随与巽之九五皆曰位正中也此皆就隂阳所居之位而言若需之上六贲之六四皆以隂居隂位者而需上曰虽不当位贲四曰当位疑也则又以卦位论矣○又按先儒皆言初上无位于上只防干上爻言曰贵而无位于初则无所防岂因六十四卦凡初爻皆无当位不当位之文耶○大传曰列贵贱者存乎位凡爻位贵贱有定惟初上无定卦有时以初上为庶民隐士有时以为臣僚有时以为王侯所谓无定位者无贵贱之定位也】

卦主论

王辅嗣曰彖者统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰徳辨是与非则非其中爻莫之备矣○又曰夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也○又云中爻者中之一爻讼彖云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困彖云贞大人吉以刚中也之类是也弃此中之一爻而举二体以明其义丰归妹之类是也【今按彖传称主者止无妄一卦刚自外来而为主于内故本义以初九为诚之主即卦主也于屯彖谓初九阳居隂下而为成卦之主此外如蒙九二则曰内卦之主讼九二曰险之主随初九曰为震之主升初六曰巽之主革之九二曰为文明之主震初九曰成震之主归妹六三曰为説之主丰六二旅六五曰为离之主巽初六曰为巽之主于兑六三曰为兑之主而于上六曰成説之主凡所谓主者皆指三画之卦六子所由以成者也后儒以成卦之主兼六画言朱子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大有之五同人之二辅嗣所谓一隂一阳为之主者也然谦之三豫之四本义亦未尝以卦主归之至于隂阳相杂而独取一爻为主则又以卦之时义论矣辅嗣谓独取中一爻者葢有得乎彖传之防也夫所谓中一爻者二与五也彖传大抵主二五而言即四杂卦之二五亦取其中以为主如屯无妄之主初九者葢仅见也然而或主二或主五亦因其时义而为之主耳如泰之九二本义曰主乎泰而得中道贲之六五本义曰六五柔中为贲之主此其取中爻之一例也○又按丰初九爻辞曰遇其配主本义谓指九四四固成震之主也于九四爻辞曰遇其夷主本义谓指初九及释六二又曰居丰之时为离之主夫离有二主乎夷主指六二无疑辅嗣所谓举二体者此其例也○又按十二辟卦皆有主爻以阳卦论之复之所以为复者初也则初为复主临之所以为临者二也非二则犹是复也故二为临主泰之所以为泰者三也非三则犹是临也故三为泰主大壮之所以为壮者四也非四则犹是泰也故四为壮主夬之所以为夬者五也非五则犹是壮也故五为夬主以隂卦论之姤之所以为姤者初也而以二为主葢一隂至则二之所系者重也遯之所以为遯者二也而以三为主葢二隂至则三之所系者重也否之所以为否者三也而以四为主葢三隂至则四之所系者重也观之所以为观者四也而以五为主葢四隂至则五之所系者重也剥之所以为剥者五也而以上为主葢五隂至则上之所系者重也阳卦以阳爻为主隂卦亦以阳爻为主阳卦主阳者喜阳之生也隂卦主阳者防隂之长也至于二纯卦则固以中爻为主干主五阳在上也坤主二隂左下也】

爻画位虚之别

【魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之防也总而言之画即为爻拆而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也】

【胡庭芳曰六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者葢方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画也位未画则为虚位既画则为爻四者不可彊分亦不容无辨】

【今按位者初二三四五上一定之位也爻者于位之中初三五为阳二四上为隂隂阳相间而爻以名爻者交也凡见诸画者谓之位位相间者谓之爻位则一定而不可易爻则本阳也而以隂居之本隂也而以阳居之大传曰道有变动曰爻言其隂阳不可定也故谓之虚诸儒谓爻九六也大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲画卦时何尝用九六哉八卦者三画卦也三画不言爻而言象至重卦有六画而言爻则爻取隂阳相间之位无疑矣九六则所谓分隂分阳迭用柔刚也三画称象六画具而称爻六爻具而成卦而卦亦称象爻亦称象然六画之爻可以兼象而三画之象不可言爻也】应爻此爻説

【项平庵曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻大传所谓近而不相得者正据比爻而言】

【胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也凡六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者原下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三此上下相应之位则然必阳与隂应隂与阳应若皆阳皆隂虽居相应之位亦不应矣故艮之彖传曰刚柔敌应不相与也】

【李衍曰有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六三以应君子无咎咸贵虚受六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝各有时义未可执一论也观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二若比五以刚中上下五隂应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也】

【今按论者贵应而贱比至卦爻所取有不尽然者若萃涣皆以四比五为元吉而应在所后升之初六曰允升晋之六三曰众允随之六二系于初九六三系于九四皆比也无讥辞焉蹇之六四曰来连比于三也三曰来反比于二也卒以比济蹇至于相应之卦如夬之三姤之四以有应称凶矣若豫之以初应四而凶恒之以三应上而凶鼎之以四应初而凶困之以四应初而吝丰之以三应上而折肱大过之以上应三而栋桡中孚小过之三四皆有应而皆无取焉其所取于应者唯二与五耳然则应亦未可恃比亦未可非也但论其贞与不贞耳大传曰近而不相得则凶或害之悔且吝近者指比爻也王辅嗣曰凡隂阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡近而不相得者惟屯之六二于初九得守其正若睽六三之于九四几于凶悔矣○又按承乘比应之説攷之于传其谓乗刚者凡三见无所谓承也大传所称相攻相取相感皆指比爻而言承乗即在比爻之中矣应爻彖传特重至未济犹曰虽不当位刚柔应也今占家皆取世应二爻虽非卦爻之应亦以上下两体取也】

易变论

【皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自庖义以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之説开万有一千五百二十之防使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者变也】

【今按蓍生于伏羲之世自舜官占已曰卜筮协从箕子亦曰立卜筮人必有蓍而后可筮证以洪范占用二曰贞曰悔其所谓贞悔者只就一卦之内卦外卦而言即以此为占将安从耶夫河出图洛出书明示以七八九六之数伏羲画卦明有隂阳太少之象夏商揲蓍时岂不知九六之为老隂老阳七八之为少隂少阳耶岂不知老少之异用耶吾意亦如今之筮家止占动爻老动而少不动若不占其动何以得爻彼葢知九六之动而七八不动故其占止于六十四卦不知九之变八以老阳而变少隂六之变七以老隂而变少阳葢动则变也自文王羑里演易悟老少之变使一卦可衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变故名之曰易易者变也周公其义于用九用六用其变也孔子言庖牺氏始作八卦不言易也易之名自文王始周官三易葢亦因文王之易而并称之耳孔子賛文王之易无非賛其变也曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知若不通其变极蓍之用止得六十四卦而止何以能圆而神乎吾得夏商之筮知动而不知变不过就一卦而占其所动得卦之徳未得筮之徳也所谓六爻之义易以贡易即变之説也后之占周易者如焦贑只看之卦不看本卦亦深有得其义者乎是故由两仪而四象而八卦是伏羲画卦之事天生神物以下则文王以蓍而得卦变之事彼河图洛书所谓七八九六之数苟非有蓍衍而出之其变之不穷何由而见故非图书无所本以得老少之数非蓍无所据以成老少之变故蓍与图书皆曰圣人则之则其变耳变者数之不得不然者也天地气化人事物宜无时不变无刻不变蓍安得不从其变故曰天地变化圣人效之説卦传曰幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数夫生蓍倚数羲文之所同也至于观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻则文王之所独也凡易之称数皆指七八九六之数称变皆指隂阳老少之变是故易自伏羲泄其秘至文王始尽其用也】

变动説

大传曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也○本义以变就卦言动以蓍言至下文变通者趣时者则变又以蓍言矣【蔡虚斋曰动与变不同如九六变七八不变至动则不分六九与七八也九六变而动者固矣若五爻为九六则一爻得七八者动也啓蒙谓如二爻变占者以上爻为主此上一爻其动者也如五爻变一爻不变占者以不变一爻为主此不变之一爻其动者也余皆仿此】

【今按揲蓍求卦之例必先动而后变变爻既多乃取变爻之动者以为占岂有复举不变者以谓之动乎朱子谓凡防变爻当就其变之极处看是必以后变者为变之极处矣自二爻变以至五爻变必有最后变之一爻葢此最后变之一爻甫动而从上诸已变之爻皆已定也故虽变者数爻而动止一爻以此言动则变与动不相悖亦不相碍左氏占法虽以变与动并言而所主者动也故占者不举变爻火珠林专论世应亦以九六变也而立八纯卦为八官变后看系某宫之卦因以本宫纯卦积而上之于某爻得某卦即以为世而配者为应至其占乃更视其卦之变不变者以为动不动而定吉凶非有诸爻变而一爻动也此京氏之法也焦延夀专用变爻自一爻变以至六爻变祗看所变之卦以为占有卦而无爻无所为动与不动也故易林有四千九十六卦葢得圣人一卦可变为六十四卦之説知变而不知动者也亦以动即变也】

变化变通解

【见易曰易言变化又言变通先儒谓之阳变隂化葢以阳变以隂化也本义释刚柔相推而生变化谓隂或变阳阳或变隂则变化又为隂阳之通称矣释乾道变化乃曰变者化之渐化者变之成是变在先化在后也中庸亦曰动则变变则化大传称变化者不一或专言变而化在其中矣又曰化而裁之谓之变葢至于此而变之事始成裁之者邵子所谓不逾隂阳之限也大传又称变化为变通如变通配四时又云变通莫大乎四时以四时取象则变通即变化矣至云一阖一辟谓之变往来不穷谓之通则通与化亦微有异本义之释变通趣时曰一刚一柔各有定位自此而彼变以趣时则似以通为变非化之谓也吾谓变化者以一气之消长言变通者以二气之往来言消长言其流行往来言其对待合流行对待以见其无非变也】

【今按大传之言通变亦自不一曰通变之谓事曰变而通之以尽利曰通其变使民不倦继之曰易穷则变变则通通则久是变者数之已穷而当变也通者因其当变而变之也吾谓通与变同为变也而有辨焉今夫物极则变然造化之机有不能一时顿变者如寒极而暑非遽能暑也必渐变而温而后至于大暑暑极而寒非遽能寒也必渐变而凉而后至于大寒葢潜移黙换使人受其变而不觉其变斯为通也是故阳数极于九九则当变矣不变六而变八者以老阳变为少隂犹是阳仪中之隂也隂数极于六六则当变矣不变九而变七者以老隂变为少阳犹是隂仪中之阳也程子曰圣人主化如禹之治水当顺治之顺者通之谓也古之治水者太上因之其次利导之最下者与之争夫所谓利导者亦因其势而导之也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夫或损或益此变之事也然因之而为损为益此通之説也后世如王莽之变汉制王安石之变宋法一切以周礼从事既未覩其数之穷亦不识其通之用则变之适以乱之而已】

附知来藏往解

大传曰神以知来知以藏往

【今按知来以蓍之神言藏往以卦之知言来者几之未形者也凡祸福逺在数世者蓍已先见其几往者理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已预函其理如筮陈敬仲甫生而即知其五世之兴筮晋毕万之仕而即知其子孙之为公侯此皆蓍以知来也王子伯廖谓郑曼满于周易为丰之离晋知庄子谓先糓于周易为师之临郑子太叔谓楚子于周易为复之颐此皆卦以藏往也】

辞占象变论

【胡庭芳曰圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变亦在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占今按庭芳以辞变并归象占而又并象于占此本诸朱子以易为卜筮之书而言也而曰有象辞有占辞夫所谓占辞指元亨利贞吉凶悔吝无咎之类也于是以干彖为有占无象坤彖牝马西南东兆等辞谓象杂占中干初爻潜龙为象勿用为占坤初爻霜氷是象履至是占六十四象三百八十四爻将象与占逐一分析恐圣人系辞不如是烦琐也易者象也伏义之象在卦中卦即象也文王周公之辞皆以言乎其象元亨利贞亦纯干之卦象也干六爻不惟六龙是象大人君子俱是象干三君子终日干干夕惕若厉无咎本义亦谓之象坤三含章可贞或从王事无成有终本义云爻有此象可见易之辞皆象也非象无辞占辞即在象辞之中而分析之某为象辞某为占辞凿矣吾观左氏传所载之占皆举象以定吉凶未尝舍象而专举辞之吉凶以为言也即如惠伯为南蒯释枚筮之辞其辞曰黄裳元吉则祗释黄裳之义不以元吉断也今之占者俱主象或其象有合于其时其事现在即验或不合于其时其事过去始验即象以定吉凶不以辞之吉为吉辞之凶为凶也惟以象为占是故占时即占者一时不能自知久而后见若但据吉凶悔吝之辞以为占亦何难知之有则圣人之以象辞为占辞明矣本义多主象言故曰其象如此即言占亦兼象言曰其象占如此未有分象与占而二之也】

先甲后甲先庚后庚説

王辅嗣注云甲者剏制之令也剏制不可责之以旧故先之三日后之三日使令治而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也巽五爻注云申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令着之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也

孔頴达云甲为十日之首创造之令为在后诸令之首汉时令之重者谓之甲令诸儒因郑氏之説以为甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此【王伯厚云法言注周礼治象挟日而敛郑司农云从甲至癸谓之挟日先甲先庚三日皆为申命令之义独言甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主义示其严令也】

程传云甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也庚者变更之首也十干戊巳为中过中则变矣制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也

又云先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防

本义云甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类

【焦弱侯云巽九五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲甲者日之首事之始也蛊六五复变为巽蛊既始事巽又申之申者非更则续庚者更也续也蛊以全卦言故甲言于卦辞巽所以异于蛊者在九五一爻故于爻辞言庚○按説文赓古续字而相沿读庚】