田间易学

也斗柄指已日月防于申其辰为实沈其律夷则指申日月防于已其辰为鹑尾其律中吕已与申合也斗柄指午日月防于未其辰为鹑火其律林钟指未日月防于午其辰为鹑首其律防宾午与未合也所谓合宫本日所在之宫而月与之合也亦以日进月退相及于此而防耳周礼大司乐据十二辰之斗建与日月相配合者而用乐皆以阳律为主而隂吕来合之正法此义也故曰太师掌六律六同以合隂阳之声】

附含少论

【吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹制律断两莭间三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少刘恕外纪无忌随志亦与吕氏无异自太史公志律以黄钟为九寸蔡季通因之于是黄钟之度无据而旋相为宫之义亡矣夫黄钟当子之中一阳初度于卦为复则三寸九分者阳之始也升阳渐益故大吕四寸五分葢大寒隂气犹壮阳虽进而尚微故止升六分也自是而后已向于春故太簇五寸四分又夹钟六寸三分又姑洗七寸二分又仲吕八寸一分而防賔则得九寸焉按此正合圆图自复一阳至临二阳厯十六卦而成自临至干六阳厯卦八而四四而二二而一右之隂亦然始极缓终极速也○防賔当午之中六阳既亢于卦为姤则九寸者阳之极也极阳渐损故林钟八寸四分葢大暑隂气未行阳虽替而尚隆故止降六分也自是而后已向于秋故夷则七寸五分又南吕六寸六分又无射五寸七分又应钟四寸八分至黄钟仍得三寸九分焉此太阳行气之数也阳性动动者数三始于黄钟三寸九分阳之少也极于防宾九寸阳之老也自九寸约之复终于三寸九分之数所谓能贯十一律归乎其宗者也司马氏不解九寸为黄钟之变而直以为黄钟之管遂主九分为寸有八十一分之説六吕而下以次渐减参差不齐而宫商淆乱不知阳气自冬至后渐升而律反短则气有余而管不足自夏至后渐降而律反增则气不足而管有余况以应钟接黄钟才间一月而相去四寸有竒则何以续气数而和声音哉】

【今按含少论之説虽本阳长隂消有合于先天圆图然黄钟八寸一分三分损益上下相生自古已然先儒论之详矣若据此説非律合隂阳乃凖隂阳以制律也】

【按五行本位西方属金五行有声而最清者惟金故纳音首金所谓甲子乙丑海中金也五声宫商角微羽既轮之后四轮以应天地之生数则起于西方羽与宫相按而干居于前为金故纳音之理起于西而支干始甲子仍起于北干统之也凡气始于东方而右行木传火火传土土传金金传水也音起于西方而左行金传火火传木木传水水传土也故曰纳音纳甲皆干始而坤终也○同位娶妻隔八生子此律吕相生法也五行先仲而后孟季此遁甲三元纪也甲子金之仲为黄钟商同位娶乙丑为大吕商隔八下生壬申金之孟为夷则商同位娶癸酉为南吕商隔八上生庚辰金之季为姑洗商此金之三元终也庚辰同位娶辛巳为仲吕商隔八下生戊子火之仲为黄钟征戊子同位娶己丑为大吕征隔八生丙申火之孟为夷则征丙申同位娶丁酉为南吕征隔八生甲辰火之季为姑洗征甲辰同位娶乙巳为中吕征隔八生壬子木之仲为黄钟角壬子同位娶癸丑为大吕角隔八生庚申木之孟为夷则角庚申同位娶辛酉为南吕角隔八生戊辰木之季为姑洗角如是左旋以至丁巳为中吕宫而五音之三元一终复自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法而终于癸亥则三元为之再周即防賔娶林钟上生太簇例也○按前三元以子申辰为主丑酉已为配配中三吕后三元以午寅戌为主未卯亥为配配中三钟】

【见易曰纳音金传火火传木木传水水传土不过本河图之数逆转而用之音起于西河图西四九金也而传南南二七火也而传东东三八木也而传北北一六水也而传中中五十土也其法一如纳甲用六十支干序定以五行挨次排去分子午为两局而三元为之再周以子始而申辰继之则丑酉巳为配以午始而寅戌继之则未卯亥为配干尊六甲支轮五子金与金对火与火对木与木对水与水对土与土对葢由子午两局五行再排而干支冲对此先天圆图法也依子平用三合而以阳辰为主照遁甲纪三元而惟子午是贵六律隔七娶妻隔八生子而隂阳互用五行同位娶妻隔八生子而隂以从阳始知术家颠倒五行皆有一定不可易之至理也】

【今按纳音图于易无涉然于此悟隂阳五行之理左行右旋无不合河图之位数见河图所包无穷也故并存之】

【方药地曰人一身骨莭三百六十五与周天度数合其大穴数如之而毛窍八万四千乃七其十二百倍之杪数也行于骨莭间气血而已气为衞行脉外血为营行脉中血实统乎气而脉行气血于十二经十五络者皆脉也而周身之脉又别之为八竒经古人知天地人之原得其要于寸闗尺三部以浮中沈九候之难经曰寸口者五藏六府之所终始也候脉者必取平旦脉行十二时中寅则注肺百脉防焉寸口肺经也毎日从寅至申属阳从申至寅属隂人目动则行阳目合则行隂寅乃隂之尽阳之初故百脉变见于寸口一岁十二月一日十二时经脉各有所注隂阳升降与天地应也○周天三百六十五度太阳日一度从房至胃十四宿为阳主昼人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为隂主夜正人身气血行隂二十五度也人身经络共长十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三隂之脉从手至胸中长三尺五寸合二丈一尺足三】

【阳之脉从足至头长八尺合四丈八尺足三隂之脉从足至胸中长六尺五寸合三丈九尺两足蹻脉从足至目长七尺五寸合一丈五尺督任各长四尺五寸合九尺共长十六丈二尺也人一呼一吸脉行六寸十息脉行六尺百息行六丈二百七十息脉行十六丈二尺气血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅时周身五十度脉行八百一十丈共万三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始从中焦注手太隂阳明而注足阳明太隂而注手少隂太阳而注足太阳少隂而注手厥隂少阳而注足少阳厥隂循环注手太隂周而复始二分昼夜两停脉行五十度正数也冬至后昼四十刻夜六十刻隂多阳少则气血凝澁而脉运止行四十度夏至后昼六十刻夜四十刻阳多隂少则气血滑利而脉疾反行六十度也○呼为阳而应天呼出心与肺吸为隂而应地吸入肾与肝而任督应之十二经应之天五之气始自中原播于诸脉任督为隂阳之海任在前二十四穴督在背二十七穴督阳三九任隂四六自任之防隂为二隂门即坎离之门也督之断交与任之承浆相合分之为二当合口呼吸时则为一是则二十四二十七共五十一而实五十也防隂为天地根断交承浆为天地门口以出呼吸而本于脾之丹田故呼出心肺吸入肾脾皆丹田所运转也】

【今按人身一小天地不独人身然也生物亦然蔡介夫谓细微之物无有无隂阳者其隂阳亦无少欠缺所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也然则凡有隂阳者其消息进退即皆与十二辟卦相应岂独人身合天地哉】

田间易学卷首下

<经部,易类,田间易学>

钦定四库全书

田间易学卷一

桐城　钱澄之　撰

周易上经

【干下干上】

乾元亨利贞

程传　干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干　本义　六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也　元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也【朱子曰干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳干后三画是隂坤后三画是阳　张希献曰干下者洪范曰贞是也干上者洪范曰悔是也　李子思曰一隂之生于时为夏至隂气所激宜寒也而反热一阳之生于时为冬至阳气所激宜热也而反寒盖一隂萌于下推出阳气于上故热一阳萌于下推出隂气于上故寒隂阳之气自下而上各分为六层而卦之六画象之　胡仲虎曰元亨利贞本义以为占辞大通而至正者此天理之本然大通而必利在正固人事之当然也易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也　蔡虚斋曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也固所以全其正也】

【见易曰程子谓干者天之性情须知此性情不专属天天地人物共此性情亦共此元亨利贞四德故彖象文言或以天言或以人言或以物言未可认定干为天也】

【火传曰以六画卦言则纯阳干纯隂坤以三画卦言则三竒干三偶坤以一画言则一竒干一偶坤系辞传乾坤多指竒偶于蓍防则九六是也】

初九潜龙勿用

孔疏　阳爻称九隂爻称六者老阳数九老隂数六老隂老阳皆变周易以变者为占九六者揲蓍之数所得也【第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义大过彖云栋挠本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也是初有下义互文相通　乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之建子之月隂气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也张氏云以道未可行故称勿用以诫之若汉高祖生于暴秦之世惟隐居为泗上亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜当尧之世尧君在上不得谓小人道盛此潜龙始起在建子之月于义恐非】　程传　理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道之变化阳气消息圣人进退　本义　初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也【蔡伯静曰初位也凡爻初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳气自下而上故画卦自下而始潜象初龙象九　蔡虚斋曰画卦自下而上所以象气之消息如井泉先温之类可见气实自下而上也　今占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用七也但逐爻则皆用九以用者多也八六放此】

【见易曰邵子谓龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化失时则不能也龙纯阳之物时者阳用事之时也初时隂气正盛故勿用】

【火传曰干六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰地道也妻道也臣道也则干为天道为夫道为君道不待言矣元詹事王约语太子家令薛居曰太子潜龙当勿用之时为飞龙之事可乎是以潜龙为储君也】

九二见龙在田利见大人

王注　出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也　孔疏　初之与二俱为地道二在初上所以称田【干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后九二当建丑建寅之间于是地之萌芽初有出者即是阳气见之义但隂阳二气共成嵗功故隂兴之时仍有阳在阳生之月尚有隂存所以六律六吕隂阳相间取象论义于此不殊】程传　大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而

以同德相应　本义　九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见　九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之

【见易曰汉高祖初起沛上明太祖初淮阳王军前于是时豪杰皆一见归心两人皆以救天下苍生为己任匹夫而有天下所谓大人也】

九三君子终日干干夕愓若厉无咎

王注　处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修上道则处下之礼旷故终日干干至于夕惕犹若厉也　程传　在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知　本义　九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干愓厉之象【龚深父曰三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也　胡廷芳曰干九三一爻居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六爻所以不言干而三独言干干　于令升曰画夜平分六画天行日周而过一度三则日终向夕之候两干终始曰干干】

【见易曰君子与日俱动与夜俱静静不是休息干干其有事也惕若者无事而有事也世称龙善睡物不能害之惟其善惊惕也】

【火传曰干无臣道九三居下卦之上位极矣以人位拟之当在诸侯之上特未为王耳正文王所居西伯之位也】

【今按孔氏谓此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象易者象也不但龙是象君子亦是象三百八十四爻无一爻非象而拘拘以此爻为人位爻词实言人事者谬矣】

九四或跃在渊无咎

孔疏　九四去下体入上体是乾道革之时易之为体三与四为人道人近在下不近在上故九四云中不在人异于九三也　本义　或者疑而未定之词跃者无所缘而絶于地特未飞耳　九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【李季辨曰或跃阳使之也在渊隂使之也　胡仲虎曰跃以或言审于进也渊以在言安于退也　易彦章曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于地二言在田四言在渊渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也见易曰孔氏谓此爻若西伯内执王心外率诸侯以事纣也由周公系爻时论之当为武王观兵孟津之日】

九五飞龙在天利见大人

王注　夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之覩不亦宜乎　孔疏　九五阳气盛至于天故曰飞龙在天　本义　刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此

【见易曰玩本义不惟飞龙是象大人亦是象】

上九亢龙有悔

程传　九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣　本义　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也【郭子和曰三过中而惕上过中而亢故有悔龙德莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　胡仲虎曰卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字于此发诸卦之凡例】

【见易曰上九一爻以气候按之近偪小满隂已在下渐推阳出推而益上故有进无退其势不得不亢】

用九见羣龙无首吉

王注　九天之德也能用天德乃见羣龙之义焉夫以刚健而居人之首物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故干吉在无首坤利在永贞　本义　用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之　盖六阳皆变刚而能柔吉之道也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意【程子曰干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同　赵汝楳曰圣人于不中之爻言悔咎于二五不言吉以首出庶物之干而无首始得吉德之不可不戒如是见者善藏其用人见无首非真无也管登之曰六龙之不可分首尾犹天行之不可分旦暮也人心一毫未化即非天德从其中之执而未化者遂见以为首为不见其首而以时乘之触处皆可以为首时潜而潜即为首时见而见即为首人见以为首羣龙实未尝有首也无首无不首止乎分之所当然行乎时之不得不然此之为天则圣人亦不知其然而然　象正曰干首也六龙皆动而干不为政是无首也无首则牝马也称羣龙何也由是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御羣龙至于坤而极矣】

【见易曰惟能用九斯不为九所用九变则八变者所以用也能用则爻爻可变莫非龙也而莫测其为龙故曰见羣龙无首见者自人见之也】

【火传曰阳为九用而不能用九则亢隂为六用而不能用六则战参同契曰二用无爻位周流行六虚知六爻之为六虚则知易之妙】

【今按羣龙六龙也六龙本一龙当其时则为政未尝有定法也故曰羣龙谓之羣龙宁见其首乎此用九而不为九用者也】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

孔疏　夫子所作彖辞统论一卦之义或説其卦之德或説其卦之义或説其卦之名　程传　卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖　本义　彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此【按古易经自经传自传本不相混蔡虚斋谓彖曰前当有彖上传三字古本淆乱朱子既已定正今但称彖曰不别之为传仍从王弼本也学者不察将以孔子所释之辞为彖矣】此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以明之而此一节首释元义也【朱子曰凡彖皆以易象与天道襍言明易之所象皆天道也以人事终之明易以天道言人事也六十四卦之例也　蔡虚齐曰天之四德黙运而万物之所以为元亨利贞惟其机之所动耳所以然者物物各具一太极自成始之时所谓元亨利贞者悉已全具其元亨利贞不过应天之时而行耳气候所至而物随之物固莫之能为天亦莫之为也总是一元之气流行贯通而无间然也　説卦传谓帝出乎震又曰万物出乎震万物随帝以出入也故论天之四德即于物上观之】

云行雨施品物流形

本义　此释干之亨也【杨诚斋曰彖言元利贞而独不言亨者葢云行雨施气之亨也品物流形即形之亨也　蔡虚齐曰品物与万物不同万物兼飞潜动植而言品物只是植物若飞潜等物岂待云行雨施然后流形耶坤之品物咸亨姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易见者以示人也此形字对气字言资始时还只是气于此方有形郤在资生之后资生者胚胎于中流形者呈露于外】

【见易曰云行雨施所谓神气风霆也品物流形所谓庶物露生也云雨只据其气之亨者言不必定是云雨凡其行者即谓之云施者即谓之雨则品物亦可兼动物言也】

大明终始六位时成时乘六龙以御天

孔疏　六龙即六位也阳气升降谓之六龙上文以元始总明干德故云乃统天也此名时乘六龙各分其事故云以御天也　本义　始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也　是乃圣人之元亨也【丘行可曰圣人体干之元亨而以终始言之何也终始之间阳变而隂春夏变而秋冬此正是造化过接处　胡仲虎曰天有十二时隂阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乘六龙专指干六画言三百八十四爻只是一时字首于干彖之　蔡虚斋曰乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四德此理天地间皆是圣人于天地间此理无不通彻故曰大明　圣人之元亨只在时乘六龙以御天一句此六龙全是説有位圣人事圣人虽在天子之位要亦自有潜见愓跃飞亢之时因时进退便是时乘六龙谓之乘龙御天时当想其变化无迹之妙皇极经世篇曰仲尼能尽三才之道以其行无辙迹也】

【见易曰乾元统天无终无始也无始而万物资始时至则然也大明终始明其终始皆时为之也今按元亨之后利贞之前阳事方终隂事方始于此曰大明终始盖极言乾元之所以统天也隂阳之数各极于六乾坤十二位当之此谓六位时成兼坤六位而言六龙则专指干六位耳时乘六龙自子至已之时皆元亨之事也上九以后已交坤初利贞者坤之事也圣人以元亨利贞四德并归之干盖深明四德全具于乾坤惟顺承之而已坤以干之四德为其四德也终始皆干之所为故坤曰承天而时行又曰地道无成而代有终也观吾隂阳二气论其义始悉先儒谓此节错简当在乾道变化节后者谬】

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

本义　变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳防合冲和之气也各正得于有生之初保合全于己生之后释利贞之义也【蔡虚斋曰本义隂阳防合冲和之气此隂阳就物言无一物无隂阳其隂阳便防合其防合便冲和少有欠缺便无此物矣虽至防之物亦无少欠缺者所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也　乾道自变化而万物各正保合者谚所谓气候相催也】

【见易曰元亨自内而向于外亨其外见者也利贞由外而归于内贞其内藏者也秪是一事特皆进一步耳故彖传举元以该亨而于利贞亦不复分析】

【火传曰以剥复二卦按之剥之卦辞元亨利贞无一有焉于彖曰不利有攸往于爻惟曰蔑贞凶当九月剥烂之余更加以霜雪之摧折所谓硕果者生理尽矣不知外愈剥烂则内藏愈深而生趣愈妙是之谓贞也故反剥为复即赞以亨而复于初九曰元吉此贞下起元之义乎】

首出庶物万国咸宁

本义　圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也

【见易曰万物固已自然圣人又何事焉圣人犹为之领袖耳虽有一切制作不过顺其自然于己未尝少动于物未尝少扰即动是静则即亨是贞非谓功业既成后而万国始各得其所而咸宁也火传曰干用九以无首为吉此称首出者盖干之有潜见愓跃飞亢犹天之有春夏秋冬也天之四时以时为政干之六龙以时为首以时为首虽首犹无首也首出不专是飞跃商周之时无务光伯夷则人伦灭矣春秋之时无孔子则斯文尽矣留此种子维持万世是即潜见之圣人首庶物而宁万国之事也今按变者自无而有为万物之出机化者自有而无为万物之入机曰乾道变化则是阳变隂化皆归诸干矣自夏至以后坤始用事各正保合虽属之坤然坤不能离干以有为曰乃利贞者言凡坤之所为乃干之所为利贞也故曰干始能以美利利天下不言所利谓归功于坤而干不有也以其贞下起元而万物随帝以出震曰首出庶物至于万寳告成而工寂若而不知曰万国咸宁此之谓终始此之谓统天　夫坤不能离干以有为犹之干亦不能离坤以为干也坤虽至夏至用事然干资始之时坤即以资生矣品物流形时所为含光大而使咸亨者非坤之为乎】

象曰天行健君子以自彊不息

孔疏　此大象也总象一卦故谓之大象　本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所繋之辞也【按此谓大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系六爻辞乃周公系也本义周公所系辞连上句作一气读所谓上下两象者即注上干下干也王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱】天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也【胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一画一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云　胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也　胡庭芳曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞絶不相闗六十四卦皆着一以字以者所以体易而用之也　苏子瞻曰天岂以刚故健哉以不息故健也流水不腐用器不蠧故君子庄敬日强安肆日偷敬则日长偷则日消象正曰日法天君子法日寝兴明体道不息变化万物而还守其极故彖简而义可通象备而辞不烦圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而稽也订诂曰言天行见其一日一周自西而下降又自东而上升若重复之象健者干之德也以卦德易卦】