读易详说

下随时随时之义大矣哉

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

初九官有渝贞吉出门交有功

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

六二系小子失丈夫

象曰系小子弗兼与也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

象曰系丈夫志舍下也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

象曰拘系之上穷也

【巽下艮上】

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

蛊惑也坏也有惑必有坏蛊继豫宴安悦豫之后没溺于宴安习染于奢靡湛玩于声色天下事至此未有不败壊者非有阳刚之才出乎众隂之上振起而一新之则事之頽敝者未易革也治蛊岂一人之力能独任之哉能大通乎天下使羣才皆为我用然后可渉难而有济也

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

以卦体言之则震刚而巽柔以爻言之则艮以一阳在上而二隂在下巽以二阳在上而一隂在下阳在上而为主隂在下而为用治柔者刚也蛊之时必有所矫革能巽而止彼巽而我止之治蛊之道尽矣蛊至大通则能革故鼎新而天下治矣利渉大川往有事者当蛊之时世必多事非冐渉险难不能济也阳刚在上隂柔处下上下理顺虽未能安静固无悔咎之可虑先甲三日后甲三日终则有始天行者顺乎人情则因而循之违于人情则革而化之一治一乱若环之无端法令既乆无不敝者圣人救敝之道因革损益与时宜之此何异四时之运寒暑之推迁乎盖立春日出于甲故干成于甲立秋日入于庚故坤成于庚隂阳天地之终始故经举甲庚于蛊巽二卦以极乎变化之道也先甲三日后甲三日圣人欲大有为以救滥扶衰一新天下非创法制令大有所更革则不能也然民愚无知非先期而揭示则聴命者或不能达其情非后令而申审则从命者或不能通其意夫改更旧法创制新令非天下大坏王道板荡之时岂敢易而为之哉唐虞三代损益更革皆不得已如天地四时之运隂阳之极势不得不革故彖辞释之曰终则有始天行也以言圣人创法制令亦如六甲之运势不得不有所革盖隂不极则阳不生乱不极则徳不形予盖因彖辞而悟其理非臆説也诸儒之论惟陆氏近之陆氏以谓居其始以创其制要其终以虑其敝敝则复新终则复始犹天道之行四时之运也郑氏以谓甲者造作新令之日甲前三日取改过自新故用辛甲后三日取丁宁之义故用丁也此説固善不知先庚三日为丁后庚三日为癸其义安在程子曰甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救敝可乆之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也其説固美然义则未明独苏氏以六甲为説先甲谓子戌申也后甲寅辰午也大槩言君子小人相为进退而治乱因之阳生于子尽于已隂生于午尽于亥阳为君子隂为小人故蛊巽二卦皆以甲庚为言则苏氏之説独异诸儒而非二卦大意然皆不可废也子因备存其意以俟后之人明而去取焉

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

风行山下物无不扰乱者故有蛊之象君子体此象以外振穷民内育已徳振者拯救之也育者涵养之也振民所以育吾徳也当海内离散败壊之时能仓廪蠲逋负则田野之间父子相保其为育徳孰大于此

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

象曰干父之蛊意承考也

人君狃于宴安湛于逸乐天下蛊壊非得善继之子堪任大事曷足以振起之宣王承幽王之后修车马备器械复会诸侯于东都卒成中兴之功禄山之乱明皇幸蜀肃宗即位灵武以复两京可谓有子矣故考可以无咎然乱自我致非吾君之子孰与兴之然则中兴之业难以尽付之大臣故蛊卦特称父子者以此然干父之事其间亦有不可尽循者使为子者能每事加危惧内常恐伤父之志外不失责望者之心意常承顺而不见背违之迹如此乃可终获其吉也岂若异姓相代如汤武应天顺人声其恶过而无所忌畏者乎或称父或称考盖兼存没而言

九二干母之蛊不可贞

象曰干母之蛊得中道也

臣事君与子事父母其义一也母为女君之象亦隂柔之主也九二以阳刚中正上应六五干母之蛊也妇人之性虽曰隂柔然亦有鸷忍强戾果于为恶者非能一旦使之翻然以从善也当从容柔顺以辅导之陈平之事吕后狄仁杰之事武后可谓得其道矣吕后王诸吕武后废庐陵王二人未尝面折廷争然卒安刘氏者平也卒返庐陵王者仁杰也若王陵褚遂良辈徒至于杀身而巳何补于治乱哉易道所贵贵乎无咎悔不以杀身为善苏氏解五十而学易可以无大过以谓非老于忧患之君子未易学也孔子之意盖虑后世学易者有如冯道之流则比干伯夷不足贵矣爻言不可贞象言得中道盖九二以阳刚履臣位之中阳刚则虑其守正而不知变故其戒如此

九三干父之蛊小有悔无大咎

象曰干父之蛊终无咎也

子事父臣事君虽负刚明之才足以干正家国之事然失之太専则子近于不顺臣失之太强固不能无小悔也但不至大咎而巳盖九居三位重刚而不中以此事上本有大咎悔而巽能顺之艮能止之故不至于已甚也人臣事君如子事父父有争子君有争臣其始未尝无咎悔也然以刚且正故得终无咎也

六四裕父之蛊往见吝

象曰裕父之蛊往未得也

天下蛊壊之时非强济之才不能干也干者实能扶持其倾危若寛裕优容无所矫正而革之日复一日以茍延朝夕可也若有所往以济时艰必不胜其任徒见鄙吝耳盖六四隂柔无应处乎艮下寛裕自守可也盖事有几防非适当其时不可强行故象言往未得也

六五干父之蛊用誉

象曰干父用誉承以徳也

五为君位六五为继体之君以隂柔而干父之蛊是能从容柔顺弥缝蛊坏以济大业而无矫拂之过材虽不足而徳可尚也以此得誉而天下归之象言承以徳者九二有中正之徳奉承以徳不失子道而已唐太宗肃宗非不才之子也即位之后使其父惴惴然常有意外之患有徳者固如是乎

上九不事王侯髙尚其事

象曰不事王侯志可则也

以阳刚有为之才当蛊之终处六五之上若不能遐举逺引奉身而退则祸不旋踵矣伊尹既复政厥辟将告归汉留侯佐汉得天下然后从赤松子游其知此矣老子曰功成名遂身退天之道也象言志可则者圣贤君子能知进退存亡之几固可为法于后世也

读易详説卷三

<经部,易类,读易详说>

钦定四库全书

读易详説卷四　　　　　宋　李光　撰

上经【临至剥】

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

凡以上临下皆谓之临人主君临天下诸侯君临一国皆临也书言予临兆民懔乎若朽索之驭六马孔子曰居敬而行简以临其民圣人临下其致慎如此临所以为大也况四隂在上以临二刚刚非柔之所能制也故临当刚长之初已有阳消之理圣人欲使后世为人上者常兢业以图之也隂阳消长君子小人更为进退之象浸犹浸润也一气不顿进如草木之长日加益而人不知也兑説而坤顺临民之道以説顺为本九二刚而得中六五以柔应之既説而顺非济以刚则强梗者或不可制故孔子曰临之以庄则敬也如此则能大亨以正具乎元亨利贞之徳其大与干同功故能斡旋运量以临制天下也然阳刚主进进而不已则治极必乱安极必危故戒以八月有凶也阳生于十一月为复十二月为临此二阳方长之时至五月夏至而阳消六月为遯自子至未凡歴八月故云八月有凶也有凶者有凶之理未必皆凶也

象曰泽上有地临君子以敎思无穷容保民无疆水之性汪洋放肆无以隄防之则有奔冲决溢之患泽上有地所以为临民之象也临民之道固当有以防范之岂徒厉以威严驱以刑戮哉君子体此象教民以礼义而思其所疾苦无有穷已容之则民有以措其手足保之则不相陵犯皆临民之道也无疆者如此则其道广大无此疆尔界之殊也

初九咸临贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

咸感也临人必以无心而感格之盖一阳在下与四为应四近君而位尊不可枉已以干进也志在行其正道而已如此乃可免乎咎悔而趋吉也

九二咸临吉无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

初九九二二阳在下六四六五以为正应盖二为刚中之臣以应柔中之主君臣之间以无心相感以成君临之大故吉而无不利也然九二虽不失臣道之正而才刚任专以事优柔之主事固有不可尽从者或逆其所顺或强其所劣故象言未顺命乃所以为吉而无不利圣人致其规戒之意深矣

六三甘临无攸利既忧之无咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

三以隂柔而居阳位又二刚在下而三直出其上以势位临之非二阳所能堪也要之三为小人乘刚而不中有负乘致寇之象不能引身退避而徒甘言以媚悦于人其孰肯信之故无适而可也若能以忧危自处日虞祸患之至而克已下贤庶几其免乎然则临人之道生杀利害之权咸自已出六以隂柔之质而据显位众所不与况二与初皆阳刚君子方处内而将进其肯为之下乎傥不能深自悔悟惕然有渊氷之惧而日复一日祸可既乎故象言甘临位不当也既忧之咎不长也能忧其所当忧虽有咎悔其能久乎

六四至临无咎

象曰至临无咎位当也

坤体至顺而四位尊居正与初为应上比于主而下临于民临之至善者也余爻地逺而多惧四近君而情通以此临民何咎之有故象言至临无咎位当也

六五知临大君之宜吉

象曰大君之宜行中之谓也

临之道贵乎广大兼收并用不忌不嫉而已得无为用天下之道此君临之大者六五以柔弱之资而履尊位能知此道则大君之所宜而无不吉也五以坤体顺而应二二以刚中之贤悦而应五然人君驾御羣臣当以刚断而専以柔顺则强臣或有擅命之渐人臣事主当有从违可否而専以媚悦则奸佞者或得肆其欺故象言大君之宜行中之谓者谓顺説之道贵得中而无过不及之患则君臣各尽其任矣

上六敦临吉无咎

象曰敦临之吉志在内也

上六居坤之终处上卦之极顺之至也在上而能以敦厚临物不以尊贵骄人二阳在下而以顺受之虽无应于阳而不妨其进厚之至也二阳在内而志常欲佽助之与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣故虽居临之终宜凶而获吉宜有咎而卒无咎也

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

圣人化天下之道非谆谆然以言语感説之也以行与事示之使民得法象焉故其从也轻孔子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之孰有不敬惮而瞻仰者哉凡祭必先涚手而后酌献盥涚手也宗庙之礼莫盛于始盥之时盖精诚蕴于内而威仪肃于外孔子于既灌之后不欲观者盖繁文缛节容有伪焉有不足观者矣惟斋庄恭敬之貌颙然端委于上而天下化服之其道岂不简且易哉

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也

圣人感人心之道莫大乎诚敬故孔子言使民如承大祭然则欲民之化服岂势力所能驱迫之哉九五以防顺之徳履中正之位为一卦之主以此观天下犹日之方中赫然在上有目者咸覩此观之所以为大也能斋庄诚敬俨然以临其下则民皆观感而化也若既盥之后则精意散漫假物然后见其诚则所感者末矣

观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣

神也者妙万物以为言者也四时行焉百物生焉莫之为而为者天何言哉此天之神道也圣人以此设敎则不见其治之之迹故心既悦而诚服之后世盖有假天之神道以诳惑百姓遂谓河图洛书疑亦神道设教者若然则上世帝王亦有时而欺天下耶其説陋矣

象曰风行地上观先王以省方观民设教

风行天上则庸有不及物者风行地上则物无不鼔动者圣人体此象以制巡狩之礼省观万方以察民俗因其土风而设为教化一游一豫为诸侯度则事无不顺乎民心者此尧舜三代之礼至秦皇汉武巡游无度纵其侈心适所以扰天下而启英雄窥觊之端失先王所以省方观民之意由上之人事繁文而不务简易之过也

初六童观小人无咎君子吝

象曰初六童观小人道也

初六以隂柔最处卦下有童子之象所见鄙浅不出卑陋之间小人亦如之所见如此固难抗之使髙明也故无咎君子当大观于天下如七十二子之观仲尼见宗庙之美百官之富若以隂柔自守则吝道也圣人毎以轻约望小人故待之不可不恕以逺大期君子故责之不可不严象言初六童观小人道者固守浅陋此小人之道耳

六二闚观利女贞

象曰闚观女贞亦可丑也

女子处房奥之中以窥于外屏幽闲所见虽小其贞足道故窥观于女贞为利而非君子达观之道也二以隂柔上应阳刚之君不能观其大者当大观之时而体隂处内非丈夫之事为可丑也

六三观我生进退

象曰观我生进退未失道也

圣人既以身观天下又当反身而自观以为进退去就之义焉观天下者观乎万物也反身而观者内观乎道也六三以隂柔而据阳位且有应乎上若可进之时而量能审已度时之宜以为进退焉如此虽未合道亦庶几乎未为甚失矣

六四观国之光利用宾于王

象曰观国之光尚宾也

六四得人臣之正居近君之位大臣之有道者可进之时也故观国之光利用宾于王孟子曰故将大有为之君必有所不召之臣其尊徳乐道不如是不足与有为也九五为大观之主而四以大臣来观国之光岂遽得而臣之哉干之九二九五皆曰利见大人盖在下之大人如太公伯夷则利见在上之大人在上之大人如文王则利见在下之大人也君臣相遇必能大有为于天下生民被惠宗社蒙福一见一用交相为利岂不难哉尚宾者宾之而不敢臣也

九五观我生君子无咎

象曰观我生观民也

圣人以身观天下万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方能常作是观则可以无咎盖民生治乱系于上之举措则吾之动作起居可不慎乎反求诸已而不可见则考之民俗之善否而已然则观民俗者乃所以观吾生也

上九观其生君子无咎

象曰观其生志未平也

上九虽不在其位而以阳刚处九五之上有应于下非能恝然出于事任之外也则民之生理实任其责伊尹自任以天下之重有一夫不被其泽者若已推而纳之沟中能于此作观固可免咎象曰观其生志未平者上九在事任之外非有职守者特以位髙望重未能兼善天下忧世之心志尚未平也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

君臣相遇非道同徳合则不能大有为于天下然自古迄今毎多不合者有物间于其间也欲除去其间非威明刚断不能也离震二卦合而成噬嗑九四为颐中有物之象盖君侧之强臣阨羣贤之进而间隔之者噬者齧也嗑者合也颐中有物非齧去之则终不能合能齧去之则上下内外亨通而无碍矣噬嗑非止用狱但既明且威则于用狱为利又小人强梗非加以刑辟斧钺之诛不能除去之故云利用狱也周之管蔡汉之上官桀此二间也非成王昭帝明断而卒除去之则周公霍光岂能成辅翼之功哉

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

人所以养其气体必资于饮食故颐者养也颐中有物妨于饮食语言必齧去之然后乃得亨通卦体上下二刚刚主决断与柔异体而相湏噬嗑自否卦而来九五之刚分而之初初六之柔分而之五刚柔分而成离震震动而离明也雷必有电雷动电耀异体相合而章着也六五以柔而履尊位得中而上行不失离明之照虽九九五为不当位而有刚明之贤上为之赞助强梗者卒伏其辜故利用狱也

象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

雷以震惊之电以照耀之则其威明之行无能遁其情者噬嗑之象也圣人观此象以明其刑罚谨其法令使天下晓然易避而难犯也

初九屦校灭趾无咎

象曰屦校灭趾不行也

初上以卦材言之则为二刚利于断狱者也以六爻言之则初上二爻无位为受刑之人易之取义广大随时言岂一端哉初最处下用刑之初为恶未大故屦校灭趾无咎屦履也校桎梏也趾有止之义屦校灭趾校之使没其趾但拘囚之刑之至轻者也孔子于此二爻特明其义曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也故屦校灭趾无咎上九亦小人之居尊位者也故以小善为无益而不为以小恶为无伤而弗去至恶积而不可掩罪太而不可解故何校灭耳凶此二者皆为受刑之人自二至五皆取噬为义则用刑之人也

六二噬肤灭鼻无咎

象曰噬肤灭鼻乘刚也

六二虽处人臣中正之位而材实柔弱动而乘刚强之小人非深文峻法以治之未易胜也故噬肤不足以之灭鼻盖不如是不足以服强梗也古之断狱者当以矜恤为先六二虽失先王钦慎明恕之意以治小人未为过也故无咎象噬肤灭鼻乘刚者下乘初九其势不得不齧去之用刑者小必伤人之肌肤故皆以噬为言

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不当也

腊肉全体之物至难齧者也以喻强梗小人为间之大未易遽去之去之不以渐必遭其怨毒而反受其害然奉法以制小人有司之事虽失威断之大何咎之有但小有悔吝耳三阳位而隂柔据之其遭怨毒盖处不当其位故也使明足以照奸慝威足以服强梗片言可以折其辞则小人必聴矣

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

象曰利艰贞吉未光也

九四用刚直之道而处柔顺之位位尊而任重人君恃以击强梗除间隙也脯有骨曰胏最难齧者非刚直之材知难而守正者未易胜之也暴戾凶愎小人之刚也君子欲驱除小人必操公心由直道挟利器待时而动动不括乘间而必中矣若行不以艰难守不以正固恃其刚直轻易妄动则反为所齧矣故利艰贞乃获吉也象曰利艰贞吉未光者去小人之术当使之退聴潜消于防之中今道徳之威不足以胜至于用刑狱以除去虽免凶咎未足为光大也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

象曰贞厉无咎得当也

六五体虽柔弱而居得政之位操生杀之权其去小人若无甚难者然犹有干肉之象以见小人难去如此五为去间之主而四以刚正辅赞而弥缝之用力小而见功多矣得黄金者得刚中之贤足以胜小人人君驾御大臣得其道则为腹心股肱之用不得其道则既任而疑之防扈难制反为害者多矣五既以柔弱而乘九四之刚固赖以济难然亦不可不怵惕常以危惧自处也如此固可免咎象言贞厉无咎得当者能贞且厉而免咎以见处之当其理也

上九何校灭耳凶

象曰何校灭耳聪不明也

先王用刑无贵贱之间上九强臣也强臣而无位虽尝为大臣而积稔罪恶至于不可掩覆解免固可以刑戮加之驩兠诬人功罪唐尧戮之管蔡挟武庚以叛周公诛之岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉初九屦校灭趾趾止也欲使为恶者不复行戒之使入于善也上九何校灭耳凶以聦不明故以校灭耳而惩之恶积罪大无自新之理矣

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

贲饰之事固非圣贤之所尚也然质胜文则野交物之际文亦不可已有其质而加贲饰焉所以能亨通也譬之车服器械适用而已加以雕镂文采徒为观美虽不可巳亦不可过也故小利而已若涉险难非文饰所能济也

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

乾坤纯隂纯阳之卦有父母之象干施一阳于坤而成震坎艮故谓之男坤施一隂于干而成巽离兑故谓之女六十四卦皆因乾坤而成非独六子而巳离下艮上为贲离体本乾坤以一柔来居其中以文二刚故刚不至于暴而物无不通也艮体本坤干以一刚分处于上以文二柔刚柔相杂而相济隂阳异位而相成此卦所以为贲也二在下卦之中故言来来者来居于内也来居于内变而为离则文明矣九处上卦之极故言分分处于外也分处于外变而为艮则止静矣隂柔无迕柔来居中而文刚则可以通物矣故亨阳刚至健刚上而文柔则可以涉难矣故小利有攸往也日月之往来星辰之布列刚柔错综隂阳相交自然而成理者天文也隂丽于下而文明其上阳止乎上而节制其下礼乐政刑必假于人为者人文也观乎天文则四时之代谢可察矣观乎人文则天下之风俗可变矣圣人推广贲饰之意岂徒为观美而已仰观天文俯察人理必归于有用所以成孝敬而厚人伦美教化而移风俗者用此道也此贲饰之大者也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山者鸟兽草木之所由出也山下有火则火景所烛物无不照故有贲之象君子体此以明庶政则凡见于政事者无不加贲焉独狱讼之间当用其诚实而以法令为师学未及于古人其敢以片言折之乎狱者性命所系圣人于此有畏惧之心焉故曰无敢折狱也

初九贲其趾舍车而徒

象曰舍车而徒义弗乘也

九居于初此阳刚君子而未见者也迹之初尤当自重原宪之贫捉襟肘见纳屦踵决及歌商颂之诗声若出金石髙车驷马者盖有愧焉车固君子之器小人而乘君子之器盗斯夺之君子于辞受进退之际惟义之从耳顔斶缓行以当车君子不以为辱所治愈下得车愈多者君子不以为荣贲之初九能自贵重宁徒行而舍轩车之盛其为光华贲饰之道莫大焉初比于二而正应在四不比于近而逺从正应故有舍车徒行之象伊尹耕有莘之野非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也君子居穷约能自重如此岂以徒行为辱乘轩车为荣哉

六二贲其须

象曰贲其须与上兴也

须附于颐颊一身之中为最显此贲饰之出于自然者二比于三同体者贲虽不能自立随质而动得所丽则相待而成盖文质之相湏非能有所加损也其动作皆因其所附之质耳故象曰贲其湏与上兴也

九三贲如濡如永贞吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

贲饰之道常失之华侈而无其实若有徳以润其身而饰以粲然之文如玉之蕴于石珠之媚于川其润泽光彩有不可掩者故曰贲如濡如也永贞吉者九三以阳刚而居阳位处离分之极贲之极者贲饰之盛则流而为奢淫故戒以永贞则吉也永贞者长守正道不为羣隂之所诱则小人终莫陵之也