读易述

谓四为羣隂所应刚得众应也志行为阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也

吴因之曰説了豫顺以动就该贴上建侯行师圣人因见得顺动道理大不独感动人心便有感动天地意思在故言天地如之建侯行师在人事固为大者然以天地观之又其小者矣顺动动字不但动之礼乐刑政即独知萌动皆是喜怒哀乐未之时已先有顺底根原了所以能合三才而【阙】之上下文顺动皆然

汝吉曰夫顺动天地之道也以运日月而行四时温凉燠寒之节应焉万物太和矣圣人之顺动亦天地之顺动也以同民心而出治道省刑慎罚之政成焉万民太和矣日月过而四时乖刑罚繁而民风衰将能豫乎故豫顺之道大也天地万物一体也説豫顺以动则刑清民服在其中説天地如之日月不过四时不忒在其中非有所加理斋曰气运周流不乖其候爱憎取舎不狥其私天地圣人之顺动也南陆北陆一寒一暑刑罚不繁民心归化和乐之应也极于天地圣人而和乐之应必以顺动致之其时义大矣哉项氏玩辞曰豫随姤旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难暌之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也

天地人感应之理总是自然而然人之一身触头则尾应触手则足应一体受病浑身不乐何也其血脉贯也宇宙间只一个太极天地与我大家在这里出来一根一派画为三才与人身百体总为一脉何异然则人一呼一吸一喘一息如何不与天下相呼应故匹妇含寃三年不雨一夫懐忿六月飞霜人哀亦哀人怒亦怒哀怒如此喜乐可知齐民如此天子可知故其顺其逆无不如之此系实事非独论理

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

述曰赵汝楳曰雷阳气渐萌地中顺时而动则出地奋震也冬令虽谢春阳未融及二月震雷声则寒沍涣释品物无不和畅故为豫程传先王观雷出地奋和畅于声之象作声乐以宣崇盛徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠殷荐乐亦以殷荐为极盛象防易系帝出乎震震在上上帝之象互艮为门阙互坎为隠伏有宗庙祖考之象雷出地奋盖天地自然之气所以万物之生意者在是【阙】　至也先王作乐一则象其出地之声一则取其和豫之义记曰乐行而徳尊乐以和心则耳目聪明血气和平欲消躁释而徳登于熙明夫豫徳之和也豫而怠徳之隳也作乐以振徳使天机动荡鼓舞而不倦所谓崇徳也而后可以荐上帝歆祖考吴因之曰圣人制礼何尝法天泽作乐何尝法雷震但以其相似故云圣人从不曾有一件要比拟天地所以无一件不相似

初六鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也

述曰象防初隂柔居豫初失位不正志安夫豫又有震由豫权臣之应震为善鸣而初和之故为鸣豫之象盖不胜其有矣其凶以盈满也卦初非穷地故以志表之

苏氏曰豫之所以为豫者四也而初和之故曰鸣志穷质卿曰人之不可测量者惟此志在初而鸣其豫志不逺矣以应之故不胜其乐志穷于是安得不凶

六二介于石不终日贞吉　象曰不终日贞吉以中正也

述曰六二以隂居隂居中得正当豫之时初与四应三与四比惟二以中正自守无所附丽有介于石之象其徳安静而坚确故其思虑明审防之先见立起而图之有不终日之象夫豫之溺人非汨没而不知也以不能定之于始耳平居之豫其介如石临事之豫不俟终日是谓得正而吉王注处豫之时得位履中安夫贞正不求苟豫者也顺不苟从豫不违中是以上交不谄下交不渎明祸福之所生故不苟説辨必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣敬仲曰六隂二又隂隂静也有至静不动之象不为悦豫所动不为动所乱中心无为以【阙】至正自无所不照动虽防微已知吉凶之判矣系辞所谓吉之先见是也

象防四互艮为石则二为艮始介説文云分疆也几物两间为介介所以分也初应于四者二与之介下交不渎也四为权臣而三比之二以重隂性静不待至三能早疏由豫之爻上交不谄也

六三盱豫悔迟有悔　象曰盱豫有悔位不当也述曰六三以隂居阳不中不正上承动豫之主进而上视有喜慕其豫之意三阳也悔其不容已于心也隂体迟疑不能早决淹于事防犹豫已比其及也能无悔乎故知见防在于素定而悔过在震也

周宴曰盱豫与介石相反迟与不终日相反中正不中正当位不当位故耳象防以其居顺极而又互艮之中故知所悔然以隂居阳不能帅志窒欲至于迟豫又有所悔也盖不可与立矣

九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志大行也

述曰王注处豫之时居动之始独体阳爻众隂所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋盍簪也虞翻曰由自从也震体乗下顺而动动而众顺故大有得盍合也坤为盍盍聚防也坤以众顺故朋盍簪象防大有得者一刚之得五柔朋盍簪者五柔之合一刚志大行者刚应而无他爻以分其权也以其乐与人同存心于天下之所为也

程传四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以其由豫者公天下而不疑也朋其来乎如簪斯合矣五隂朋聚我以一阳贯之于中如括髪横簪而有朋盍簪之象

爻本豫主而乗应皆邪二独贞贞者难致邪者易昵昵者聚而难致者望而不至夫惟开诚布公者不以乐己而附不以守贞而违权在已应在人而无已私之与焉则吾朋其有不同者乎

六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

述曰疾者对豫而言当豫之时四阳震动于下专权执势而五乗之五居正位不能不頼九四之由豫豫不自由在我常若不豫者故曰贞疾也以正自守不可动亦不复安豫之象所以恒不死者柔得中而无太过虽为阳刚所廹犹能以贞自全也

苏氏曰二与五皆贞者也贞者不志于利故皆不得以豫名之其贞同其所以为贞者异故二得吉五以得疾也二之贞非固欲不从四也可则进否则退其吉也不亦宜乎五之于四也其质则隂其居则阳也质隂则力莫能较居阳则有不服之心焉夫力莫能较而有不服之心则其贞足以为疾而已三豫者皆内丧其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之贞虽以为疾而其中之所守者未亡则恒至于不死君子是以知贞之可恃也

凡国有强臣权相君必不能自安其过于柔弱与本柔而躁动必不胜皆得死六五得中故恒不死

上六冥豫成有渝无咎　象曰防豫在上何可长也述曰象防上以隂柔居豫极迷而忘返五柔同豫如结成之象然极则必变且震动之终不容不改故防豫虽成又为有渝之象理斋曰防者隂柔渝者动体也渝以补过震无咎也何可长者自其不渝言之也章氏曰初六鸣豫即曰凶上六防豫成有渝乃曰无咎初坤上震才固不同而渝则能改过矣夫何咎即此可见始虽微不可不慎终虽成尚可改图

仲虎曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二防先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以徳言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣纪闻曰初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕于终者所以啓其善冥暗也与升上六之防同一阳止于坤之下故谦之三有不伐之美一阳动于坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故比者吉而后者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也易者言变易也渝安贞官有渝成有渝无弗得善盖善用易也成有渝所谓彼将恶始而美终以晚盖者也成有渝变之于其终官有渝变之于其始上之渝可以介于石矣初之渝可以系丈夫矣

读易述卷三

<经部,易类,读易述>

钦定四库全书

读易述卷四　　　　　　明　潘士藻　撰

随【震下兑上】

蔡清曰兊震合体兊为说震为动兊上震下阳下于隂也以阳下隂隂必说随为随之义女随人者也以少女从长男随之义也震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也卦以物随为义爻以随物为义吴因之曰此卦以初九九五两爻为主初二三随朋友四臣随君五君随臣上泛言五伦之相随随人之道正与孚尽之矣其始也当择而后随不可不正其既也当以心相随不可不孚观初二三见从正之义观四五上见孚诚之义

随元亨利贞无咎

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

述曰随以阳动隂说为义荀爽曰震春兊秋震阳动而兑隂说故大通动爻得正故利贞阳降隂升嫌于有咎动而得正故无咎

象防刚柔震刚而兊说也阳上隂下者体也今震阳下于兊柔若自上而来故称来内辞也王逢曰上能下下下之所以随上贵能下贱贱之所以随贵随之义刚下柔也刚下柔而动以时物无不说随之也王注为随而不大通逆于时也相随而不为利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大通利贞得于时也得时则天下随之矣随之所施惟在于时也时异而不随否之道也

道本恶随随必诡正卦以随名通人情达世变不主故常易于溺情狥俗以适其私易于有咎此随之所以难也故必元亨利贞乃得无咎而天下随时凡施当其可之谓时达于势之谓时协诸义之谓时审于几之谓时从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于斯也故賛之曰随时之义大矣哉

苏氏曰夫时不齐故随之世容有不随者也责天下以人人随已而咎其贞者此天下所以不说也故是大亨而利贞者无咎而天下随时时者上之所制也不从已而从时其为随也大矣

刘伯子曰夫无成而后能无系无系而后能随系已私随天徳也随之三隂皆系以为随者也学不能无我而妄意于随其能出于系者吾见亦罕矣

吴因之曰随元亨据其所随处行无不通此已是贞已是无咎了若不贞则朋从尔思随而不广利尽则疎势去则散随而不乆随之以力不随之以心且不成个随又安得元亨彖传云大亨贞无咎而天下随时惟贞然后为天下所随可见随以贞而成不贞便不成随了朱子虽大亨而不免有咎恐未的

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

述曰象防九家易曰兊泽震雷八月之时雷藏于泽者得之震东方卦日出之地曰旸谷兊西方卦日入之地曰昧谷今自震东趋兊西向晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也

泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至微者上法天运如雷在泽也莫动于雷而息于泽随时故耳周宴曰爻明随时而动大象取随时而息动息不违乎时此随时之义所以为大

初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

述曰主守为官人心执掌与官同称震为长子主器官之象夫法之画一莫严于官而初为动主有渝之象以九居初为得其正心无所系动不从邪有贞吉之象二隂耦门象交交二也二柔亦正故出门即交有功二与四同功而二多誉故称功官有渝是震动之体既有随而变不主故常必所从得正则吉也初刚本正出门交二两正相依不为诡随故曰不失也凡近比而交者多失正能不失则不害于变矣卜子夏曰随主于见可而变也不随则不吉随而丧本亦不吉初无专应得其理也刚不失正得其吉也与二相得出门交有功也非应而合之不失其随时之宜不随则独立无功矣

吴因之曰同人卦惟君子贞然后为同人于野此爻惟出门交然后为贞贞之量原广濶若有所私昵隘而不广只此私心便是不正故必出门而交然后为贞然后得吉可以有功夫所谓私者不必溺于亲爱然后为私如有胜心客气而不能相下亦私也泥先入之见而不能洒然一空以察人之善亦私也因防瑕而弃白璧亦私也忽刍荛之善而不采亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故畧之或以逺故遗之亦私也此类皆非出门交之义

六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也

述曰王注隂之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体分柔弱而以乗夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处已上初处已下故曰系小子失丈夫也刘濂曰初阳在下而卑小子象五阳在上而尊丈夫象

程传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也陈琛曰人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二苟系初则必失正应弗能兼与也为昵小失大者戒也

吴因之曰二隂柔他质地原不好了故因初之近而遂系之系者臭味相投而眷眷不舍之辞失者圣人惜之之辞三之系则地近情亲而眷眷不舍之辞其失则圣人幸之之辞

六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫志舍下也

述曰程传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切迫于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于上者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也彭山曰四阳当任而三从之以柔随刚以昏随明随有求得凡有所求皆得也然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞仲虎曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九阳居阳贞也故言贞吉六三隂居阳不正故戒之曰利居贞

吴因之曰三之质地亦无以过于二幸其地位偶近四而逺初故因为从违实非真见四之为君子而当亲初之为小人而当逺也似此相随恐不免资其势而利其有故有居贞之戒若自已阳刚其取其舍灼然不便断不为邪媚圣人何必防范他弗兼与是邪正不两立志舍下是逺近不两立

质卿曰系与随正相反初九出门交有功不失也故谓之随以其心无所系也若心有所系必有所失六二所系者小子则失必丈夫理势然也故象曰弗兼与民为同胞物为吾与即小子亦当有包涵成就之义乃可若志在舍下便非一体之道即小子何赖焉其原在系心一有所系便偏着如何得不舍下陆希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也二以正为随而反不足称以乗刚为逆故也

仲虎曰易之例不问隂阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六隂亦称小子

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

述曰王注处説之初下据二隂三求系已不距则获故曰随有获也彭山曰九四以阳刚当有为之任得隂之从有获之象随以隂从阳为正故阳刚在四亦得为贞但位不中又在说体随而说之以为已获疑于昵矣四多凶近也况有植党自私之嫌哉故贞凶质卿曰斯地也斯时也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人则觊觎之心息道以持已则朋比之念消此非苟且以迁就事机者所能以其明也如此则随者不厌其多获者不伤其正夫何咎也非明难矣哉

阳刚中实有孚也以阳居隂刚柔不偏在道也此惟阳明晳于事几故能如是以明也居凶位而免于咎非天下之至明不能与于斯故象又以为明功有孚在道乃为臣者家常茶饭此处只不改其常耳处危疑之地只有一片诚心至诚可贯金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可谓在道矣须从有孚上来此惟刚明之人知进退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎

象防三非正应故曰孚自四言之也震为大涂曰道互艮光辉曰明言四所孚之三在震道之上以明相接犹言不敢自他途以进也功也自为句五多功故称功言四之志率所随以赴五非植党也

九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉位正中也

述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者贤也用贤人君之吉也章氏曰惟中正之君然后能信用中正之贤九五阳刚中正下应六二之中正所谓迪知忱恂于九徳之行心诚信而随之者也故曰孚于嘉五非有系而有失二非随求而有获荡荡平平一徳一心之孚也吉道也

夫配曰嘉偶昏曰嘉礼言隂阳相得也随之世皆急于求合故隂爻皆有系四阳贞而凶惟五阳不苟随而随出于孚配合嘉礼其吉为何如

邵寳曰九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之时也故以二之中正尚不免于负俗之累况其他乎是故君子去其所系而嘉徳成矣

上六拘系之乃从维之王用亨于西山　象曰拘系之上穷也

述曰上六以柔居柔柔得其正处随之极进无所随而独系于五有拘系之乃从维之之象葢柔顺之至无以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此亨西山升亨岐山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固于随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用亨于西山神且随之而格则人之随可知也

虞翻曰乗刚无应上穷也六二舍五而系初九四舍初而系三皆介隂阳之间有得有失而皆偏系之私至于上六进无可随故曰穷也文王处纣之时以之为臣而系于君隂随阳之正理也卦爻彖象总是随时之义虽上九至于拘系絷维如文王防大难不忘天王圣明之念正是随时之极

蛊【巽下艮上】

伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事左传女惑男风落山谓之蛊是其义也

器乆不用则虫生之谓蛊人生宴溺而疾生之谓蛊天下乆安无为而弊生之谓蛊

序卦蛊者事也杂卦蛊则饬也观卦象固见蛊之所由成而卦才则皆足以治蛊者也程传阳刚尊而在上隂柔卑而在下男虽少而居上女虽长而居下尊卑得正上下顺理治蛊之道也其位不易其道则变下顺于理上止于则巽艮合而事皆止于顺则何蛊之不治

王注上刚可以断制下柔可以施令既巽又止不竞争也有为而无竞争之患故可以有为也

易道不重在发明成蛊之由惟重治蛊之道终始相承则爻中所谓父母与子之象亦有着落不必各爻另寻父母之象苏氏曰蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

述曰质卿曰蛊从虫从皿物必腐而后虫生之虫丛而物斯蛊矣人必怠也而后弊生之弊积而世斯蛊矣卦象巽艮合体而为蛊葢积渐使然也夫蛊乱之征也亦治之机也有因无事而失守有因多难而兴邦世诚蛊矣则起弊维风从此而可振改易辙从此而可行塞而大通理有必然故为元亨蛊而元亨天时也乗天时而效治道人功也及此时而疏瀹整剔俾前之积蠧拔其根株而无遗其芥蔕如涉大川乃为利焉是何也天地间最难得者时时也者君子济世之大本也世之有治乱犹隂阳之有代谢也而治乱之相为循环犹代谢之相为迭运也故有先甲之三日必有后甲之三日天运流行始终相代乃一定而不可已世至于蛊必有元亨之期时至元亨必当效利涉之用是之谓天人相待之理行所无事之道先甲之三日子寅辰也后甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如环无端千古不易

梁寅曰言蛊极必治而治蛊有道也蛊元亨者蛊之既治也不先言治蛊之道而乃先言其效者明乱之可治也利涉大川方治蛊之时也故谓之往有事先甲后甲即所谓有事也

蔡汝柟曰蛊者乱之将倾君子虑丰之盈不虑蛊之壊天道人心向于有事可以虑始矣故天时为元亨人事为利涉大川先甲三日欲达其机后甲三日欲要于乆此乃所以涉大川而图元亨者也作新者达之道也变化者乆之道也

吴因之曰刚上而柔下不专属君臣天下人才只是刚柔二种刚者须赖柔以裁其激柔者须赖刚以作其懦二者相交相接如房杜之谋断相资然后可以维持天下今刚者亢然自高鄙柔者之不足与有为而不交于柔以求济柔者俛然自卑安于刚者之不吾与而亦不交于刚以求济二者判隔不相为用则激者无所于裁懦者无所于作各任其偏同于偾事而天下日壊矣本义艮阳居上巽柔居下上下不交上下便是不交刚上柔下巽而止非蛊也乃所以致蛊也

利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力须如救焚如拯溺危难艰险廻避不得爻说干字便是涉大川之意此非有刚果之资如何做得先甲后甲是一时是一件事先于此推其所以然后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可乆蛊者极壊也惟极壊然后有事是从空另做一番故曰先甲三日若将衰未衰时用些维持挽回之术只是因仍旧贯补缉其间非有事之谓处大壊极弊田地乃旋干转坤之日岂修废举坠之日惟其重新整顿自我作古之事所以最难下手多有革弊之人能反一时极重之势不旋踵而难端不发于此而发于彼方称治蛊蛊又复来此系虑浅谋近坐狼疾人之病故有后甲三日之戒

象防三互震东为甲也三日指互震三画言巽固进退不决苟非艮止于上则亦未蛊若巽而动则为恒矣先甲三日为巽初致蛊之由后甲三日则震上饬蛊之极故恒曰终则有始蛊亦曰终则有始

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

述曰张献翼曰小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转于内而已亡能达也故曰有象防山下有风则何以蛊邵子曰蛊者风之族也蛊以风化故字从虫今夫山下有风则木多滞淫而虫生焉蛊之象也

君子治蛊有道民心之蛊以玩愒頽废未知所振作耳振者鼔舞兴起之意故曰作新民育徳者从民心之善根提撕而煦养之以啓其自新之机所以振之者不徒条教之设号令之申葢治其本也譬之良医之治病振者驱其外邪育者养其元气也

风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功成今在山下则囬旋郁滞不能条畅动荡蛊之象也巽之弊失于愞懦风则能振动万物者也艮之弊失于苟止山则能畜养万物者也君子体之日新其徳于以振起民偷而长养其新心人人皆振如风之鼔外物涵育其徳如山之涵内气如是而天下之蛊为元亨矣

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊意承考也

述曰蛊以渐积在初尚易为力初最下为内卦之主子象以隂居阳以柔行刚干蛊象克体父志不袭其弊为父补过是为有子而考得无咎当事之首是以危也能堪其事故终吉汝吉曰父子一体也曰父之蛊明无得诿尔干蛊者以权济初巽主称隠以行权故善之而质柔故戒之厉焉