赵氏易说

大隂为小故以阳为君子隂为小人如小畜之九四与干之三阳上应九五故曰有孚挛如冨以其隣谦之六五与六四上六皆坤体故曰不富以其隣则又以阳为冨也如蒙之六四独逺于二阳故曰独逺实鼎之九二阳刚在中故曰鼎有实则又以阳为实也今泰之成卦干在下而坤在上有天地交之象焉故于隂阳消长之理言之为最详曰小往大来曰内阳外隂言隂往于外而阳来于内也曰内君子而外小人又曰君子道长小人道消言来者长而往者消也六四隂也六五上六同坤体也故曰翩翩不冨以其隣上卦俱隂而无阳故曰皆失实也曰小曰大曰君子曰小人曰冨曰实皆具于此一卦之内则所以发明隂阳之理岂不明白详尽哉大抵泰之为卦不特取其干下坤上为乾坤之交而三隂三阳内外六爻实交相为应初九上应于六四故三阳同升而有防茅彚征之象六四下应于初九故三隂翩翩同降而不戒以孚此初与四之交相应也九二上应于六五故引其类为有道而得尚乎中行之君六五下应于九二故下下以成其政而得帝乙归妹之吉此二与五之交相应也惟九三上六各居二卦之极故虽相应而皆有警戒之辞九三处干之极天地之际也所以有无平不陂无往不复之戒上六处坤之极泰之终也所以有城复于隍之戒九三之时尚可为也故能艰贞而无咎勿恤其孚而尽其在我则可以长享其福上九之时不可为也故虽自邑告命而其命益乱而不免于吝此圣人所以贵于制治于未乱而保邦于未危者也包荒用冯河不遐遗朋亡先儒之説非一也然多抵牾而不通其实谓九二得时引类之道如此而已人材有不及者容之所谓包荒也其或勇为之过则亦取之所谓用冯河也不以其逺而遗之不以其朋而私之所谓不遐遗朋亡也皆所以引类而配于中行之君也过与不及皆无所弃而私与亲皆无所偏诚用人之要道而极治之世尤不可不留意也此九二之责也

否卦説

泰否虽以乾坤之交与不交为义然泰则三阳在内有君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故泰之六爻専以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五居中得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故否之六爻惟三阳爻为善各因其爻而取义固与论成体之卦不同也在否之初隂虽相连有如茅茹之防然非如泰之可以彚征也惟守正则吉而亨尔象曰志在君也言有志于事君非正不能也六二以隂居隂而又承乘皆隂隂柔之甚者也故以包容承顺为小人之吉若大人则宁身否而道亨岂以承媚为吉乎六三居非其位而在顺之极其所以包容苟且益可羞矣故曰包羞位不当也此三爻皆以隂之方进而为小人戒也至于九四虽阳不当位然出于下卦羣隂之上与二阳同徳而近九五刚中之君苟得君而有所承命则可以无咎而使畴类咸附丽其福也九五刚健中正有能休否之理故言大人吉曰其亡其亡繋于苞桑言当时时警惧危亡以为安固之道也上九处干之极当否之终干极则变而否终则倾故先否而后喜此三爻皆言阳之在上否极必泰而为君子劝也泰之三阳君子在内之象也而九二不忘包荒朋亡之戒否之三隂小人在内之象也而六二乃有大人否亨之辞泰至于上六极治也而城复于隍若不可以一朝安否至于上九极否也而先否后喜必有可为之理消息盈虚之不常如此宜乎序卦有物不可以终通终否之説也

同人卦説

同人卦惟一隂众阳之所同归也一隂在五则是柔得中而居尊位上下之所同应也故为大有一隂在二则是柔得中而有谦下以同乎人之象故为同人正如一阳在上卦之中则为比在下卦之中则为师也曰同人于野亨言逺无不同而后为亨也曰应乎干者言合乎天理则非私意之同也是故一卦之爻惟初九居六爻之下有舍已从人之义故如出门同人而可以无咎六二虽以成卦言之有中正谦下之美然以爻言之则正应惟五而所同有限故有同人于宗之吝九三以阳居阳又在下卦之上而不应上九之刚非能谦下者也故伏戎于莽升其髙陵有疑其所应而欲在人上之意安得与人同哉此所以三嵗不兴而无所往也曰安行者言其安所徃也自是以上三爻皆干体尤非能谦下同人者也故九四之乘刚有乘墉之象惟弗克攻而能自反则吉九五亦先号咷而后笑虽以刚中下应六二非九三九四二阳所间如大师可以必克而相遇然系应惟二所同未大此所以不言吉也上九以阳处隂以能同人于郊庶防同人于野者矣然阳在六爻之上又居干健之极终非谦下而能与人同者仅能无悔而已象言志未得也言阳刚自髙终未可以得志也然则同人之道其惟执谦守柔而忘已之私者乎

大有卦説

大有不惟五阳一隂柔得尊位有不自满假可以持盈守成之义而离明在上亦天下之所同归也故六爻虽或不应而皆有亨吉无咎之辞初九九四皆阳爻而不相应者也然当大有之时上有柔明居中不自大之君诸阳之所同归而不在于应固非相害而为咎也故曰无交害匪咎惟大有之初能思所以有大之艰难则无咎故又曰艰则无咎九二与六五为正应君能体明执柔以接下而臣能刚中以任重者也故曰大车以载有攸往无咎九三居下卦之上虽重刚不中然当大有之时羣阳并进亦能自通于柔明之君者也故曰公用亨于天子其曰小人弗克者言此时此位必惟阳刚君子而后能得乎君也九四处近君之位当大有之时而能以刚居柔则亦不敢有其大者也故曰匪其彭彭盛多貌言不自以为盛也非明哲之君子孰能深知乎此理故曰明辨晳也六五之柔明固五阳之所交孚然柔不可过也故必有威可畏而后为吉夫子又虑后世不知所谓徳威之威而或作威以伤夫大有之盛也故曰威如之吉易而无备言平易而无防闲拟备自然之威人自敬之非为髙亢崖岸以絶乎其下也既曰孚矣又曰威如吉既曰威矣又曰易而无备圣人之为天下后世虑何其谆复切至哉六五以柔得位而下有九二刚实有孚之应所谓履信也以六居五得坤黄裳之元吉所谓思顺也上九以刚在上而已以柔下之所谓尚贤也故于上九曰自天祐之吉无不利言六五之能尚贤所以为大有之美也然则坤之卦辞曰元亨大有亦曰元亨坤之六五曰元吉而大有推言六五尚贤之美亦曰上吉呜呼防哉

谦卦説

説易者曰地体卑下山髙大之物而居地下谦之象也然谦五隂而一阳初在艮止之下五得柔顺之中二与四皆当位而比乎三上六又下与九三相应五柔皆有卑顺从阳之义故其卦为谦况九三一爻虽以阳居阳而在上卦之下又艮阳以止为体亦有谦退不进之象此谦之六爻所以皆吉而无凶也以六处初而在艮下谦之又谦者也故曰谦谦君子六二上比于九三柔得中正而有求阳之意故曰鸣谦贞吉上六与九三为正应者也故亦曰鸣谦皆谓其自鸣以求阳之应也解者不知鸣谦之义又惑于上六所谓志未得之辞乃以六二之鸣谦为善而以上六之鸣谦为非是随爻辞而妄为之别也象之所谓志未得者言上六谦之极犹未以为得志而下求乎阳也非以其为未善也至如九三以阳刚而知艮止有勲劳而能谦者也故曰万民服六四隂柔得位而下比于三为防布其谦者也故曰不违则六五以柔顺居尊位其邻皆隂而无自盈既富之意也故利用侵伐无不利皆所以言谦之美也虽然师卦不言侵伐行师之利而谦之六五上六乃详言之谦岂用师之道哉葢惟谦之柔顺知止而无好大喜功之心况六五上六处谦顺之极其于用师必有不得已之意不然未见其利也师之六五曰田有禽利执言无咎亦以其坤顺之中而后可以言利也哉

豫卦説

随卦説

<经部,易类,赵氏易说>

钦定四库全书

易説卷二　　　　　　宋　赵善誉　撰

上经二【蛊至离】

蛊卦説

蛊自泰来大徃小来之初也故蛊以敝壊为义而治蛊惟阳刚中正乃克有济初阳位也以六居之故虽可以干父之蛊而厉然后吉二隂位也以九居之故可以干母之蛊而不可贞九三阳居阳位故可以干父之蛊而无大咎其所以小有悔者为阳刚而不中也六四隂居隂位隂柔之至非能有为者也徒增益其蛊而已故裕父之蛊而徃见吝六五虽隂而居阳位柔得中居尊而下有刚中之应亦可以有为者也故曰干父之蛊用誉上九阳居隂位处蛊之极有能为之资而不可有为者也故曰不事王侯髙尚其事四爻皆取干父之蛊为义而九二独曰干母之蛊故曰刚上而柔下言其自泰来也否极则必变而之泰故随有随时适变之意泰极则有复否之理故蛊为治敝之卦设卦命名之义岂苟然防大抵适变不能不随而随常患乎不正当随之时而不知适变则失时徒知适变而不能守正则失已二者皆非也故六爻虽専取其相比相随而不必其应然非阳居阳位则必有戒之之辞至隂爻则惟取其能比于阳而随之盖惟恐隂柔之不能正也初九阳居阳位为动之主于随之初而能有立者也故曰官有渝官言其守也有渝言其变也惟其有守也故能贞而吉惟其有渝也故能出而与物接故又曰贞吉出门交有功也六二当随之时而近比于六三之隂系于小子者也上系隂则下不能兼与乎初九之阳矣故曰系小子失丈夫言随乎上则失乎下也六三当随之时而近比于九四之阳系于丈夫者也上系乎阳则下舍六二之隂也故曰系丈夫失小子随有求得利居贞言随乎阳则可以求而有得惟在于居正也六三隂也而比于九四故求于阳而有得谓隂之得于阳也九四阳也而比于九五故能随九五之中正而有获于下之二隂谓阳之能得隂也此求有得随有获之异也六二六三之二隂上而随乎阳莫如九五之尊也而九四以阳刚之才居近君之位二隂比之蛊以其内卦之中也五爻皆取人子干蛊为义而上九独曰不事王侯以其在外卦之极也其在内则所干为有限其在外则不事不失为髙尚其实随自否来有变而为泰之渐故上六曰王用享于西山所谓小徃大来吉亨者也蛊自泰来有积而为否之渐故上九曰不事王侯髙尚其事所谓防茅茹以其彚贞吉亨者也先甲后甲之説先儒谓甲者事之始也先甲则先于此而究其所以然后甲则后于此而虑其将然又曰复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月复经六爻至遯六二而八也先甲后甲亦六日之义其説得之若论甲庚而及于辛丁巫史之言也仲尼之所不道也

临卦説

一阳为复阳始生也二阳为临阳浸长也阳刚方长有进而无退故序卦曰临者大也言阳之方盛也旧注曰相临之道莫若説顺亦临之义也当临之时刚浸而长莫能御也内説而外顺无所忤也九二刚得中而应乎五不可问也合是三者上下内外彼己之间无一毫之逆境人情之所易忽也故卦辞言元亨利贞而继之以八月有凶于其阳盛之际而先戒之以隂之将然也自一阳生而为复长而为临八变而得遯遯者隂之长也隂长则阳遯矣故曰有凶惟能于方盛之时而预知其将有凶之理庶乎其盛而不骄也坤之初六曰履霜坚氷至泰之九三曰无平不陂无徃不复于姤卦一隂之生又曰勿用取女皆圣人先为之戒也临之六爻虽以相临为义其实二阳方长在上四爻惟与阳为应者然后足以为吉初九九二两爻皆以阳在下而与上卦六四六五为正应是上有以临之而下有以感之也故六四居近君大臣之位则曰至临无咎而初九曰咸临贞吉六五柔得尊位则曰知临大君之宜吉而九二曰咸临吉无不利以其应于四故曰贞吉以其应于五故曰吉无不利然皆感于临而应之故皆曰咸临也至于六三上六无阳以为应故六三曰甘临无攸利言处兑説之极以佞説姑息临下不足以为利也上六曰敦临吉无咎言处坤顺之极以敦厚接下虽无应而无咎也此又各以其兑坤之体言之也惟九二之象曰未顺命也最为难解説者或曰若顺于五则刚徳不长其能无不利者必未顺命也或曰其顺之实已见于未命之先矣或曰未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也其説皆有理而未尽其实咸临之吉本于刚柔中正之相感非上之所能命也

观卦説

临以二阳方长为义故在上四爻惟与二五相应为最吉观以二阳在上而取羣隂观仰为义故在下四爻以其去阳之逺近为善否初六以隂柔处观之始去阳为最逺所观见者浅童蒙之观小人之道也故曰童观小人无咎君子吝六二以隂柔在内卦之中而去阳亦逺如闚而观之妇人之道也故曰闚观利女贞六三去阳渐近可以观仰于上也然六以隂居阳位而在坤顺之极有欲进而不能之象故虽能观于阳而未免于进退故曰观我生进退六四隂柔得位而切近于阳可以观仰而亲附于阳者也故曰观国之光利用宾于王皆以去阳之逺近而为之等差也九五以阳刚中正而有六二之正应上九虽无位而下有四隂非如干上九之无民也惟观已之刚德允协于君子则可以无咎故皆有观生之辞既能观我阳刚之德则可以观隂之必应故九五之象又有观民之辞先儒释六三之观我生谓动作施为之出于已者释九五之观我生谓时俗政化之出于已者其説殊为费辞要之阳为德而主生羣隂之所观仰也故阳以生为言隂为彼则阳为我故生以我为言至上九不曰我而曰观其生则有髙亢作为之意象所以云志未平者也説者谓临与所临观与所观皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之义盖因两或字而为之説也其义虽通而攷之卦画则未尽然其实临二阳方进而在下専以隂阳相感应为义故曰与观二阳在上则以隂求亲于阳为义故曰求旧注未为不然也

噬嗑卦説

否一变而为随者上九之刚下于坤柔而为初九初六之柔上于干刚而为上六下卦为震而上卦为兑震动兑説则否之象变矣故为随时当乎随物必説而从之然不能皆随也有强梗以为吾之间圣人不能不去之故随一变而为噬嗑九四阳非其位而在中虚之下震动之上頥中有物之象也噬而嗑之则非正之刚不得而间故噬嗑必亨而利于用狱也否之变随不过初上两爻升降而已刚柔未相间也至噬嗑则初六之柔上而入于二阳之中九五之刚下而处于二隂之下六爻之刚柔始分矣故曰刚柔分又曰柔得中而上行震得阳而动离得隂而明故曰动而明又曰雷电合而章用狱之道莫大乎威与明也説者皆曰噬嗑专以除间用狱为义初九虽阳爻而在六爻之下则取下民受刑之象上九居无位之地亦为受刑之人惟二三四五皆言噬盖用刑除间之爻且九四以卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除问之责者也是皆随卦爻之辞而为之説则不免自相矛盾以初九上九为受刑之人固非易之本防既以九四为间而又曰任除间之责尤非通论也初九言屦校灭趾者谓惩当于其初也上九言何校灭耳者谓不幸有极恶之人则亦不得已而治之也其初苐欲其警而不趋于恶故不言噬其终恶积罪大则当深惩之故噬不足言也要之九四为间于頥中者也不可不噬而去之也初九六二六三六五皆噬之者也此四爻所以皆言噬也其实自九四之外初二三五与上九五爻皆当用刑之寄者也六二以柔处中宜用刑者也虽在震乗刚而防于躁动其去恶如噬肤之易而没鼻然柔中必不过于刚可以无咎也六三以隂居阳而在震之极动不量力者也故有噬腊肉遇毒之戒腊谓小物之全干者也然亦不过小吝而已五居中故曰黄五阳位故曰金黄言其中而金言其刚所谓得黄金也然六居之终非其材故有噬干肉之戒惟守正若厉则无咎也独九四为间于一卦之内处非其地又刚而不中虽欲噬而去之而其实难噬者也故有干胏之象胏肉之有骨而最难噬者虽噬之而得刚直之道又必克艰守正而后吉甚言其噬之难也

贲卦説

贲随自否变故随则无故既随矣其不随者不可不去也故又变而为噬嗑蛊自泰变故蛊则必饬既饬矣不可以无文饰之也故又变而为贲上六之柔来居干阳之中而为离九二之刚上处坤隂之上而为艮刚柔相交以为文也然柔文刚则曰亨刚文柔则曰小利有攸往者柔来而居二得中得正故亨刚上而居外人否之渐也故小利有攸往而已贲之六爻专以刚柔相比相应而后足以为文初九近六二也而有六四之应故虽在下亦能贲饰其所行苟非其义寜舍车而徒尔以其才刚而有离之明也六二柔丽乎中正而上下二阳贲之其所以为饰者美矣然正应在五而六五不能相应必有待而后兴也故曰贲其须须者待也惟得时得君而后足以致文明之化也九三居六二六四之间頼二隂之相濡以为贲者也然处乎隂柔之间常患乎不正而易流故曰永贞吉能永贞则终莫之陵矣六四虽有初九之应而乗九三之刚故疑九三之冦已而不获阳刚之贲曰贲如皤如者言其白而不受饰也曰匪冦婚媾言当贲之时刚柔相比以为文虽乗刚亦婚匹而非冦也六五下无其应而比于上九之阳有贲于在外之贤之象故曰贲于丘园束帛戋戋吝终吉非谓币聘当吝也谓其独贲于上九则吝而未广也然不失为好贤下士故终吉也上九居贲饰之极而在艮止之终故惟反之质素而后无咎故曰白贲无咎深言其不可过于文也此杂卦所谓贲无色者也

剥卦説

柔变刚则刚剥落故曰剥剥自下而上至于五则隂柔之盛也故曰不利有攸徃惟君子观坤顺艮止之象故当剥之时不过顺而止之而已五隂一阳而为剥君子所宜忿疾也而曰顺而止之五阳一隂而为夬君子所宜亟决也而曰孚号有厉圣人之为君子虑何其戒谨而不敢忽如此防剥之诸爻所有剥牀以足以辨以肤之别者以其自下而上也足者牀之足也当剥之初隂来剥阳大往小来而灭没于正道者也故曰灭贞凶辨者牀之干以其分隔上下而谓之辨也剥牀而以辨则隂柔浸长矣故亦曰蔑贞凶六四之肤则将灭其身也故曰切近灾也若乃六三在六四之下不言剥牀而曰剥之无咎者以其上应于上九之阳小人之知归乎君子者也故许之以无咎而象亦言其失上下同类之故也六五居剥之极亦不言剥而曰贯鱼以宫人宠者以剥及君位难于有言故但言人主所以待羣隂之道必防微杜渐当如贯鱼使之顺序以宫人之宠宠之而不假之以权则终无尤也上九以阳刚而在艮止之上隂之所不能剥者也故如硕果之不食将有复生之理艮反为震剥反为复则君子可以有行故曰君子得舆震阳动于复而极于夬则小人将无所庇矣故曰小人剥庐所以深戒夫小人之进而为君子地也

复卦説

姤者阳之始消也消则必复故震之一阳动于坤下而为复曰复亨者下动上顺既复则必亨也曰出入无疾者言阳之消长皆以渐也曰朋来无咎者言一阳之生甚防必得其朋类之来然后为临为泰而无咎也曰反复其道者言消而复长也曰七日来复者干一变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥六变为坤七变而阳始复也曰复其见天地之心者坤静而震动一阳动于下而为生物之始也先儒或谓动静见天地之心或谓生物为天地之心要之非静则何以能动非动则何以生物其实一理也虽然隂极则阳生阳极则隂生隂阳消长若循环而一隂之生止曰姤一阳之生乃曰复何也复以来复为义谓其本有也所以幸夫阳之生也姤若始相遇然所以恶其隂之逢也此圣人任德不任刑进君子而退小人之意初九以阳刚为震之主在复之初其失不逺而能复者也故爻辞言无祗悔元吉而象曰以修身也六二柔顺中正而下比于初其复美矣故爻辞言休复吉而象曰以下仁也六三上无其应而以隂居阳位有欲善而资不能之象故频失频复厉而后无咎六四柔得位而下有初九之正应故居四隂之中而能独复象亦言以从道也六五柔得尊位而下无其应然居坤体之中其敦厚足以自成而已故曰中以自考也上六以隂居隂而在坤之上复之极下无阳以应之隂柔之至不能自强者也故迷而不能复则行师取败以其君凶久而至乎十年犹不可以有所徃也然则阳刚之德君子其可一日无防此卦五隂在上而下惟一阳初九之复既可以修身矣六二比之则有下仁之美六四应之又有从道之善曰修身曰仁曰道皆谓在下一阳噫此其殆庻几夫子所以独归顔子欤

无妄卦説

大畜卦説

艮在上而干在下干健上进而为艮所止也故有畜之义艮阳卦也易以阳为大故曰大畜以别于小畜然初九九二干体之阳也六四六五艮体之隂也他卦虽以隂阳之应为正此则专取艮止畜阳为义六四六五畜干者也初九九二受畜者也惟九三与上九合志然后利有攸徃考之六爻之辞断可识矣初九曰有厉利己言健而上进则有危厉惟利于已而不进也需之干遇坎故初九之象曰不犯难大畜以干遇艮故初九之象曰不犯灾皆所以为干阳之戒也至六四则畜初九者也故曰童牛之牿元吉言畜初之刚如童牛未有角而先牿之则易制也九二曰舆説輹言艮止在上干健不可以上进如舆之説去其輹可也小畜之九三逼近于隂故先言舆説輹而又戒以夫妻反目之相伤大畜之九二则在下卦之中故止言説輹则可以无尤其言如舆之不可以进则一也至六五则畜九二者也故曰豮豕之牙吉言畜九二之刚如豮其豕则牙虽存而无害也九三以阳居阳而与上为类故爻辞曰良马逐又曰利有攸往而象又有上合志之辞言三阳之进如良马之相逐利有所往而与上九阳刚之志合也上九处畜之极而下引三阳畜极则通者也故曰何天之衢亨而象又曰道大行也言道之大行无往而不亨何待衢路而后亨也然而九三之辞必言利艰贞曰闲舆卫者以其居健之极虽有艮阳在上而不可不戒也舆所以行也卫所以自防也既利艰贞矣又必自警曰闲习于舆卫而后有攸徃则无轻进犯灾之失矣此亦干之九三终日干干夕惕若之意也

颐卦説

先儒言六二之颠颐曰下求于初则为颠倒至六四之颠颐则曰以上养下其施光矣言六二之拂经则以违经为非至六五之拂经则以违经为吉歴攷六爻之义诸家之説或通于此而碍于彼或牵合其一而抵牾诸爻恐非通论也要之颐以养正为吉正以不妄动为善下卦震体有动而求养之象故三爻皆凶上卦艮体有静而知止之象故三爻皆吉虽其爻之刚柔位之当否为义不同然吉凶之大概可决也初九居震之下动之主也故有舍尔灵观我朶颐之戒六二隂居隂位又在震体之中其动而求养于阳必矣故反而从初九则为颠颐而拂经上而从其应则六五亦隂也故曰于丘颐征凶丘在上之象谓六五也六三以隂处阳在震动之极非颐之正也故不特凶而已且有十年勿用无攸利之戒焉凡此皆为震而言也六四当艮止之初隂得位而正应于初九是能止震动而养正者也故颠颐吉虎视耽耽而不用其威其欲逐逐而私欲不留养正之始也六五以柔居尊位下无其应而比于上九亦拂经也然居艮体之中居正而吉也虽止而不能渉大川不害其为柔顺而能尚贤故曰顺以从上也上九以艮阳居一卦之上羣隂由之以养也故曰由颐然不可以亢也故厉而后吉至于利渉大川而象以为大有庆则以其艮止之阳也凡此皆为艮而言也由是观之颐之贵于止而不贵于动明矣君子所以谨言语节饮食而不敢妄动者其养正之要欤