人子须知

，本无显晦。但自秦汉以来，每数百年始得一人，上明天道，下察民故，依经循法，为天下建邦立家，能使衰者振，仆者植，淹塞者达，响应神速，如呼谷中。然皆不数十年，其人亡则其术泯，书亦散逸不复见。民无所适从，大事皆委之时师，往往有遗憾焉。岂祸福予夺之柄，默有攸司？即不然，何哲人之生不数，虽缙绅君子，尚不知有堪舆之正学，况其下乎？不侫兄弟初尝深辟天星，久而罔验，乃觉偏一之非。嘉靖戊申春，与刚阳子祝君尚用、丹台子廷辅，及笪景明氏同参玄学，获遇至人灵阳赵仙翁，因而质之，觉以出世间法。言下有悟，复偕君迁、叶兄博搜吾兴诸仙遣文，征其课验名地，则皆脗合。于是始知教外别传，豁然了悟。迄今三十余年，颇亦眞切。形势方位，天星峦头，诚为体用不可偏废。方位之有东南西北，犹一岁之有春夏秋冬；山家之有二十四向，犹一岁之有二十四气。六十龙应六十甲子也，七十二龙应七十二候也，三百六十五度即朞之三百六旬有六日也。一岁之中，一月之内，一日之间，既有时日支干孤虚旺相之不同，则二十四向、七十二龙、百二十分金、三百六十五缠度之间，岂无吉凶悔吝寓期间而顾不知审耶？但其理极繁细，极缜密，非粗浅所易知，卤莽所可测。况杂以诸家星卦之秽陋于其间，是以君子厌其谬妄耳。然太极图书，理气之源；八卦五行，阴阳之祖，自有不可诬者。特述宗旨，俾知所察云。

三味论有引

地学之关键有三：曰峦头、天星之说也，正针、缝针之辨也，诸家五行之用也。三者喋喋，迄无定论。盖术家阴相付受，以为秘传，逈然与世间常法悬绝。茍非历涉试验，灼见眞知，何敢骤信？不侫兄弟囊因先人大事，辍举子业，苦心究此。初尝执以世间法曰：峦头形势，理也；天星方位，其谬也。子午正针，理也；壬子丙午缝针，其妄也。正五行，理也；洪范、八卦诸家五行，诞也。久而用之罔验，疑莫适从。幸方外懒云赵师觉之曰：“子不闻出世间法有颠倒五行之说乎？”于是复取吴、廖、傅、董诸书精详之，徧征其所下课验名墓，果与世间法不合，始大省悟。夫形家也、正针也、正五行也，其言诚直捷正大，岂知其似是实非，足以惑人哉！善乎吴草庐先生云：“世间万事俱要顺，惟丹法与葬法要逆。”此所以与世间法不同耳。语曰“三折肱医乃良”。不侫兄弟经涉磨挫，颠毛种种矣。管窥有得，各为论叙，名之曰三昧，以阐教外别传之意，请正于仁孝君子云。万历壬午正月，德兴天门山人徐善述书于楚云杜李氏燕山草堂。

峦头天星

夫地理之传，一而已矣。何学者之偏执也！学赖氏者主天星，而以形势为粗迹，往往龙势未审，輙挟罗经，累步逐节，以为方位辨。不知天星之方位，祇为穴间乘气消纳之矩，而来龙行度，何若是之拘乎？拘则动须掣肘，而彼活泼逶迤之龙脉，又安足取乎？读断龙诗者，又或以方位为渺茫，曰“下地不须凭卦例，登山不用带罗经”，刘氏岂欺我哉！以故乘气乖舛，而福祉翻成祸基。此皆一偏之见，非通学也。夫形势诚粗迹矣，而不先其迹，则脉络何由而验？方位虽渺茫矣，而阴阳五行，炉冶天地，其说岂妄诞而不经？况乎尺寸之内，移易之间，有吉有凶，有休有咎，可恁作一死局尔耶？故学者必知吾道之中，而后可与言形势；亦必知吾道之和，而后可与言方位。盖不偏不倚固为中，亦须正行不泥，旁行不流，乃能妙于中。如望势寻龙，既欲其中矣，而又欲寻方位以为中，不将执之为子莫之中耶？迨其灵光发越之处，可以斟酌其意向，斡旋其气机，而又不直遂，不娇揉，随势观理，而无少差谬。若卜氏所谓“正穴眞形，自然默合”者，则中节之和也。中和本一理，而谓形势方位有不相须者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未闻体用而可析之为二者也。予兄弟早年周游四方，历览古格，见赖氏主天星，而所为未尝失形胜；刘氏黜罗经，而所为未尝遗方向。各从其体用之妙，而洞悉其默合之机，故一以形势得方位，一以方位定形势，非若俗学之各一其藩篱也。不侫故发之，俾毋为偏见所惑云。

正针缝针

地理之用，莫切于罗经。公刘迁豳面相阴阳，周公营洛而测景，卫文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《诗》曰“揆之以日”，又曰“既景乃冈”。其法以春分之日，立八尺之臬，以测其日出之景，表而正乎东；秋分之日，立八尺之臬，以测其日入之景，表而正乎西。至于南北，折量中平，架以十字之绳，准以方矩之尺，则东西南北四正适均。言天地大中至正之位者，莫是过矣。然此须历四时而后定。圣人以为不便夫民用，于是制土圭以代之，即今之罗经也。宜乎后之言罗经者，准之臬可也。奈何针所指，较于臬而偏丙，不相符合。是圣人又变而通之，立内外二盘，以针所指当子午之正，因名之曰正针；臬所测当壬子丙午两缝之间，因名之曰缝针。此所以有内盘、外盘、正针、缝针之不同耳。后世不知圣人制作之原，拟议于测，而又有金盘、铜盘，三七、二八，以至天盘、地盘之说，纷然杂出而莫之适从矣。要之，针法之多门，寔由正、缝之弗辨也。今夫主正针者，以正为正，而曰“何有壬子丙午之偏？”主缝针者但知缝针之可用，而卒不能屈夫正针之说。此二家之所以争胜也。至为调停之说者，曰用正针以格来龙，用缝针以扦坐向，用三七、二八以消纳砂水。其诗曰：“先将子午定来冈，次把中针来较量。更加三七与二八，莫与时师竞短长。”此曲诳四针之巧而已，针何异用于是耶！外此复有所谓测天用正针，测地用缝针；格龙穴以内盘，定砂水以外盘之说。不知地附于天，而所测不能以有异。龙穴砂水俱一理，而方位何以有内外之殊？此皆牵强，而非至当不易之论也。茍非究极其理，经涉之久，磨砺之多，而徒得于骤闻之顷，岂能以遽信缝针之为是哉！盖天之气与地之气常略参差，故南北之位，阴阳之会，不能恰然齐一。是以针之所指，与臬之所测，亦有异也。天地之气，阳生于子中，极子午。自子至丙，东南司阳。阴始于午中，极于子中。自午至壬，西北司阴。浮针所指，即阴阳大分界。偏于壬丙者，针之泊于气耳。臬测以景，针以气，故不能符。人但拘夫正针之正为正也，而不知以臬较之则偏也，非正也；人但泥夫缝针之缝为偏也，而不知由臬准之则正也，非偏也。盖步太虚之广，推七政之缠次，皆准于臬。以天而测天，至当不易之论也。针泊于气，乃偏壬丙，哲人通其变，以便民用，故立缝针，合乎臬测，则得天地大中至正之位矣。后世不察，哓哓致辩，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：“针，金也，畏南方正位之火，故不敢正指于午，而偏于丙。”斯言也，于理未当，何足以屈服乎诸家？后之人又从而议之曰：“丙亦火也，针胡为而独指之哉？”盖廖氏惟知缝针之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之气不能恰然齐。天之气在于子午之中，地之气在壬子丙午之中。是以候气者冬至日于壬子之中置黄钟焉，夏至日于丙午之中置林钟焉，足可征矣。矧罗经古制，原于地支十二位，而加入八干四维，为二十四位，适壬子丙午之半为中也。堪舆家动推董公。予去董公世未远，又幸同其乡，尝得所贻之罗经而玩焉。其分于金则本《丛珠素书》。中剖戊子，以为阴阳混杂之界。而右列甲子、丙子于壬，以从大雪之阴局；左列庚子、壬子于子，以从冬至之阳局。非邵子“冬至子之半”与？其分金则本于陈希夷，以甲子配颐而邻壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即“颐初大雪末，而卦气起中孚”之说与？其分星土，则以虚、危之间，正针之中，而周天列宿各止其舍，又不与“考中星，齐七政”者符契与？然此董氏之制，盖沿袭于廖氏者矣。廖氏之说，详见于《泄天机》，可考也。由是观之，即上古而言，臬之所测，合焉而不差。自后世而论，廖、董诸人用之而有验。且今时之制算历者又宗之，非无征而不信，予何为而独不然哉！噫！冰不足疑也，而夏虫疑之。吾故愿学者之毋为夏虫焉可也。

诸家五行

地理窍妙，无出五行。五行之变不可胜穷。而要之，或以气言，或以质言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、锐者、圆者、方者，具五行之质。而杨氏曰九星。廖氏又曰“九星析之而九九异形”，皆此五质之变也。宋儒有言：“质虽以气而成，然其体一定不易。气虽形乎质之内，而其用则循环不穷。”今必混而一之，则天地间不过轮一定局，而无变化错综之妙。斯造化亦小矣。是故至人识其妙而泄造化之机。又有二说焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪范五行以穷其山音。此景鸾吴公表于宋仁之朝者，诚地学之标准矣。然三说中惟洪范最玄，而管虢之注近于牵强，世有斥之为《灭蛮经》，而更论山音于五行者，此俗学之杜撰也。夫俗学无传，则此三说已错乱矣，而况乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，与纳音五行是也。其相沿于甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化气五行与变运五行是也。其反复于卦气，比附于形局，而通极于天文者，五行又有五：曰河图五行，浑天五行，双山五行，玄空五行，与宿度五行是也。其余支分节引，葢无论数十，而用者又欲取其生，忌其克，则议论孰从而定哉！予窃谓诸说虽苛烦，而必以三说为纲领。其见于甲子及相沿甲子者，皆洪范之通衢。其为河图，为双山，为玄空者，皆八卦之蹊径。而其为浑天，为宿度者，则又正气之开拓也。惟纲领正而诸说皆可兼举矣。然概而论之，五行不生则不壮，不克则不威，比其旋相为济通，诸气与质而不可相无者也。故金得火而益精，水得火而既济，土得木而疏通，水逢土而不荡，木缘金而成器，非相克之明验与？奚必生之而后可也？矧子本水乡，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主宾内外之辨，与本末轻重之差，则在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。

跋三昧论

通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪舆也？自余所睹记，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形势，沾沾自命。此家户所有耳，何以称焉？晚而得徐君《三昧论》，犁然有当于心三者。理微眇而用最繁细，好奇者凿之，浅中者泥之，各以口舌争，至不可究诘。而世儒遂摈为外道矣。徐君二难：于书无所不窥，足迹半天下。盖晩年甫有定论。夫拘牵悠谬者，谈何容易耶！君所著有《人子须知》，传诵四远。尝语余曰：“假我数年，当不止此。”有味哉其言之！楚云杜利瓦伊桢书。

重刊人子须知资孝地理心学统宗卷七上之二

江右山人徐善继述 同着

此以下凡六卷，专论方位理气之说，盖用卦之妙也。丹法非卦无以明火候之周天，葬法非卦无以测生气之淑慝。二者取用乎卦，其致一也。夫自河出图，洛出书，圣人则之而画卦，通神明之德，类万物之情，广大悉备，妙用无穷。堪舆家推原理气，乌可废此？但其条绪多端，名目不一，既有阴阳之辨，又有天星之配；既统卦气之属，又有五行之别。至于分野禽奇，贵人禄马，子父财官等说，虽门例甚繁，要之，皆一用卦而巳矣。奈何作伪乱眞，装卦轮星，出于羲画文演之外，而失古圣辨方正位、体国经野之旨。兹特辑《阴阳旨原》一卷，着太极、河图、洛书，证以丘、吴二公之心印，以见五行、八卦、天心、地脉之源委。复辑《阴阳妙用》五卷，质之廖、赖诸君之遗文，以详龙、穴、砂、水、方位吉凶之宜忌，俾知阴阳本原，而不沦一隅，不惑他岐云。

阴阳旨原凡七卷

图一 图二 图三 图四 图五

太极图说

一图：此无极而太极也。所以动而阳，静而阴之本体也。非有以离乎阴阳，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言耳。二图：此太极之动而阳，静而阴也。中太极者，其本体也。阳动者，阳之动也，太极之用所以行；阴静者，阴之静也，大极之体所以立也。阴中之阳者，阳动之根也。阳中之阴者，阴静之根也。

三图：此阳变阴合而生水、火、木、金、土也。阳变者，阳之变也；阴合者，阴之合也。○水阴盛，故居右；○火阳盛，故左；○木阳穉，故次火；○金阴穉，故次水；土冲气，故居中。而水火之交系乎上，阴根阳，阳根阴也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而复水，如环无端。五气分，四时行也。太极、动静、五行一阴阳，五殊二实无余欠也。阴阳一太极，精粗本末无彼此也。太极本无极，上天之载无声臭也。五行之生各一其性，气殊质异，各一其极，无假借也。动静阴阳，此无极二五所以妙合而无间也。干男坤女，以气化者言，各一其性。男女一太极也，万物化生以形化者言，各一其性，而万物一太极也。

唐国师亚父丘公延翰云：“《易》曰：‘易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。’夫太极未分之先，天地人物未有也。冲漠朕兆，惟一气耳。一气既分，轻清为天，重浊为地。轻清之精上而列日月星宿，浊气之精下疑山河草木，一阴一阳，两仪奠位，天地生成。人禀理气，混然中处，阳变阴合，五气以生。五气流行，八卦象位。八卦既定，四方始正，而变化无穷焉。地法本乎理气之妙，以推山川之生成。原始返终，以知死生之说，以定吉凶之机，其理微矣。”

宋国师吴公景鸾仲祥曰：“太极者，理气之原也。太极阴阳，初无啚象名字，特借此以明此理气耳。太极决分，天地奠位。天体圆，圆者径一而围三，故数奇，因名曰阳；地体方，方者经一而围四，故数偶，因命曰阴。阳变阴合，而有太阳、太阴、少阳、少阴之象。而金生水，木生火也。水数六，居坎而生干，金数九，居兑而生坤。火数七，居离而生巽。木数八，居震而生艮。于是震东，离南，兑西，坎北，巽东南，艮东北，坤西南，干西北，八卦始有定位，而变化无穷焉。地法因之，故大挠氏为罗经，相其阴阳，为返本还原之道。立棺椁葬埋之说，使气感应，鬼福及人，明生成之意无间断也。”

河图图说

此伏羲时河中龙马负图之数也。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化，而行鬼神也。

丘公曰：“此伏羲时河中龙马负图之数也，伏羲因之以画八卦。其数始于一而终于十，以五生数统五成数。天一与地六合于北而生水，地二与天七合于南而生火，天三与地八合于东而生木，地四与天九合于西而生金，天五与地十合于中而生土。分配阴阳，节排五气，体此道耳。”

吴公曰：按河图者，卦象之始也。数生乎全，故首一而终十，以生成自然之妙，明阴阳五气之流行，运四时循环之机，成寒暑发藏之迹。其数一六共宗，三八同道，二七为朋，四九作友，五十共宅。奇耦之配合，而后五行之位定矣。一三五七九所谓天数二十有五也，二四六八十所谓地数三十也。以生成之次言之，则始下次上，次左次右，以复于中，又始乎下也。以运行之次言之，则始东次南，次中，次西，次北，左旋一周而又始于东也。其生之内者，则阳居于左，而阴居于右。其成之在外者，则阴居下左，而阳居上右也。一者阳也，阳生于子而成于巳。二者阴也，阴生于午而成于亥。故东南主生，西北主成。四时之气，流行运用法乎此也。地法罗经，以十二支八干四维配于二十四路，推之以五气之生成，用以消息阴阳，测度造化，其用亦大矣。《葬书》所谓‘乘生气’者，其斯之谓与！”

洛书图说

此夏禹时洛中神龟负书之文也。《易》曰：“洛出书，圣人则之。”其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。

丘公云：“按《易》曰：‘洛出书，圣人则之。’《书》曰：‘天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。’在昔夏后氏遇神龟载书出洛，其数始于一而终于九，夏禹因之平定水土，分别九川。箕子因之以作九畴。盖以先天八卦相为表里。地法因之，以明九宫八卦、门户内外。故南朱雀，北玄武，东青龙，西白虎，四正之方始定。是以圣人南面而立，向明而治，法乎此也。”

吴公云：“洛书者，方位之始也。其数主乎变，故始一而终九，所以定四正四隅之方。以一、九、三、七阳数居四正之宫，而以二、四、六、八阴数居四隅之位。以其次而言之，其阳数则首东，次南，次西，次北也。其阴数则首西，次南，次东，次北也。合而言之，则首北，次西南，次东，次东南，次中，次西北，次西，次东北，而至于南也。其运行则水克火，火克金，金克木，左旋一周而土复水也。此法立九宫之说，以一、六、八配白，二配黑，三配碧，四配绿，五配黄，七配赤，九配紫者，盖法乎此。圣人因之南面而立，向明而治。自古帝王大都，其方位妙用，莫不合乎此者，盖取乎四势之正气，数乃全也。”

太

极

变

卦

河

图

变

卦

洛

书

变

卦

此太极、河图、洛书皆可画卦之理也。蔡季通曰：“天地之理一而已。时有古今先后不同，而其理不容有二。故伏羲但据河图作易，不必预见洛书，而逆与之合。大禹但据洛书作范，亦不必追考河图，而暗与之符。所以然者，此理之外无复他理故也。”邵子曰：“未画卦前先有易。”旨哉言乎！

卦 序

《繋辞传》曰：“有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”邵子曰：一分为二、二分为四、四分为八也。《说卦传》曰：“易逆数也。”邵子曰：干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自干至坤皆得未生之卦，若逆推四时。”

干天也，故称乎父。 坤地也，故称乎母。 震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故为之少男；兑三索而得女，故谓之少女。邵子曰：“八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦变而成八也。重卦之象，不易八，反易二十八，以三十六变而成六十四也。”又曰：“干遇巽时观月窟，地遇雷处见天根。天根、月窟闲来往，三十六宫都生春。”

卦 书

古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

太极者（如右图），象数未形而其理已具之称，形器已具，而其理无朕之目。在河图、洛书，皆虚中之象也。周子曰：“无极而太极。”邵子曰“道为太极”，又曰“心为太极”，此之谓也。

(左图)太极之判，始生一奇一偶而为一画者二，是为两仪。其数则阳一而阴二。在河图、洛书则奇偶是也。周子所谓“太极动而生阳。动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”邵子所谓一分为二者，皆谓此也。

两仪之上，各生一奇一偶而为二画者四，是谓四象。其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四。其数则太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。以河图言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，

八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以洛书言之，则九者十分一之余，八者十分二之余，七者十分三之余，六者十分四之余。周子谓水、火、木、金，邵子谓二分为四者，皆此也。

四象之上，各生一奇一偶而为三画者八，于是三才畧备，而有八卦之名矣。其位则干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河图则干、坤、离、坎居四寔，兑、震、巽、艮分居四虚。在洛书则干、坤、坎、离分居四方，兑、震、巽、艮分居四隅。《周礼》所谓“上易经卦皆八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”者，皆指此而言也。

八卦分奇偶

八卦之上各生一奇一偶而为四画者十六。邵子所谓“八分为十六”者是也。又谓两仪之上各加八卦，又谓八卦之上各加两仪。

朱子曰：“此非某之说，乃康节之说；非康节之说，乃希夷之说；非希夷之说，乃孔子之说。但当日诸儒既失其传，而方外之流阴相付受，以为丹灶之术。至今希夷、康节乃反之于易，而后其说始得复明于世。然与今《周易》次第行列多不同者，故闻者创见而不之信，只据见行《周易》缘文生义，穿凿破碎，有不胜其杜撰者。此《启蒙》之书所为作也。若能虚心逊志以求其通晓，玩之久熟，则天地变化之神，阴阳消长之妙，自将了然于心目之间，而有以识其奥矣。

以上自太极、河图、洛书，皆可画卦。邵子所谓“画有易”是也。原卦序、卦画，皆明卦理，非入用者耳。

八卦位

邵康节曰：干南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。自震至干为顺，自巽至坤为逆。后六十四卦方位仿此。

伏羲八卦图说

《说卦》曰：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。”

丘公云：“《易》曰：‘天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆。