太乙金镜式经

三　　　巳

五　八　大炅　二十五　吕申　三十　　　　辰六　八　大神　十七　　太阳　二十六　　　夘

七　七　大威　二　　　大神　三　　　　　寅

八　七　天道　一　　　大武　七　　　　　丑九　七　大武　七　　　太蔟　三十三　　　子十　　六　武徳　一　　隂徳　　三十四　　亥十一　六　太蔟　六　　阳徳　　三十六　　戌十二　六　隂主　三十五　吕申　二十三　　酉

子　十三　四　隂徳　十二　太阳　　三十七　　申十四　四　大义　十二　大威　　二十七　　未十五　四　地主　十一　大武　　二十九　　午十六　三　阳徳　一　　太蔟　　十五　　　巳

十七　三　和徳　三　　大义　　九　　　　辰十八　　三　和徳　三　　　地主　八　　　夘十九　　二　吕申　十四　　和徳　十六　　寅二十　　二　髙丛　十三　　太阳　十　　　丑二十一　二　太阳　十　　　大神　一　　　子二十二　一　大炅　二十四　天道　十四　　亥二十三　一　大炅　二十四　武徳　七　　　戌二十四　一　大神　十六　　隂主　一　　　酉

子　二十五　九　大威　二十一　大义　十六　　申二十六　九　天道　三十一　和徳　七　　　未二十七　九　大武　三十九　髙丛　四　　　午二十八　八　武徳　八　　　大炅　二十五　　巳二十九　八　太蔟　七　　　天道　十五　　　辰三十　　八　隂主　二　　　武徳　八　　　夘三十一　七　隂徳　二十七　隂主　二十八　　寅三十二　七　大义　二十七　地主　二十六　　丑三十三　七　地主　二十六　和徳　十八　　　子三十四　六　阳徳　二十六　髙丛　二十二　　亥三十五　六　和徳　二十五　大神　十　　　戌三十六　六　和徳　二十五　大威　九　　　酉

子　三十七　四　吕申　一【和】　　大威　二十五【不和】申三十八　四　髙丛　四　　　隂主　十三　　　未三十九　四　太阳　三十七　大义　十二　　　午四十　　三　大炅　三十三　阳徳　一　　　巳四十一　三　大炅　三十三　吕申　三十八　　辰四十二　三　大神　二十五　太阳　三十四　夘四十三　二　大威　二　　　大武　三十八　寅四十四　二　天道　三十九　太蔟　三十一　丑四十五　二　大武　三十八　太蔟　三十一　子四十六　一　武徳　七　　　隂徳　二　　　亥四十七　一　太蔟　六　　　阳徳　三十二　戌四十八　一　隂主　一　　　吕申　二十九　酉

子　四十九　九【絶隂】隂徳　十六【和】太阳【撃】一【不和】　申五十　　九　大义　十六　　大威　三十一　未五十一　九　地主　十五　　大武　二十九　午五十二　八　阳徳　三十三　太蔟　七　　　巳五十三　八　和徳　三十二　大义　一　　　辰五十四　八　和徳　三十二　地主　八　　　夘五十五　七　吕申　十六　　和徳　十八　　寅五十六　七　髙丛　十五　　太阳　十二　　丑五十七　七　太阳　十二　　大神　三　　　子

五十八　六　大炅　十八　　天道　八　　　　亥

五十九　六　大炅　十八　　武徳　一　　　　戌六十　　六　大神　十　　　隂主　三十五　　酉

子　六十一　四　大威　二十七　大义　十二　　　申

六十二　四　天道　二十六　和徳　三　　　　未

六十三　四　大武　二十五　髙丛　四　　　　午六十四　三　武徳　十六　　大炅　三十三　　巳六十五　三　太蔟　十五　　天道　二十三　　辰六十六　三　隂主　十　　　武徳　十六　　　卯六十七　二　隂徳　二十五　隂主　二十六　　寅六十八　二　大义　二十五　地主　二十四　　丑六十九　二　地主　二十四　和徳　十六　　　子七十　　一　阳徳　二十二　髙丛　二十八　　亥七十一　一　和徳　三十一　大神　十六　　　戌七十二　一　和徳　三十一　大威　十五　　　酉五子元积年立成法

置上元甲子至开元十二年甲子嵗积三万一筭先以周纪法三百六十去之余以七十二约之不尽为入元局数也

太乙金镜式经卷三

钦定四库全书

太乙金镜式经卷四

唐　王希明　撰

推三门具不具　　　　推五将发不发

推主客相闗　　　　　推主客

推出师　　　　　　　推障向背法

推置阵随地法　　　　推随地置变

推太乙在天外地内法　推风云飞鸟助战法

推竒兵伏兵法　　　　推对阵有云气定胜负推三门具不具

古法曰三门者谓开休生三门也若太乙天目在开生二门下为两门不具若在休门下为三门不具嵗计州郡遇三吉门下为大吉景门小吉若在死惊伤杜门下者大凶也　置演纪上元甲子所求积年与小游同以二百四十去之不尽以三十约之为直门数不尽筭外即直门所入年命起开门次休生左行八门周而复始者也假令上元甲子开门为直使满三十年即休门为直使他仿此

年月日时直使同此法时计八门在第一卷门篇内也

推五将发不发

经曰五将发不发谓始击将无掩击文昌将无囚迫主客大小将无相闗即门具将发也若开休生三门具五将自然相防也若三门不具不可出兵五将不发不可临战也

推主客相闗法

古者言太乙主客相闗者以林虎渊蛟而为喻盖取势不两立物无双存之义大抵与敌相遇事不得已当看客闗得主人则客胜主人闗得客则主胜皆用日计纳音以决之所谓闗者取五行相制之道也　假令髙丛为地目木神也太蔟为天目金神也金制木此为客闗得主人客胜也　假令隂主为地目土神也地主为天目水神也土能制水此谓主人闗得客主人胜也

推主客

经曰主客者先后之理动静之义也古法曰陈兵原野先动者为客后应者为主若安居之势先动者为主后应者为客若得三门具五将发隂阳和称兵所向必克先胜后负若三门不具五将不发隂阳不和则不利举兵宜固守吉欲知主客出入之者东以隂徳南以和徳西以大炅北以大武为始发之神以定主客所起归之神也客欲知主视其筭所知也主人欲知客亦视其筭所知也

推出师法

经曰行师必出竒门略地并用其二古法人君须出其畧地及安置诸军者筭十二二十二三十二五将发三门具乃可出兵畧地择便处以出军故曰畧地幷用二竒门者为出开休生三吉门也

推陈兵向背

筭得一出军宜西北战利东南背深涧隠匿之地用方阵举白旗　筭得二出军宜正南战利向正北邪道向西南背山邑火光耀耀焦之地用直阵举青旗　筭得四出军宜正东战利向正西背林木穷道曲堤之地用鋭阵举赤旗　筭得五出军宜正北战利向正南背积土负城邑山林之地用曲阵举黒旗不然深沟髙垒固守吉筭得六出军宜正西战利向正东背水泽堑于丘墟

之地用方阵举白旗　筭得九出军宜东南战利向西北背髙山丘陵积土之地用鋭阵举赤旗　今则太乙兵起乡阵随于地观方制变皆筭称神此用兵之神道也

推制阵随地法

经曰置阵者曲阵为水鋭阵为火直阵为木方阵为金圆阵为土皆取主客置阵次以五行相尅而取胜负不知置阵之法皆取地形而置之若地形后髙前下则为鋭阵利以进战以溃其敌也前髙后下不便进退利以近鬬宜为直阵以守之以疲敌力若地洿邪不便于战者宜为圆阵利以坚守若地髙而平宜为方阵利以四向以通敌也若左右势髙则宜为曲阵以吞敌若地顺其向则吉若地反其向则凶今则太乙兵起之乡阵随其地观方置变运变称神此用兵之法也

推随地制变

晁错曰善兵临战合用之急者有三一曰士卒服习二曰随其地形三曰善用兵器五丈之沟居堑之水山林积石川泽丘阜草木所临此步兵之地也车骑三不当一土水平陵曼衍相属平原广野此车骑之地也歩兵十不当一两阵相近平地浅草可前可后此长防之地剑楯三不当一萑苇竹萧草木笼枝叶接茂此矛锤之地也弓弩三不当一平阳相逺山谷幽涧仰髙临下此弓努之地也短兵百不当一士不选练卒不服习起居不精动静不禁避难不及前击后解与金鼓之指相失此多勤卒之过也百不当一兵不完利与空手同中不能入与无镞同此将不习兵之过也十不当一兵法曰器械不利以其卒与敌也卒不可用以其将与敌也将不知兵以其主与敌也君不择将以其国与敌也此四者兵之要也是以太乙用兵之道克敌于未来制胜于未兆临敌观变在于将也故曰出兵当从奇门临敌随形制变此之要也

推太乙在天外地内法

古法曰太乙在八三四宫者为地内宫主人太乙在九二七六宫者为天外宫助于客若助主人之时原野不利先起若助客时安居不利先起经曰欲为客待太乙在天外之时欲为主太乙在地内之时又须得门具将发则决胜也

推竒伏法

经曰能识竒伏变祸为福为释五兵之义也竒兵之法若有百人以三十人为竒兵若有千人以三百人为竒兵若有万人以三千人为竒兵随地伏形不可常也古者伏兵必败大煞之地望敌鼓噪而发大煞之地天目所临之下也得十二二十二三十二之时伏兵　经曰伏藏隠迹必居其一筭十一二十一三十一之时藏于山林沟涧之中人不能见也　经曰伏兵必用掩迫之时也故伏兵待敌来掩袭者必取掩迫太乙军可发若贼急则伏兵于要害也

推太乙风云飞鸟助战法

经曰助战之法常须观风云之势察飞鸟之情若太乙所在宫有风云飞鸟防来冲格迫击太乙者大败之兆若迫击大将宫者主败若从主目上去击客客败若从客目上击主主败若从主人形上来客败若有风云飞鸟从太嵗太隂月建上来击主人主人败击客客败若有风云飞鸟扶主人阵者主人胜扶客阵者客胜若其日有逥风起伏飞鸟旋转于阵中旗折大败之兆若众来噪阵者及有风云冲突主人阵主人败冲突客阵客败也

推阵有风云气定胜负

臣按前篇但云气在敌上击我我败者大义如此中不无至妙令世之言　假令敌在北方若有黒气气在敌阵上敌大胜若壬癸日弥佳若白云气在敌阵上敌欲罢阵求和若青云气在敌阵上将寛缓急击则平若红云气在敌阵上客胜若黄云气在敌阵上大败壬癸弥恶也　假令敌在南方若有赤云气在敌阵上大胜丙丁日弥佳若青云气在敌阵上欲罢阵求解若黄云气在敌阵上敌将迟钝急击则平若白云气在敌阵上失利若黒云气在敌阵上敌大败丙丁日弥恶　假令敌在西方有白云气在敌阵上庚辛日弥佳若得黄云气在敌阵上欲求解若黑云气在敌阵上将寛缓急击平若青云气在敌阵上敌败若赤云气在敌阵上敌大败庚辛日弥恶　假令敌在东方若青云气在敌阵上大胜甲乙日弥佳若黑云气在敌阵上欲求和若赤云气在敌阵上敌将迟钝然不可击若黄云气在敌阵上大败甲乙日弥恶　此诸云气在敌阵上既然若在我阵上亦尔诸胜气动利大胜虽得胜云气若断续不次或南北溃乱亦败若得败云气坚实动大利则虽得败气若断续溃乱不至全恶若对阵之时若胜云气在大将上大胜参将上参将胜若败云气反此则前诸格迫或太乙云气皆须约其方面审候云气胜负以定吉凶若都无云气多少方分无战或复相匀也

太乙金镜式经卷四

<子部,术数类,阴阳五行之属,太乙金镜式经>

钦定四库全书

太乙金镜式经卷五

唐　王希明　撰

推积年法　　　　　　推君基太乙法

推臣基太乙法　　　　推民基太乙法

推五福太乙法　　　　推大游太乙法【天目大煞附】推小游太乙积年法　　推四神太乙法

推天乙太乙法　　　　推地乙太乙法

推直符太乙法　　　推三元五纪地乙直符立成钤推积年法

自上元甲寅之嵗至大唐开元十二年甲子嵗积得二十八万五千一十一筭　臣今恐速要自汉安帝元初甲寅为近至开元十二年甲子嵗积得六百十一筭

推君基太乙法

经曰君基所临之地至宜服其地或幸其方以应兆也置上元以来以大周三百六十去之不尽为入周以来年数置入周以来年数以三十除之为邦数不满为入邦以来年数其邦数命起戍邦顺行十二邦筭外得君基所在也

推臣基太乙法

经曰臣基所临之分宜进献以供圣人也　置上元积年以来以大周法三百六十去之不尽为入周以来年数置入周以来年以小周法三十六除之不尽为入周以来年数又以三约之为邦数不满为入邦以来年数命起戍邦顺行十二邦筭外即臣基所在也

推民基太乙法

置上元积年以大周法三百六十去之不尽为入周以来年数又以小周十二去之不尽为入小周以来年数置小周以来年命起戌邦顺行十二邦筭外即民基太乙所在也

推五福太乙法

经曰五福太乙所临之分无兵革疾疫饥荒水旱之灾行宫有五四十五年移一宫二百二十五年一周其一曰黄秘宫在西河之干地西北方也　其二曰黄始宫在辽东之艮地东方也　其三曰黄室宫在东吴之巽地东南方也　其四曰黄庭宫在西蜀之坤地西南方也　其五曰师宫在京都洛阳之地中原也

置上元积年以来至开元十二年甲子嵗积得一万三千三百三十一嵗若上考往古每年减一下检将来每年加一　置积年以大周法二百二十五去之不尽为入周以来年数又以四五约之为宫之不满为入宫以来年数命起干艮巽坤中宫筭外即五福所在也今开元十二年甲子在辽东十一年也

推大游太乙入纪年及天目法

纪法七百二十【以六纪通周得纪法也】

元法四千三百二十【是六纪数亦名元纪也】乘行率一百二十

太乙小周二百八十八【以八乘三十六得行率】太乙行宫三十六【以三乘十二也】

天目周率二百一十六【以十二乘十八】

天目行率十八

自上元甲寅嵗太乙在七宫天道为天目子为计神【三十六年一移宫】命起七宫顺行八宫不游中五为大游所在也　自上元甲寅嵗距今开元十二年甲子积一万三千三百三十一年上元年以来以元法除之得元数也不尽为入元年也以纪除之得纪数不尽为入纪年也　今从晋穆帝永和十年甲寅为上元至今开元十二年甲子计三百七十一年也不足以纪法除之即为入上元第一纪三百七十一年

推大游太乙所在【天目大煞附】

经曰大游太乙者巡考八宫与小游同宫一考三十六年十二年治天十二年治地十二年治人考较人君善恶二百八十八年一周而行其伐太乙在阳宫辽东不见兵太乙在隂宫蜀汉可以全身八三四九为阳宫二十七六一为隂宫　置上元甲寅所求积年以元法四千三百二十去之不尽为元以来年数以大游小周法二百八十八去之得周数不尽以三十六除之为宫数不尽为入宫以来年数其宫数命起七宫顺行八宫不游中五筭外即大游太乙所在宫

推大游天目所在法

置上元以来积年以天目元法七十二去之不尽以天目周法十八去之命起天道顺行十六神遇大武隂徳重留一筭外即天目所在也

推小游太乙积年法【与四神天乙地乙直符同用】

置演纪上元甲子嵗至大唐开元十二年甲子嵗积得三千三百六十一筭　置积以小游大周法二百四十去之不尽以小周二十四除之不尽以三约之为宫数不满入宫以来年数命起一宫顺行八宫不游中五筭外即得小游太乙所在及入宫以来年数也　小游主事见在嵗计中自此不复载天目亦然也

推四神太乙法

经曰四神太乙者水神也纪纲有道之代则昌无道之代则殃若临克贼之郷兼君无道则兵革水旱饥荒也置上元甲子所求积年以一百八十去之不尽以三

十六除之为纪数不满筭外为入纪来年数其纪数命起第一纪筭外即得四神太乙所在及入纪以来年数也　入纪有五三十六为一纪　第一甲子　第二庚子　第三丙子　第四壬子　第五戊子　置入纪年以三除之为宫数不满为入宫以来年数命起一宫顺行尽九宫又以绛宫明堂玉堂接之筭外即得四神太乙所在及入宫以来年数也

推天乙太乙法

经曰天乙太乙者金神也取六宫金气主兵革若累年兵革相接者天乙临之即有胜负为金能决断主兵丧也　置入纪年与四神同以三除之为宫数不满筭外为入宫以来年数命起六宫顺行尽九宫又以三宫接之筭外即得天乙太乙所在及入宫以来年数也

推直符太乙法

经曰直符太乙者火神也乃天帝之使者天遣观察理道于万民若临无道之邦即兵革水旱疾疫饥馑流亡也　置入纪年与四神太一同以三除之为宫数不满为入宫以来年数命起五宫顺行尽九宫又以三宫接之筭外即直符太乙所在及入宫以来年数也

四神三元五纪立成【天乙地乙直符同】

太嵗　【四神上元】　中元　下元　【天乙上元】　中元　下元【地乙上元】　中元　下元　【直符上元】　中元　下元

甲子　一　九　五　六　二　绛　九　五　一

五　一　九

乙丑　一　九　五　六　二　绛　九　五　一

五　一　九

丙寅　一　九　五　六　二　绛　九　五　一

五　一　九

丁夘　二　绛　六　七　三　明　绛　六　二

六　二　绛

戊辰　二　绛　六　七　三　明　绛　六　二

六　二　绛

己巳　二　绛　六　七　三　明　绛　六　二

六　二　绛

庚午　三　明　七　八　四　玉　明　七　三

七　三　明

辛未　三　明　七　八　四　玉　明　七　三

七　三　明

壬申　三　明　七　八　四　玉　明　七　三

七　三　明

癸酉　四　玉　八　九　五　一　玉　八　四

八　四　玉

甲戌　四　玉　八　九　五　一　玉　八　四

八　四　玉

乙亥　四　玉　八　九　五　一　玉　八　四

八　四　玉

丙子　五　一　九　绛　六　二　一　九　五

九　五　一

丁丑　五　一　九　绛　六　二　一　九　五

九　五　一

戊寅　五　一　九　绛　六　二　一　九　五

九　五　一

己夘　六　二　绛　明　七　三　二　绛　六

绛　六　二

庚辰　六　二　绛　明　七　三　二　绛　六

绛　六　二

辛巳　六　二　绛　明　七　三　二　绛　六

绛　六　二

壬午　七　三　明　玉　八　四　三　明　七

明　七　三

癸未　七　三　明　玉　八　四　三　明　七

明　七　三

甲申　七　三　明　玉　八　四　三　明　七

明　七　三

乙酉　八　四　玉　一　九　五　四　玉　八

玉　八　四

丙戌　八　四　玉　一　九　五　四　玉　八

玉　八　四

丁亥　八　四　玉　一　九　五　四　玉　八

玉　八　四

戊子　九　五　一　二　绛　六　五　一　九

一　九　五

己丑　九　五　一　二　绛　六　五　一　九

一　九　五

庚寅　九　五　一　二　绛　六　五　一　九

一　九　五

辛夘　绛　六　二　三　明　七　六　二　绛

二　一　六

壬辰　绛　六　二　三　明　七　六　二　绛

二　一　六

癸巳　绛　六　二　三　明　七　六　二　绛

二　一　六

甲午　明　七　三　四　玉　八　七　三　明

三　二　七

乙未　明　七　三　四　玉　八　七　三　明

三　二　七

丙申　明　七　三　四　玉　八　七　三　明

三　二　七

丁酉　玉　八　四　五　一　九　八　四　玉

四　三　八

戊戌　玉　八　四　五　一　九　八　四　玉

四　三　八

己亥　玉　八　四　五　一　九　八　四　玉

四　三　八

庚子　一　九　五　六　二　绛　九　五　一

五　四　九

辛丑　一　九　五　六　二　绛　九　五　一

五　四　九

壬寅　一　九　五　六　二　绛　九　五　一

五　四　九

癸夘　二　绛　六　七　三　明　绛　六　二

六　五　绛

甲辰　二　绛　六　七　三　明　绛　六　二

六　五　绛

乙巳　二　绛　六　七　三　明　绛　六　二

六　五　绛

丙午　三　明　七　八　四　玉　明　七　三

七　六　明

丁未　三　明　七　八　四　玉　明　七　三

七　六　明

戊申　三　明　七　八　四　玉　明　七　三

七　六　明

己酉　四　玉　八　九　五　一　玉　八　四

八　七　玉

庚戌　四　玉　八　九　五　一　玉　八　四

八　七　玉

辛亥　四　玉　八　九　五　一　玉　八　四

八　七　玉

壬子　五　一　九　绛　六　二　一　九　五

九　八　一

癸丑　五　一　九　绛　六　二　一　九　五

九　八　一

甲寅　五　一　九　绛　六　二　一　九　五

九　八　一

乙夘　六　二　绛　明　七　三　二　绛　六

绛　九　二

丙辰　六　二　绛　明　七　三　二　绛　六

绛　九　二

丁巳　六　二　绛　明　七　三　二　绛　六

绛　九　二

戊午　七　三　明　玉　八　四　三　明　七

明　绛　三

己未　七　三　明　玉　八　四　三　明　七

明　绛　三

庚申　七　三　明　玉　八　四　三　明　七

明　绛　三

辛酉　八　四　玉　一　九　五　四　玉　八

玉　明　四

壬戌　八　四　玉　一　九　五　四　玉　八

玉　明　四

癸亥　八　四　玉　一　九　五　四　玉　八