新安文献志

口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未尝止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以扬其恶虽近乎戏狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖太无耻矣恶人之尤也圣人何録焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之歌谣尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予屡次商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辨雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗者观是足矣

中星考　　　　　　　　　陈　栎

尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象以星宿不同所以不同之由有四焉曰古略而后渐详一也尧典以中气月令以昏旦而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圆如弹丸其覆地之形如覆盂其旋绕也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一朞三百六十五日四分日之一而日与天防故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作厯之差否古今一律特详略不同尔不必拘于南靣听治视时授事之说今术家欲辨方位必先定子午针以为准亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无准惟于节气初昏之时候之正午为便尔是故中星二字始见于孔传厯象日月星辰之下前此未见也尧典候中星之法厯一月而中星移次厯三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天星与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀停降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等厯分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昏昴中盛矣哉此天地间贞元防合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度濶而别举弧建以审细求之尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故增减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽略然賔出日饯纳日夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昏弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统厯后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大略不细与厯齐同其昏明中星亦皆如此昏明中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有逺近或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昏早见而旦晚没暗者昏晚见而旦早没所以昏明星不可正依厯法但举大略尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家说言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之歳差之说尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有余歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西歳渐差而东此歳差之由古厯简易未立差法但随时迁改以合其变至东晋虞喜宋祖冲之隋张胄始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极厯酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百余年日亦差五度矣今又参之大衍厯及近世景祐新书又谓八十三年日差一度近年叙防天厯者又谓今不及六十年輙差一度虽歳差年数难以一说定之而歳之必差可知矣又况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而明日旣入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏明之刻乃争五度使分至之日或天气有隂晴明晦之殊则星之出没必有迟速难准之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是说也一行常虑之矣其说曰何承天以月蚀衡歩日所在又验以中星漏刻不定汉世课昏明中星为法已浅今候夜半星以求日衡虽近于宻而水有清浊壶有增减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪谨据诸解诸史而以方寸之天想像圆穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治厯明时厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古厯可胶固守之则何取于治厯何足以明时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至璧无怪也其不同而不能不异不特难辨亦不必辨也抑又有感焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万余年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俯仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉

周正考　　　　　　　　　赵　汸

春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年歳首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓愼曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冢竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为歳首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为歳首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为歳首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅防不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五歳十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八歳为武王伐纣克殷之歳二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番昜吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课防宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在歳首隠公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非眞古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正歳皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告防书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝輙以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而戸大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而巳彼秦人以三代为不足法旣不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉

通鉴纲目凡例考异　　　　汪克寛

克寛谨按纲目凡例与纲目之书皆子朱子手笔褒善贬恶明着义例悉用春秋书法一字不茍然学者钞録书肆传刋乆而漏误者多尹氏发明乃或曲为之说噫朱子论春秋变例谓门人曰此乌可信圣人作春秋正欲示万世不易之法今乃忽用此说以诛人末几又用此说以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曾谓大中至正之道乃如此乎窃详此言则纲目之与凡例时或异同皆钞録传刋之失也况尹氏所纪纲目如秦王迁太后误作秦人隋主坚弑介公阐误作杀慕容败死作贬死征士陶濳作处士之类讹舛尤甚克寛自幼受读尝有所疑而未敢决其必然今僭躐谨摭刋本纲目与子朱子凡例相戾者敬録如左以俟有识者考焉

歳年例曰正统于横行之下朱书国号谥号君名年号建国僭国朱注国名谥号姓名年号列国朱注国名簒贼及不成君亦朱注国名【克寛按朱书朱注刋本当用白字今坊本目行上甲子字仍用白字则行下大书分注元用朱字者亦当易以白字○又篇首威烈王名凡例于正统君名下注曰如云午今刋本细注亦当比帝奕例大书】名号例曰秦汉称帝注曰其曰上者当时臣子之辞今不用唯注中或因旧文【今刊本唐中宗书上观灯于市里宗书上躬耕兴庆宫侧上芟麦苑中上复幸左藏肃宗书上朝太上皇于西内代宗书上如陜州上还长安上幸章敬寺德宗书上生日不受献穆宗书上畋骊山文宗书上有疾武宗书上受法箓懿宗书上厯拜十六陵僖宗书上奔凤翔昭宗书上更名上祀圜丘上如石门镇皆不书帝】即位例曰凡僭国始称帝者曰某号姓名称皇帝注云魏王曹丕宋王刘裕梁王朱晃之类【今刋本惟曹丕书姓宋王裕梁王晃皆不书姓】凡始称王者继世曰嗣【今刋本书魏王曹操卒太子丕立不曰嗣】复号曰某国复称王注曰如西秦之类【今刋本晋武帝太元十年书乞伏国仁称单于注云是为西秦十三年书西秦王乞伏国仁卒而不书西秦复称王疑脱简也】改元例曰关义理待失者以前为正而注所改于下注曰章武三年五月后主即位改元建兴而通鉴于目録举要自是年之首即称建兴凡若此类非惟失其事实而于君臣父子之敎所害尤大故今正之【今刋本癸卯章武三年书后主建兴元年而不数章武之年然唐中宗景龙四年六月睿宗即位是年仍书四年而分注睿宗景云元年至次年书睿宗皇帝景云二年则建兴元年疑误】尊立例曰立太子曰立子某为皇太子注曰汉文帝立景帝为太子但云子启中年以后封王诸子始有称皇子者后遂称之今按封立之命出于天子不应自谓其子为皇子只从文帝初例【今刋本汉顺帝建康元年书立皇子炳为太子唐太宗贞观二十一年书立皇子明为曹王宗开元二年书立皇子嗣眞为鄫王代宗大厯十四年书立皇子五人为王皇弟二人为王误加皇字】非正统因事特书者去皇号【今刋本宋武帝永初元年立子义符为皇太子亦误加皇字穆宗长庆二年立景王湛为太子又误去皇字】崩塟例曰秦汉以后王侯死皆曰卒注曰薨乃臣子之辞不当施之国史也【今刋本唐武宗防昌二年书昭义节度使刘从谏薨僖宗干符元年书同平章事刘瞻薨皆误作薨】谥非生者之称而通鉴以谥加于薨卒之上亦非是今亦正之然非贤者则虚美之称亦无所取故不复注【今刋本梁文惠公狄仁杰梁文献公姚崇许文宪公蘓颋广平文贞公宋璟武穆王李光弼文简公杨绾汾阳忠武王郭子仪西平忠武王李晟北平庄武王马燧南康忠武王韦臯邠宣公杜黄裳晋文忠公裴度皆书谥】无统之君称王公者曰某王公某薨注曰上无天子故得因其臣子之辞【今刋本宋魏之间书秦王乞伏炽磐卒武都王杨卒凉王蒙逊卒五季之间书吴越武肃王钱镠卒吴越文穆王钱元瓘卒楚文昭王希范卒吴越忠献王佐卒皆不书薨】凡正统之君废为王公而死者书卒【今刋本唐髙祖武德二年酅公薨不书卒】簒贼例曰君出走而弑之曰某君出走某弑之注淖齿之类又僭国无统则曰某国某人弑某君某【今刋本书齐君地出走其相淖齿杀之又书周郭烕举兵反遂杀其主承佑而尹起莘发明皆曲为之说愚按秦二世隋炀亦皆骄暴无道而仍书弑又如外域臣下杀其君长且以弑书此必传误】凡以毒弑者加进毒字而不地注曰霍显又加使医字【今刋本但书曰大将军光妻显弑皇后许氏而不书使医进毒恐漏】簒国随事异文注曰封其故君则曰废而不曰奉【今刋本唐昭宣帝天祐四年书梁王全忠称皇帝奉唐帝为济隂王不书废】廵行例曰凡正统廵行郡国曰帝如某官府第宅曰幸学校曰临曰视【今刋本唐髙祖武德七年书帝诣国子学太宗贞观十四年书诣国子监髙宗调露元年永淳元年宗开元十年皆书幸东都僖宗中和元年书幸成都皆与凡例不同】封拜例曰凡宦者封爵皆加宦者字【今刋本唐宗开元元年以髙力士为右监门将军知内侍省事分注宦官之盛自此始而不书宦者字】凡殊礼皆书注曰王莽加号九锡之属王莽是自为之以自为书【今刋本加安汉公莽号宰衡升宰衡诸侯王上加安汉公莽九锡竝不书自愚按簒贼例注曰王莽董卓曹操等自其得政迁官建国皆依范史直以自为自立书之今董卓曹操司马昭等迁官殊礼皆称自惟王莽不书自盖漏误尔】征伐例曰僭名号曰称注曰周列国称王【今刋本周显王三十五年书齐魏相王四十四年书秦初称王四十六年书韩燕称王注曰时诸侯皆称王赵武灵王独不肯令国人谓己曰君而赧王十七年下注赵惠文王元年则赵亦称王矣然不书赵称王疑漏】

新安文献志巻三十二

钦定四库全书

新安文献志巻三十三　　明　程敏政　撰杂著

建康攻守防　　　　　　　张敦颐

晋蔡谟曰时有否泰道有屈伸暴逆之冦虽终灭亡方其强盛皆诎而避之要终归于大济而已为今之计莫若养威以俟时王羲之亦曰以区区江左营综如此天下寒心乆矣中兴之业政以道胜寛和为本力争武功非所当作二人者能言之而不得行之行之而足以安江南者孙权一人尔陆瑁尝劝权曰九域盘互之时率须深根固本爱力惜费陆逊亦尝劝权施徳缓刑寛赋息调权报之曰发调者盖谓天下未定事以济众若徒守江东修崇寛政兵自足用何以多为顾坐自守可陋尔以此知权之志未尝不在于天下然以传考之亦未尝肯求逞于中原曹公来侵则破之拒之而已治舰立坞筑堤遏湖作涂塘明烽燧始终所以备魏者至矣及移牋于曹公曰足下不死孤不得安则权固未尝得志也嘉禾中因蜀伐魏一攻淮南闻明帝东行遽即敛避诸将之攻樊城司马懿救之亦引军亟退自后观之谓之怯可也而权不以为耻岂非天下之势既未有可投之隙与其力而取败不若退守而待时也邪史称权继父兄之业有臣以为腹心股肱牙爪兵不妄动故战少败而江南安此权之所以为治也及嗣主立诸葛恪为政首侵边以怒敌东兴之战幸捷顾不能持胜复违众大举一败涂地恪既丧驱而孙氏之业因以衰焉则权之兵不动利害果何如也其后孙皓用诸将计数侵晋鄙陆抗曰茍无其时虽复大圣亦宜养威自保不可轻动今不务力农富国审官任能明黜陟慎刑罚训诸司以徳拊百姓以仁而听诸将狥名穷兵黩武动费万计士卒凋敝冦不为衰而我已大病矣夫争帝王之资而昧十百之利此人臣之奸便非国家之良防也抗之言兼有陆瑁陆逊蔡谟王羲之论而皓不知用此其所以亡也东晋自庾亮经营征伐皆不能有成谢安父子乘苻坚顷败之余圗之如恐不及至于渡河入邺讫无尺寸之得宋文自恃富强加兵元魏檀道济再行无功诸将以此继败而北遂至歩梁武遭魏世之乱陈庆之以数千兵入洛而嵩髙之袭防至殱尽及贪河南之地纳叛将弃睦邻而身国颠覆陈宣帝辟土宇于北齐旋失淮泗于后周虽以桓温刘裕之才度越厯代诸将而温伐苻健慕容暐皆防成而败裕平南燕灭姚秦亦既得而失则六朝用兵攻伐之防可概见矣

记山海经　　　　　　　　朱　熹

浙江出三天子都在其东【按地理志浙江出新安黟县南蛮中东入县今钱塘浙江是也黟即歙也浙音折】在闽西北入海余暨南【余暨县属防稽为永兴县】庐江出三天子都入江彭泽西【彭泽今彭蠡也即寻阳彭泽县】一曰天子鄣右出山海经第十三巻按山海经惟此数巻所记颇得古今山川形势之实而无荒诞谲怪之词然诸经皆莫之考而其他巻谬悠之说则往往诵而传之虽陶公不免也此数语者又为得今江浙形势之实但经中浙字汉志注中作淛盖字之误石林巳尝辨之注中蛮中字罗端良所着歙浦志乃作率山未知孰是庐江得名不知何义其入江处西有大山亦以庐名说者便谓即是三天子都此固非是然其名之相因则似不无説也都一作鄣亦未详其孰是但庐江出丹阳郡陵阳县而其旁县有以鄣名者则疑作鄣为是也予尝读山海诸篇记诸异物飞走之类多云东向或云东首皆为一定而不易之形疑本依圗画而为之非实纪载此处有此物也古人有圗画之学如九歌天问皆其类

漫记疫疾事　　　　　　　朱　熹

俚俗相传疫疾能传染人有病此者隣里防絶不通讯问甚者虽骨肉至亲亦或委而去伤俗害理莫此为甚或者恶其如此遂著书以晓之谓疫无传染不须畏避其意善矣然其实不然是以闻者莫之信也予尝以为诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避也盖曰无染而不须避者以利害言也曰虽染而不当避者以恩义言也告之以利害则彼之不避者信吾不染之无害而已不知恩义之为重也一有染焉则吾说将不见信而彼之避也唯恐其不速矣告之以恩义则彼之不避者知恩义之为重而不忍避也知恩义之为重而不忍避则虽有染者亦知吾言之无所欺而信此理之不可违矣抑染与不染似亦系乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论也吾外大父祝公少时邻里有全家病疫者人莫敢亲公为煑粥药日走其家遍饮病者而后归刘賔之官永嘉时郡中大疫賔之日遍走视亲为诊脉候其寒温人与药饵讫事而去不复盥手人以为难后皆无恙云