太上妙法本相经

独知空无之所从也。是以真人知空之可宗，故习空得空，知无之可恃，故修无得无。若知不言不名者，故知天人降生，於世化人也。抱道而用，负阴而行，赖空而利，因无而功。一切含气，由不知所从之，谓言自然，谓言因缘。若苦若乐，若富若贫，若贵若贱，悉有斯言。真知自然，不信自然；真知因缘，不信因缘。亦如小儿习语，知导不知义，知学不知理。吾故学父之教，宣於万方，勤而不辞，劳而无功，恒以功成身退，以遂天道，故去彼取此。

道强若折，德弱若雪，以取中和，御於上下。故高者抑之，下者举之，此道之所用。若刚则亡，若强则折，不亡不折，乃肯常全。若刚若强，身无可恃，道在何方？是以道人取於中和，去於刚强，抑高举下；水性养身，浸润玉宫，始终无患。是以真人无病，以百姓为病，故曰病病。不忧不患，吾有何患？

强梁者，死之本；和柔者，生之根。何以故知之？虎强以阱槛之，木强以火拱之。阱岂不可畏，以友居之，故强为者必为阱所患。火岂不出木，以钻不止，故摇动者必为火所焚。是以真人折於强梁，存於和柔；是故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。故道人尚於生道，贵於握固；魔俗尚於强梁，贵於胶漆。故真俗所用不同，求利殊别，勤劳虽同，受用更倒。

所生翁，所因翁，孰亲？生翁，天气也，顺之则炁和，逆之则气乱。故父与天同，母与地等，若逆父母，即是逆天地也。但思尊於所生，重於因父母，以爱妻故，是以重之。是以真人去爱，故能成真，重於所生，故能成道。故天下不同，所见各异，一切人民等同，受其天炁而生，因其地气而长，各不识所生之重，天地之恩，皆不如禽兽神虫之识道也。

淫女群居，广补发人，若乐居之，则与女淫之，若不愿乐，志如宦夫，不动不摇，岂补何益也。但患以淫见淫，淫何可禁，以淫加宦，宦何所贪。是故圣人逝心如空鸟，绝情如婴宦，假入淫国，何能染乎？淫女非不好欲，我不与欲，其好何补？以两淫相好，故生欲耳。是以真人数经淫女，而女悔悟，不加其欲，益自断绝。故见色，土木以譬之，见宝，瓦砾以投之。何以故？贪宝与宝，其贪愈起，好淫与淫，其欲愈繁，暨至大缘将灭，宝色何寄？方之抑割，道无不成，唯有知者，乃能思之。

一生万物，四大之本，而人不知。阳生阴育，而人莫信。天覆地载，众生不识。日月照明，万类不悉。现效明证，不信有神。任命生死，不造因缘，偏见异趣，因父为宝。是以真人行一抱德，以养四大，功成事就，遂致紫金之报。故知者识之，先造因缘，以养神形，不弃不捐，全固如常。故知一生於二，二生三，三生万物，致天地长存，由斯而兴，故恒宝而行之也。若不知一者，即与六畜同论。六畜不知有一，不知因缘所从而来，故与六畜同论之。

道方而不割，随应而普入；德圆而不阙，因功而感成。若割则有缺损之患；若阙则有罢废之短。故不割不阙，淡而不损。所以者何？有心者应，有功者感，流洒万方，曲入室实。故非宽非奢，能应之宽奢；非阐非狭，能应之阐狭；非好非丑，能应之好丑；非罪非福，能应之罪福。故不思叵议，虚无功匠，形充万类。若言辩之，非文能释，若知量之，非大权所测，譬之谷神，随之大小方圆而应。道之应化，亦复如是。

善人如水，利入一切，功济如流，悉受其润。是故道为柔弱之宝，德为经纬之珍。是以真人恒宝於道，常珍於德，守而不移，乃成真人之任乎！石与水相和而有，梵子与道相名而化，其名虽同，取用理殊。是故水石虽同一域，受利不等。故真人宝道珍德，贵於水利，终日行不离其辎重，顾之若左右，执用若目前，掺之若可畏，昼夜汲汲，恒若不足，故能成真也。

天下有道，真法兴焉；天下无道，真法废焉。何以故？天下不崇其道，真炁去离，是以废焉。非王者所能废，但祚将欲终，故起迷心而废之。若其兴焉，非王者所能兴，但福将无穷。是故馌王舍於色染之秽，紫阳将应之，妙梵发於誓愿之信，当来有拔苦之难。斯皆先业所造之於今身。若今身所造，后世之资，若前世所造，今形之晕。是以帝王不能兴，不能废。若政而顺用物，来取於此，更受会乎？与馌王等也。

出生入死，不停一所，轮转五道，受生随趣。计业受生，不妄受荣，不妄受悴，天候地伺，主检精魂，毫分不失。亦如硙齿磨棱，莫不拘者。若受以不受，亦复如是。何以故？譬如筑墙版无不杵，若一版不杵，则不可立。是以圣人恐罪叵过，故勤於道业，志於清真，不拘於俗，不务王业，以是勤故，得生无拘之患。能有志识者，尽与天人同侣，不魔所婴，不横他缘。何以故？以志识故。不志不识，与六畜同侣。所以者何？六畜止知识其母，不识其父，是以不志识者与畜同。

高而莫盖，卑而无底，傍而不穷，推而不尽，度不可极，量不可及。弥荡自臣，混而自行，应身万有，功就十方，宣育有形，慈及一切。何以故？若无其应，教谁能了，是故起应之。修其应教，以心专结，而不可解者，亦与无上同会乎？是以真人修於应化之法，以致於无为。若知应化之可法者，勤而行之，亦与真人同侣。何以故？真性无形，诞生虚无，非色非像，妙炁自然。岂有阙割而应之？分而不减，布而不尽，湛然夷微而不所依，故着炁成形，宣济万形。

大逝无巅，其用不穷；大反无下，其用不极。成功而不居，恒以身退之；器匠而不称，恒以名去之。斯正真之上教，无为之理务。成功而不处，此天之道。器匠两不务，此真人之范。不功不名，岂遂巡化？是以真人存於不名之教，勤於不劳之功，故能成之。何以故？若存其名，则功不立，若存其功，即则施之。是以真人知行不知其名，知勤不知其劳，故施不望报，而果自成。归海不望其返，而水自还，大逝之应，亦复如是，故知行知勤之也。

筑室以户牖，起明以景晕，正於妙室而莫景入，岂有明也？若无景，则工匠无所造；若无户牖，则明无所照。众生无道性，则匠无所加。众生以可鉴之理，故设范以教之。若夜视室中，无可居之，以景晕敷，遂乃可工之。是以真人蒙三师加训，得成真人。何以故？筑室不立户牖，则与无室同之；有身不蒙师教，则与无身等之。是故真人舍爱而修道，故能成真，出家而行学，故能成德。是故郁罗翘贵道而尚德，以致无为之位乎！

金玉如山，钱帛如原，不存其道，不志於真，何如日逾灭之，日福尽之，无所恃之，无所怙之。雀罗其粪，无所尚之；蜣螂拥丸，无所珍之。故宝珍不可贵，钱帛不足尚。是以真人贵道而贱宝，尚德而去钱，终致太真之位也。何以故？宝集则祸门，钱聚则盗臻。是故道人勤道不勤宝，修德不修帛，便使积钱至天，不如坐进此道，故不为宝，不为帛。

道生於万物，德畜於一切；功加於有生，普育於有形。故道生万物，不以为主；德成有生，不以为劳。是以道居其上，不以为重，而民莫厌。若非其道，财不久立。何以故？人不可去其道，鱼不可离其水。人去道则亡，鱼离水则死。是以真人抱道而执德，故能常生。常生者，湛然不迁，居无为之任。是故长生久视之道，久视谓天地毁灭，千数灰扬，万物普尽，而身独存。视天地磨灭，其神湛然，故曰久视长生之道。

婴儿之未生，其性则无欲；明珠之在蚌，其耀处於内。所以者何？婴儿之性，外无所了，内无所分，念乳则啼，不饥则止，假令久不乳，终日号而不嘎。何以故？以和之至，无躁无烦，故可生善。明珠在蚌中，发则成珠，不发终始为蛤中，但患长大，情欲所摄，其毒不可折。是故真人从於无欲而成真道，起於年七而奉其德，故可成身。何以故？欲者五毒之根，想者祸身之本，故去之，敢从不敢放。

无常之客，不可投之，外道之见，去而不反，若其悟之，速於庸夫，地仙之位，须臾可到。何以故？邪学之染以入，孔智之炁以布，宿惠之德以受，但见差跌化成邪道，是故宿着而悟速。无常之客与外道见等，迷心不变，去而不反，专绳行之，不执忠悫，随风东西，吹之悉去。所以者何？漆性尚黑，因色而就，不专一色，随染即着。故无恒之夫，不可以道御之，外道之见，不可悔之，各执一趣，不师正教。是故真人志如昆仑，坚然不动，林木颇长，终不颖脱。是以真人结於不结之结，而不可解，关於无关之关，而不可开，终不随风而去，故能成真。

作土为泥，非水不成，埏埴为器，非均不平，是以水为和均之始，均为平镣之本。故匠加其功，得有瓦器之名，无加之则泥不和，无均平之则埏。是以土水均匠，拥循扶立，方付埏塈，火营烟色，青了封闭，冷熟开之，则见瓦器之功。所以者何？土者瓦之因，水者瓦之缘。埏埴瓦支体，平均文教扇。工匠世之范，火真炁专。瓦器崇用无为，德因起之於丝毫，遂成江海山岳。真人从斯业，今得无上宾，一切凡夫福，履之成十仙。海德不思议，威力振大千，其道如是神，无量亦无边。

绝学不邪僻，不学如盲人，得道由斯起，不解道学真。游游若畜行，正念贪殷懃。口利行六畜，手系期之牵。搅窃世间物，自作家有田。不知冥中负，地狱刀风因。不勘惚毒苦，求还唤子孙。复连相牵挽，荡尽不立烟。若能去诸尽，玩玩至真文。邪僻自断绝，故无来附亲。不学殊无目，好恶不别新，六畜不知学，故如新之论。罢功绝诸籍，岧岧常自然。利益不思议，万劫若电间。道德如是力，智者乃能勤。初如不足观，德着识玄宗。功感成无为，朝师三界贤。但修莫懈倦，必致常乐门。

美与恶，其孰多？唯与阿，理几何？是故君子恶阿，终得君子之行名。君子亦非天授，亦不地与，抱忠报行，言信善着，不华不饰。唯人行人，有名而无果，阿人行人，有威而无实。故智者罢去君子之行，修於无为之道。

道行尚卑，魔行尚高，人道贵生，鬼道贵终。真道务朴，人道务华。其名虽同，逆顺不等。何以故？尚卑欲取众善之德，其德既合，成足江海，是故尚卑。魔行尚高，不受众德，自师所长，不下於众善之善，故为魔行。人道尚於完端，不希常生之生，若遇疾苦，请祷神祇，妄求恩福。不希久视之生，故曰贵生。鬼道贵终，贵於终亡，尚於被伤，故为贵终。真道贵於质朴，不务华荣。正有忧道，不忧其荣，是故所忧虽同，逆顺不等。是以真人但以身卑下，故能合众德之德，皦如日月，高如昆仑。

江海处於卑下，以摽百谷之王，佐玄崇於众德之德，四师果授於灵智之道。是故道人不足顾於高，不足恃於惠。是以侯王自称为孤寡，贱称而致禄高。故真人居下，故能成於高，善受众德之德，故能成其德。何以故？堆不着水，百草不能长，深而不广，高而不厚。蚕如於发，食叶吐丝，成於衮冕，彩缯五色，芬芳葩葩，贵贱同猥。其外国土无桑蚕，见於彩缯，不知所由，若有人辨之从蚕口中吐出，巧妇织成，无不信之。若有师德辨道所由，相好具足，人中无比。音如雷鸣，目如日光，肶鹿，面貌平阳，手垂过膝，足蹑乾刚，掌有十文，额参午行，耳高於发，八道厅堂，鼻有双柱，筒条齐方，四十八齿，白耀如霜，舌能覆面，莲华兰香，眉有八彩，白毫相光，肉髻螺文，九箕紫璋，顶若玉堂，背有斗纲，胸生朱雀，脚蹑龙床，左青右白，六甲挟将，神真习翼，九仙两厢，经劫不衰，兆载不尚，去若屈伸，形涉沙方，六种振动，湛若海疆，威德如是，万圣之王。从学而兴，超举道场，凡愚不信，惊怪揎攘。外国无虫，实心不量，有实不虚，唯知乃忘。

国贼将至，以何攘之？被围百重，以何破之？曰：贼来以敌拒之，以议攘之。所以者何？贼性怯，易可捍之？小敌则可还师，行议攘，不须兵而可还师。何以故？议能伏恶，福能消祸，是故以议攘之，以福消之，被围百重，牢为城郭，闭门坐甲，贼劳厌甲，不久则还。是以真人恒以兵捍贼，贼不能侵，以牢城郭，贼不能得。

国将欲乱，以何止之？臣厌欲叛，以何安之？曰；民乱以烦，臣叛以昏，是以乱叛，当如是过。以何救之？曰：去贪不欲，无为以养民，百姓安宁，愿乐君国，始终不乱。天下乐推，岂有厌乱？是以不乱。臣将欲叛，以君昏，故不从律令，所行非法，是以欲叛，当悔其过，改故修来，整纲治纲，依律理治，内不昏乱，外不威虐。是以真人，恒去烦乱，而民宁怗，恒去昏贼，臣乐不叛。君清臣宁，永无倾败；民乐乱穆，长为安泰。

其朴不雕，不可成器；其荒不耕，终不成柔。何以故？朴不雕刻，终致朽弊；荒田不垦，刑棘茂盛。豺狼狸枭，长在其中，鸱枭鸟鹊，栖宿林中。田罢不治，终成荆棘。学士罢法，亦复如是。若朴不雕，终守枯朽。若遭工匠，加其绳墨，斲斧锯凿，日加雕琢，必就功业，用之则如意，亨之则无损。是以真人执朴经匠，故能成器，修治荒田，故能得谷。何以故？朴质荒田，譬凡夫；经匠遭耕，譬师教；成器得谷，譬果显。是以真人勤於修治，今得成真。

为无为日益，为有为日损。何以故？无为者，无不为物，知无为之有益。为有者，执着於有，有者都归於无，是以知有为日以损之。若能以损之又损之，以至於无为，是以真人修无不修有，行益不行损，故能成益。

居於道，必行正，处於法，必行真。若不如者，必就於邪。是以真人恒闭於邪门，开於正路，以是因缘，今得正真之位乎。所以者何？譬如铸师，随形大小，曲尺周徧，无不鉼从者。何以故？若鉼其同，因类受形，终不错变，同化反类， 若金若银，若铜若铁，及其销铄，随类而现。若师习正，弟子亦正，若师玩邪，弟子亦邪。师徒相教，亦复如是。

沙石磬坚，定中为硙，工匠无锤，如何得成？青白之石，文理端直，中为确杵，工匠虽巧，手无锤锤，岂可成之？是以学士加诫御之，寻文知之。假使贤师教化，非文不授，假使良才，非师不授。是故以文化之，以诫御之。譬如作船，非水不行，譬如伐木，非斧不克，譬如钻火，非木不得，譬如深井，非索不获。是以真人遭匠加搥，今得太真无为之任。

釜中着水，不加其火，岂得沸之？置谷臼中，坐视不舂，岂得精之？是故一切所造，因功乃成。若有志於道味者，悉须勤劳，合成乃崇。是故真人遭火得舂，令为精熟之果。何以故？福不唐捐，功不失训；不磨不扇，守弊必终；不雕不琢，朴朽必弃。是故智人乃能行之，乃能勤之，不行不勤，终不近之。釜水不爨，臼谷不舂，坐看不为，无时如意。道人在法不行其道，亦复如是。

琴瑟虽有雅乐之音，非弹不鸣；钟鼓虽有节曲之响，非打不声。是以真人弹琴悟人，打鼓来众。何以故？弹琴打鼓，欲令众生前得闻知。琴鼓者，譬如道性，叩打者，譬如师教。若好琴者自来听琴，好鼓者自来听鼓。是以真人恒打鼓弹琴，不舍昼夜。何以故？真人以忧众生，不闻乐故，是以昼夜打之。

若有众生好於三宝，当与之三宝，若有好之琴瑟，当与之琴瑟。何以故？琴瑟能悟众生，故与之。若真人不弹琴鼓瑟，众生何以故得知之？真人不宣真理，众生无以得知之。是以与三宝，与琴瑟，故譬之。

尔时，坐中野母，闻天尊说弹琴鼓瑟以悟众生，悉归改悟，是以昼夜作琴打鼓，不敢自停之法。野母於是便回北陇山中，伐於秋桐，造作锺鼓，并及琴瑟。珠玩色染，盘龙克镂，黄丝为弦，磨玉折，师徒三千，於斯国中，校习琴瑟，捊浮锺鼓，昼夜振击，时不暂辍。远近民人，悉来听乐，若男若女，莫不自停，聚众千万，来不知止。野母欢喜，甚无已已，从年匝岁，专习不改，自谓朝升暮仙，阿尔而登，从初至老，各随时而终，堕於三涂。是以真人终不承声，故能致审，终不自知，故能成知。何以故？真人学道，不师不受，不解不反，不明不宣。是以真人不自师，故成师，不自明，故成明，不自彰，故成彰，不自与，故成与。是以不自师，不自明，不自彰，不自与，众功处身，故能成真。以此故作偈颂曰：

综揽说太常，万法亦无定。来去如回风，东流逝长命。回转若涌沸，恻怆伤人性。孔智观来世，故舍去顺行。世身修安乐，果成登无上。万恼若云消，清静无为正乱相好具足发，超迈大通圣。一切凡夫福，□□□□□。

太上妙法本相经卷中竟

太上妙法本相经卷下

普说

天尊言：我於斯之中，为诸众生普说太上妙法本相，至道之因，无量度人，一切众生悉来振集，莫不倾仰。尔时东虞、西虞、南北四虞，东来、西来、南北四来，野母、不钩、独挽、木侯、鸡鹿，一切邪道，悉来在座，各自赫奕光明，动摇於其众中，澄曜威神，竞作巧辞，试难不行。

虞曰：昨君所说，一切众生，从先业至彼后报，因前而获其果，皆不妄举。我窃观一切众生，重室之中而居巨夜，岂知前世之因，今身之报？若遭教泽法，法果可登，若不遇者，随流而去。譬如流中采薪，钩着者得，不钩着者随流而去。一切凡夫亦如水中之薪，遭教则达，不遭则去，岂有先业所加，今身而受？若先因所行者，则不须更造，若恃前业所缘，今不须求教，定分以竟，不用假受。如君所说，皆不合至真之道，其言未解。

虞复言曰：十方众生，各有类气，不依先业之所造也。譬如禽还生禽，兽还生兽，人民草木，蠢动众生，种种相生，类类相似，岂有前因果报乎？譬如销金，随类色见。譬如种植，随种而果。岂可非类而变应也！如君所说，皆不合至真，其言未解。

来复言曰：我见众生，父母四足，子亦四足，父母飞行，子亦飞行，父母白黑，其子白黑，父母能言，其子能言，未有鸟能驰步万里者也。如君所说，皆不合至真，其言未解。

来复言曰：吾见鱼止水之中，虎居长林，燕雀依人，蚯蚓居穴，类气受性，各有所禀。岂有非性而食之也！如君所说，皆不合至真，其言未解。

野母复言：我见虫还生虫，蚝还生蚝，蝇还生蝇，蚁还生蚁，随气啖食，以养性命，岂有生业而改其形也！如君所说，皆不合至真，其言未解。

不钩复言曰：我见众生，若有啖肉者，其子啖肉，若有啖草者，其子食草，若有食木者，其子食木，若有啖土者，其子啖土。一切众生各有定气，不相假受，错谬其类也！如君所说，皆不合至真，其言未解。

独挽复言曰：我见一切众生性不同，同体而异名，阴阳不同，受化不等，依斯理物，各有类气，不相改异。况一可知百，类一可知万。如君所说，都不合至真，其言未解。

木侯复言曰：我见保国保身，依国依形，被发还以被发，傍行还以傍行，随类而生，随种而果，岂有非其性而横受也！从天至地，未有异类而异受之。如君所说，皆不合至真，其言未解。

鸡、鹿各复言曰：我见一切众生，或方或圆，或长或短，各自受气，类性定也，未见炼土成金，变豕为犬。类类相生，种种自续，各各受气，不相改易，若当改易，一切凡夫，蠢动众生，悉有前世因缘，福德所种，有成於至真之道乎！若类不改，定而受生，君之所言，皆是虚妄，诱诳童蒙，无益之业也。我当遭今身所造，即见受也，终不习君虚说前世之因，妄论未来之果，遂使迷悮后学，乱化国土，空悦时变，可见神乎？若尔从之，於是与长生隔矣。

天尊言曰；夫一切众生，各有缘品，前世积业，今身所受，今身所造，后世所受。无因无缘，果从何成？无父无母，子因何生？无天无地，万类何停？譬如种植，非地不生。譬如飞虫，非羽不飞。譬如飞驰，非空不行。譬如云雨，非龙不成。何以故？若有种类，不相假受，应普同命，若有定类，应普同成。所以一父而生，其受不同，一母而乳，其貌不等。若无因缘，应普同受，若无祸福，应普强弱。如汝所言，空中可以种栽，流中可以田耨，无父可以结子，无母可以生息。锻矿可以成器，系蜂可以获蜜，养蚕可以得锦，长麻可以成纻。何以故？以能锻矿故，以系蜂获蜜故，以使蚕穿纹故，麻纻自成故。子之所成者，与我道异也。吾道与子道不同，吾习与子习不等，道名虽同，逆顺理反，何以故？吾之所用，因实而修空，据有而行道，行於未来之用，修於不望之果，是故知勤不知报，而果自应，知行不知到，而道自达。以成功退之，而功自功，居福舍之，而福自福。若处其功，功无可恃，若居其福，福尽无止。故退功舍福，终会功福，积世行道，果感所到。是以真人积千世之业，而不望报。投臭身於鹰虎，岂望鹰虎所报也，但哀饥饿故。是以施不望报，而运自应，苦不望乐，而乐自感。故知行、知勤、知习、知用，终不望一身而责其果也。是以吾与子所用不同，功受不等也。

四虞、四来、野母、不钩、独挽、木侯、鸡、鹿等，各不信受，相谓言曰：天尊者，非至真之道也。妄说虚空未来之果，广演譬喻，诱诸愚冥，虚身丧形，枉及受生也。虚证将来未然之果，巧言妄譬，说有因缘，及诸四众，迷心未了，一生之中，虚弃当年也。於是生心欲停止者，踊跃飞驰，悉皆还返。

尔时，天尊闭天光明，四方冥黑，诸道迷乱，莫知趣向，唯有座所光明如常，无有迷乱。诸道还来就其光明，因而问曰：天何妖怪，忽无光明，四方冥黑，行者迷返？