天原发微

二端而已。

看他日月男女牝牡处，若#2见得无一物无阴阳。虽至微之物，有个背面，若说行处是一气#3。故朱子曰：独阳不生，独阴不成。造化周流，须是并用。如束西南北并立，以位相对。只是一般动对静，屈对伸，一对二，道对器。有背有面，有上有下，有中有外，无一物无对者。形则有影，声则有响。

蔡氏渊曰：生物之时，阴静阳动。静者常偏居，动者常去来。来者，息也。息者为阳，去者消也。阳消则阴。消息之间，随其阴阳多少，而为变化，此流行之阴阳也。物形之后，有天地、日月、男女、雌雄之类，此类待之阴阳也。流行之阴阳，惟阳为用。对待之阴阳，则其用均。虽日用均，其所谓阴，非流行之阴矣。故几动植之微而能生息者，虽阴亦待阳而得也。惟槁木死灰，乃为阴尔。

又曰：两不立，则一不可见。一不可见，则两之用息。又曰：一故神，两故化。两者，阴阳消长进退。朱子曰：横渠此语极精。非一则阴阳消长，无自而见。非阴阳消长，则一亦不可得而见。盖阳不独立，铃得阴而后立。故阳以阴为基，阴不能自见，铃待阳而后见。故阴以阳为偶，一动一静，一往一来，一寒一暑，皆阴阳之所为。而非有为之者也，亦无两立之理。非阴胜阳，则阳胜阴。无物不然，无时不然。阴阳只是一个消息，进便唤做阳，退便唤作阴。阳之退，便为阴之生。不是阳退了，又别有个阴生。阴阳做一个看，亦得做两个看，亦得大抵发生，都是一个阳。阳长一分，下面阴生一分。不是讨个阴来阳消处，便是阴。故阳来为复，是本来物事。阴生为垢，娠是偶然相遇。阴阳是阳中之阴阳。阴阳以气言，刚柔是阴中之阴阳。刚柔以质言，是有个物了见得，是刚底柔底。程子曰：阴阳消长之际无截，然断绝之理，然其升降生杀之大分，不可无也。又曰：阴阳之运，升降盈缩，未尝少息。阳常盈，阴常亏。一参差不齐，而万变生焉。譬如磨既行，齿都不齐。既不齐，便生出万变。

朱子曰：阴阳者，造化之本，不能相无。而消长有常，亦人所不能损益也。然阳主生、阴主杀，则其类有淑慝之分。故圣人作《易》於其不能相无者，既以健顺仁义之属，明之而无所偏主。至於消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意。以天地自然之气言之，则不可相无。以君子小人之象言之，则未尝不欲天下之尽为君子而无一小人也。有以善恶言者，如履霜坚冰至，则一阴之生，便如一贼。阳善阴恶，君子小人，天理人欲，互相胜负。又曰：阴何比小人，平看之却好，以类言之，亦只是皮不好，骨子却好。伊川云：十月谓之阳月，疑其无阳，阴亦然。圣人不言尔。蔡季通以为不然。曰：阴不可以抗阳，犹地不足以配天。朱子谓其所以不言者，这便是一个参赞裁成之道。盖抑阴进阳，长善消恶，用君子退小人，这便可见。

阳化为阴，只您地消缩去无痕迩，故谓之化阴变为阳。其势浸长，便较有头面，故谓之变阴少於阳。气理数皆如此，用全用半，所以不同。

邵子曰：阳者，道之用。阴者，道之体。阳用阴，阴用阳。以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳。

张氏曰：阳动阴静，阳贵阴贱，阴终不可与阳并言。及至随时变易，则阳中有阴，阴中有阳，迭相为用。

阳尽阴纯坤为主，阴尽阳纯乾为主。愚曰：子月之巳月尊阳，午月之亥月尊阴。以分而言，乾尊坤卑，不可并也。以家言之，父母固是尊，然母终不可并乎父，尊无二上也。蔡氏谓：阳非阴不成，阴非阳不生，阴阳又相须为用。然在气则阳为用，故阳动阴静。在形则阴为用，故阴疾阳舒。

朱子曰：太极分开，只是两个阴阳，都括尽天下事物。《易》不离阴阳，千变万化，只是他两个，阴气流行则为阳，阳气流行则为阴。只这一气消长进退，做出古今天地问无限事来。如昼夜寒暑，一个横，一个直。横看是一般道理，直看是一般道理，横坚皆可见。横看则左阳右阴，前阳后阴，背阳面阴，进阳退阴，动阳静阴，束南为阳，西北为阴，春夏为阳，秋冬为阴，都是一般。坚看则上阳下阴，仰阳覆阴，升阳降阴，清阳浊阴，以至大阳小阴，高阳卑阴，妍阳丑阴。以类推之，靡物不然，无时不然。愈析愈微，愈穷愈远。阴阳之精，互藏其营。阴阳之气，循环迭至。阴阳之质，从横曲直，莫或使之，莫或御之。在天则阴阳成象，在地则刚柔成质，在人则仁义成德，莫匪阴阳也。

邵子日#4：阴以阳为体，阳以阴为体。

阳得阴而凝，虚赖实以立。阴待阳而发，实从虚而出。阴至坤而成体，乾之十二阳托焉。故阳以阴为体。复自坤出三十一变而央，为春为夏，则阴以阳为用。阳至乾而成体，坤之十二阴托焉。故阴以阳为体。娠自乾出三十一变而剥，为秋为冬，则阳以阴为用。在天则阳动而消阴，在地则阴动而消阳。

极阴之际，坤余十二阳，其终成乾而得三十六阳．o极阳之际，乾余十二阴，其终成坤而得三十六阴。以坤之阳而生震坎艮二十阳，以乾之十二阴而生巽离兑二十阴。散一为三，生之始也。并为三十二，阴阳各得八位之半。以巽离兑之二十八阳而生乾之三十六阳，以震坎艮之二十八阴而生坤三十六阴。会三归一，生之极也。并而为六十四，阴阳各得八位之全。所以立春至立秋，阳数并之皆六十四，阴数皆三十二。立秋至立春，阴数并之皆六十四，阳数皆三十二。四八三十二者，四卦之全。八八六十四卦，八卦之全也。图左三十二阳，右三十二阴，分天地之体，并之皆六十四卦者。阳极无阴，阴极无阳也。

邵子曰：离束坎西，当阴阳之半，为春秋昼夜之门。又曰：阳侵阴，阴侵阳，故坎离当半也。

先天六十四卦气，皆中起以八卦配十二辰。子午卯酉为四中。乾当午，坤当子，离当卯，坎当酉。故曰：乾坤定上下之位，坎离列左右之门，得其正矣。四维之卦，则兑辰巳震，丑寅巽未，申艮戌亥也。而邵子又曰：坎离阴阳之限。离当寅，坎当申，数常脸之者，阴阳之溢也。盖谓用数不过乎中，以寅申巳亥居四孟之首。乾当巳而生於巳，坤当亥而生於亥，离当寅而限於三阳之半，坎当申而限於三阴之半，中则瑜其限而溢矣。况气盈朔虚，其余各六。《易》曰：日中则反，月盈则蚀。亦邵子怕处其盛之意，而退一位以居之，则卯辰兑也，子丑震也，午未巽也，酉戌艮也。皆处数之不及，而不瑜乎中也。是故以坎离之半，而当阴阳之半也。若以坤为子半，推之则卯酉中矣。故卯为日门而居左，太阳所生。酉为月门而居右，太阴所生。为春秋昼夜之门者，春分阳中，秋分阴中。故曰：日中宵中，昼夜均也。非若夏至则昼数多，冬至则夜数多也。非但日月之出入於此，而万物亦出生入死於其中也。翁氏曰：天地虽始於寅，而开物至卯，而门弥辟。虽始於戌，而闭物至酉，而门已闭。一岁而春夏秋冬，一月而弦望晦朔，一日而旦昼暮夜。虽皆坎离，日月之功，而莫不由乎门之左右矣。张氏曰：离当卯而终申，昼之分也。坎当酉而终寅，夜之分也。又曰：离当寅未卯而已明，坎当申巳酉而未昏。天克地以为余分，昼常多夜五刻者，离阳侵坎阴，昼阳侵夜阴也。愚以大数言之，开物於鸾垫后，闭物於立冬前，阴阳互相侵也。故乾全用，坤全不用，坎离用半也。坎离二卦，是乾坤中爻之交。先天位坎离，以卯酉而为日月。后天位坎离，以子午而为水火。只此四#5位极好，阳中有阴，阴中有阳，是皆羲文之微意。其他卦不偏则杂矣。

朱子曰：五行相为阴阳，又各自为阴阳。春为少阳，夏为老阳。秋为少阴，冬为老阴。

此以流行於四时而言也。自一岁言，六个月阳，六个月阴。一日亦然，昼阳夜阴，午前阳，午后阴。一月言，望前阳，望后阴。六甲言，甲子阳，乙丑阴。分言之，则甲阳子阴。从古至今，只怠裒去，屈伸往来，循环不已。孰使然哉？天地是一个大阴阳，一年一月一日一时，皆自其中流出。又春为阳始，夏为阳极。秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热。阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物。凉则收物，寒则杀物。是一气之变为之也。阳生自下而上，则进而生物。阴生自上而下，则退而成物。阳居束南，主春夏以生。阴居西北，主秋冬以杀。此其大略也。

邵子曰：太阳为日，太阴为月。少阳为星，少阴为辰。其变则为暑寒昼夜、雨风露雷。

或问：雷霆风雨，雪霜云露。张子对曰：阴气凝聚，阳在内不得出，则奋击而为雷霆。阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故风雷有大小暴。缓和而散为雪霜雨露，不和而散为戾气阴霾。阴常散受交於阳，则风雨调寒暑正。又曰：阳为阴累，则相持为雨。而降阴为阳，得则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱敛聚而未散者也。又有问雨风云雷於邵子者。答曰：阳得阴为雨，阴得阳为风。刚得柔为云，柔得刚为雷。无阴不能为雨，无阳不能为雷。雨柔属阴，待阳而后兴。雷刚属阳#6，待阴#7而后发。张氏释之曰：阳倡阴从流为雨，阴格阳薄散为风。刚倡柔从蒸成云，柔蓄刚动激成雷。客主后先，阴阳逆顺，不同也。风雨自天降，故言阴阳。云雷自地升，故言柔刚。天阳无阴，不能为雨。地阴无阳，不能成雷。雨阴形柔，本乎天气之阳。雷阳声刚，出乎地体之阴。阴阳互相用也。又有以八卦爻象问於蔡节斋者。答曰：坎阴为阳所得，则升为云，阳浅则为雾。坎阳为阴所累，则条为雨，阴浅则为露。阴在外，阳不得出则为雷。阴固则为地动，震也。阴在内，阳不得入则为风。阴固则为大风，巽也。阳包阴则离为霰，阳和阴则为雪，离交坎也。阴包阳则坎为雷，阴入阳则为霜，坎交离也。阴阳之精，互藏其宅，则离为日，坎为月。阴阳相戛则为电，阴阳失位则为霓。

又曰：气自子至午为升，自午至子为降。子至寅地中升于地上，卯至巳地中升于天中。午至申天中降于地上，酉至亥地上降于地中。

愚按：子午各六，有地以限之。阳生於子至寅，则十一月至正月，阳气升于地上。少阳数七，阴中阳也。卯至巳，二月至四月，地中升于天中。老阳数九，阳中阳也。＇又自一阴生午以至于申，五月至七月，阴气自天中降于地上。少阴八，阳中阴也。酉至亥，八月至十月，地上降于地中。老阴数六，阴中阴也。一日一月亦然。大抵寅申巳亥当乾坤泰否之交，三阳三阴，皆为天之用。震为少，至乾则老。巽为少，至坤则老。坎离又以四阴四阳，生物于中。三阴三阳，泰与否对。六阴六阳，乾与坤对。如水数六，雪片也。六不是人做将出来，物物造化皆是如此。可以见阴阳之妙处。

又曰：太柔为水，太刚为火。少柔为土，少刚为石。其化则为走飞草木色声气味。

阳生动物，阴生植物。朱子曰：本是一理，而消息盈虚，便生阴阳。虽至微至细，草木乌兽皆然。如鲤鱼上有三十六鳞，阴数。龙背上有八十一鳞，阳数。龟背中问五段，五行也。两边各四段，八卦也。周围二十四段，二十四气也。至於草木、雌雄、银杏、桐楮、牝牡、麻竹皆然。张子曰：糟粕煨烬，无非教也。愚尝以《皇极经世书》推之，谓有飞飞之物，飞木、飞草、飞走之物，又有走飞、走木、走草、走走之物，又有木飞、木走、木草、木木之物，又以。草飞、草走、草木、草草之物。又有阴阳推之，飞阳走阴，动阳植阴，马阳牛阴，角阳尾阴，皆不逃乎阴阳之数。大抵色声气味，目耳鼻口，物各有之。但或偏而不全，全而不能，如人之灵耳。

程子曰：近取诸身，百理皆具屈伸之气，只鼻息问见之。

鼻□窍为天门，气由以出入也。朱子曰：以气言之，呼为阳便是发达底，吸为阴便是收敛底。如鼻息，无时不吸，无时不嘘。嘘尽生吸，吸尽生嘘。胡文定公曰：人一昼一夜，有一万三千五百六十息。横渠张氏曰：魂交成梦，百感纷纭。对寤而言，一身之昼夜也。气按为春，万物错揉。对秋而言，天地之昼夜也。朱子谓：太极是性，动静阴阳是心。金木水火土，是仁义礼智信。躯体血肉，便是五行。所以开眼不是阴，便是阳，不是仁便是义。进便是阳，退便是阴。处己一爻是阴#9，应事接物是阳。爻#10又曰：事之未定者属阳，已定者属阴。邵子曰：天有四时，地有四方，人有四肢#11。指节可以观天，掌文可以察地，天地之理具于掌矣。释者曰：手仰本乎天，亲上。足方俯乎地，亲下。手可翻覆，足不可者。阳能兼阴，阴不可兼阳也。掌后高前下，束南多水，西北多山。聚为川泽，掌中之文，如川象手。自掌腕肘至肩足，自趾至经，股胯各三节，应十二次。四肢应天#12四时，应地四方。四指各三节，应十二辰。合之应二十四气。拇指三节，二为阴阳。隐者为太极，掌大物也。合之而三十二，应天卦。并手足六十四，兼地卦。地体极于十六一，一手有十六数，而显者十五。一者太极，隐于大物之问也。人之四肢各一脉，应四时也。一脉三部，应一时三月。一部三候，应一月三旬。乾策也。《素问》言十二节气，皆通天气。十二节气应人之十二经脉，谓手足各三阴三阳三候，谓沈浮中阴阳，有太过不及也。

又曰：天地一气而已。分阴分阳，便是两物。故阳为仁，而阴为义。然阴阳又各分为二。故阳之初，为木为春为仁。阳之盛，为火为夏为礼。阴之初，为金为秋为义。阴之极，为水为冬为智。兼三材而两之也。

阴阳作一气看，亦得作二气看，亦得随时分出看，亦得大处有大阖辟大消息，小处有小阖辟小消息。大而十二万九千六百年，小而一年一月一日一时皆然。於其中虽有万变不同，而其理则一定不易也。故曰：一阴一阳之谓道。继之者善，成之者性也。学得其究心焉。

天原发微卷之四竟

#1此句原作『其实一物无阴阳者』，据《四库全书》本改。

#2『若』，《四库全书》本作『方』。

#3此句《四库全书》本作『若说流行处，却只是一气』。

#4『邵子日』，原作〔又日］；据《四库全书》本改。

#5『四』，原作『匹』，据《四库全书》本改。

#6一阳』，原作『体』，据《四库全书》本改。

#7『待阴』，原作『用阳』，据《四库全书》本改。

#8『以』，原作『有』，据《四库全书》本改。

#9此句《四库全书》本作『处已是阴』。

#10『爻』，疑衍。

#11『肢』，原作『支』，据《四库全书》本改。

#12『天』，原作『夫』，据《四库全书》本改。

天原发微卷之五

鲁斋鲍云龙景翔编着虚谷方回万里校正

衍五

郑氏引《白虎通》云：行者为天行气。水训准，水在黄泉，养物平均有准。火，化也。阳气用事，万物变化。金，禁也。秋时万物，阴气禁止。木，触也。阳气动跃，触地而出。土，吐也。土居中央，总吐万物。生物者，木火七八之数。成物者，金水九六之数。《易》精气为物。注云七八。游魂为变。注云九六。朱子曰：太极列五者於阴阳之下。五常是理，阴阳是气。有理无气，则理无所立，故五行次阴阳。又曰：义智属阴，仁礼属阳。阴阳是气，五行是质。有这质，又有五行之气，所以做得物事出来。愚曰：五行后天也。若问先天一事，无一者，太极也。自一分二，则有阴阳。阴阳者，五行之气。五行者，阴阳之体质。一三五七九，为天之五行。二四六八十，为地之五行。二五一十，阴阳合而为一，则能生成万物。故上．日一，五行而已。一中有二。甲阳乙阴为木，丙阳丁阴为火，戊阳己阴为土，庚阳辛阴为金，壬阳癸阴为水，天也。亥阴子阳，北寅阳卯阴，束巳阳午阴，南申阳酉阴，西辰戌阳丑未阴。位中央，地也。木神主仁，金神主义，火神主礼，水神主智，土神主信，人也。贯三才而一之，气行理亦行。

周子曰：阳变阴合，而生水火木金土。

朱子曰：五行质具於地，而气行於天。以质而语其生之序，则水火木金土。而水木阳也，火金阴也。以气而语其行之序，则木火土金水。而木火阳也，金水阴也。盖其变，至於不可穷，无适而非阴阳之道。又曰：水阴根阳，火阳根阴，错综而生。到运行处，便水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，循环旺相。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是这个物事。黄勉斋曰：《图说》云：水阴盛，火阳盛，乃行之序，非生之序。如作建子时看，则水木是阳，火金是阴，此生之序。又曰：《太极图》有一处可疑。图以水阴盛居右，火阳盛居左。金阴秆，故次水。木阳秆，故次火。此是说生之序。下文却说，水木阳也，火金阴也，却以水为阳火为阴。论来物之初生，自是幼嫩，如阳始生为水尚柔弱，到生木已强盛。阴始生为火尚微，到生金已成质。如此则水为阳秆，木为阳盛，火为阴秆，而金为阴盛也。

又曰：五行之生，各一其性。

就气质言之，水性玲，火性热，木性温，金性冻，土性中和。人之生也，亦各随其气质所禀，有智愚强弱之不同。然自本求之，则各一其性。所谓浑然太极之．全，无不各具於一物之中。此人也，所以独得五行之秀，而其心为最灵。

程子曰：坎，水也。一始於中，有生之最先者也。

天一生水，故水居五行之先。物之初生，其形皆水。水者，万物之一源，皆根於天一之造化也。如金石之产，其初亦乳。一阳之气，一日之时，一年十一月，冬至皆肇於子。子者，水位也。夫水生於阳，而成於阴。气始动而阳生，气聚而静则成水观，呵气可见。盖生水之初属一，故微至。成水时，则六矣。或问曰：天一生水，亦有物可证乎？曰：人之一身可证矣。食心动则津生，哀心动则泪生，愧心动则汗生，欲心动则精生，方人心寂然不动之时，则太极也。此心之动，则太极动而生阳也。所以心一动而水生，即可以为天一生水之证。神为气主，神动则气随。气为水母，气聚则水生。

朱子曰：五行之序，木为之始，水为之终，而土为之中。以《图》、《书》之数言之，则水一木三土五，皆阳之生数而不可易。故得以更迭为主，而为五行之纲。

五行：春始於束方之木，冬终於北方之水，中主於中央之土，是始中终三者，行之序也。而其生之序，则皆始於天。水能利泽万物，天一打初便生水。水有贞静之性，刚而有力，包藏於冬。木能温燠万物，天三便生木。木有发生之性，充吧莫御，条达於春。土能持载万物，至天五生土。土为包育之母，直方以大居中，而旺四方。三者既生，生生不已，各居其方，而不可易。於以见上天好生之心，源头既正，骨子又好，皆是天生。火之与金，乃是五行中相资以变化，不可一日无者，却是地生。火生於地二，其性炎上，或自有而无，或自无而有，位可以居南，亦可以居西。金生於地四，其性从革，或方可为圆，圆可为方，位可以居西，亦可以居南。故《图》与《书》有更置之说，不似水木土，皆天所生而有定序。然而，於定＇序之中，五行生生，相为融贯，则序虽定而气未尝不相通也。故朱子曰：得以更迭为主，．而为五行之纲。

又曰：木之包五行也，以其流通贯彻，而无不在也。

饶双峰曰：气运於天，以生为主。故朱子以春为四时之首，而贯乎夏秋冬。其在人，则恻隐为四端之首，而贯乎羞恶辞逊是非。以春能生万物，而恻隐能兼众善故也。安氏曰：一在木下为本，是归根复命而合於五也。一在本上为末，是分枝布叶而散於万也。以一知万。天一生水而为木，共此一尔。

又曰：水之包五行也，以其归根反命而藏於此也。

木无水则枯，火无水则燥，金无水则宿。以水包之，则流通四时，活动万物。功成则退藏二阴之中，伏於黄泉之底，所以能归根复命於此。及其出也，则又元而亨，雷域中雨天下也。其在人，则肾精所藏，百体皆润。

又曰：土则水火之所寄，金木之所资，居中而应四方，一体而载万类也。

双峰饶氏曰：质具於地，以养为主。故土居五行之中，而统乎水火木金。其在人，则脾居五脏之中，而统乎心肝肺肾。以土能养万物，脾能养众形。夏季未月，土为最王，故能生秋金。又寄王四季，每季皆十八日，共计七十二日。其他四行分四时，亦各得七十二日，共成三百六十日。翁氏谓：五行离土，则不能各成一器。一得五，便成水。二得五，便成火。三得五，便成木。四得五，便成金。五得五，便成土。五者，土居中央。一二三四五，才得五，便成水火木金土，谓之六七八九十也。

又曰：天地者，阴阳对待之定体。一二三四五六七八九十者，阴阳流行之次序。对待非流行，不能变化。流行非对待，不能自行。此五行，所以流行於天地中以为用。

变化者，一变六，化而成水。二变七，化而成火。三变八，化而成木。四变九，化而成金。五变十，化而成．土。天地其对待之大者。其次五行，亦各自为对。是为交易之《易》，火与水对，金与木对。对待则二，是有定体。行者，流通，流通则一。是为变易之《易》也。五行相生，为水木火土金，金复生水。对峙者，各半体。流通者，皆全体。