抱朴子内篇

刺之患，益知鬼神之无能为也。又诸妖道百余种，皆煞生血食，独有李家道无为为小差。然虽不屠宰，每供福食，无有限剂，市买所具，务於丰泰，精鲜之物，不得不买，或数十人厨，费亦多矣，复未纯为清省也，亦皆宜在禁绝之列。

或问李氏之道起於何时。余答曰，昊太帝时，蜀中有李阿者，穴居不食，传世见之，号为八百岁公。人往往问事，阿无所言，但占阿#8颜色。若颜色欣然，则事皆吉；若颜容惨戚，则事皆凶；若阿含笑者，则有大庆；若微叹者，即有深忧。如此之候，未曾一失也。后一旦忽去，不知所在。后有一人姓李名宽，到吴而蜀语，能祝水治病，颇愈，於是远近翕然，谓宽为李阿，因共呼之为李八百，而实非也。自公卿以#9下，莫不云集其门，后转骄贵，不复得常见，宾客但拜其外门而退，其怪异如此。於是避役之吏民，依宽为弟子者，恒近千人，而升堂入室高业先进者，不过得祝水及三部符导引日月行炁而已，了无治身之要、服食神药、延年驻命、不死之法也。吞气断谷，可得百日以还，亦不堪久，此是其术至浅可知也。余亲识多有及见宽者，皆云宽衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聋，齿堕发白，渐又昏耗，或忘其子孙，与凡人无异也。然民复为宽故作无异以欺人，岂其然乎？吴曾有大疫，死者过半。宽所奉道室，名之为庐，宽亦得温病，托言入庐斋戒，遂死於庐中。而事宽者犹复谓之化形尸解之仙，非为真死也。夫神仙之法，所以与俗人不同者，正以不老不死为贵耳。今宽老则老矣，死则死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若谓於仙法应尸解者，何不且止民间一二百岁，住年不死，然后去乎？天下非无仙道也，宽但非其人耳。余所以委曲论之者，宽弟子转相教受，布满江表，动有千许，不觉宽法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲今人觉此而悟其滞迷耳。

天下有似是而非者，实为无限，将复略说故事，以示后人之不解者。昔汝南有人於田中设绳罥以捕獐〔而得者，其主未觉。有行人见之，因窃取獐〕#10而去。犹念取之不事。其上有鲍鱼者，乃以一头置罥中而去。本主来，於罥中得鲍鱼，怪之以为神，不敢持归。於是村里闻之，因共为起屋立庙，号为鲍君。后转多奉之者，丹楹藻棁，锺鼓不绝。病或有偶愈者，则谓有神，行道经过，莫不致祀焉。积七八年，鲍

鱼主后行过庙下，问其故，人具为之说，其鲍鱼主乃曰，此是我鲍鱼耳，何神之有？於是乃息。

又南顿人张助者，耕白田，有一李栽，应在耕次，助惜之，欲持归，乃掘取之，未得即去，以湿土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助后作远职不在。后其里中人，见桑中忽生李，谓之神。有病目痛者，荫息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，谢以一□。其目偶愈，便杀□祭之。传者过差，便言此树能令盲者得见。远近翕然，同来请福，常车马填溢，酒肉滂沲，如此数年。张助罢职来还，见之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。

又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市买数片饼以归，天热，过荫彭氏墓口树下，以所买之饼暂着石人头上，忽然便去，而忘取之。行路人见石人头上有饼，怪而问之。或人云，此石上有神，能治病，愈者以饼来谢之。如此转以相语，云头痛者摩石人头，腹痛者摩石人腹，亦还以自摩，无不愈者。遂千里来就石人治病，初但鸡豚#11，后用牛羊，为立帷帐，管弦不绝，如此数年。忽日前忘饼母闻之，

乃为人说，始无复往者。

又洛西有古大墓，穿坏多水，墓中多石灰，石灰汁主治疮，夏月行人有病疮者烦热，见此墓中水清好，因自洗浴，疮偶便愈。於是诸病者闻之，悉往自洗，转有饮之以治腹内疾者。近墓居人，便於墓所立庙舍而卖此水，而往买者又常祭庙中，酒肉不绝。而来买者转多，此水尽。於是卖水者常夜窃他水以益之，其远道人不能往者，皆因行使或持器遗信卖之。於是卖水者大富。人或言无神，官中禁止，遂填塞之，乃绝。

又兴古太守马氏在官，有亲故人投之求恤焉，马乃令此人出外住，诈云是神人道士，治病无不手下立愈。又令辩士游行，为之虚声，云能令盲者登视，躄者即行。於是四方云集，趋之如市，而钱帛固已积山矣。又勑诸求治病者，虽不便愈，当告人言愈也，如此则必愈；若告人未愈者，则后终不愈也，道法正尔，不可不信。於是后人问前来者，前来辄告之云已愈，无敢言未愈者也。旬日之间，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，闻延年长生之法，皆为虚诞，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所谓神者，皆马氏诳人之类也。聊记其数事，以为未觉者之戒焉。

或问曰，世有了无知道术方伎，而平安寿考者，何也？

抱朴子曰，诸如此者，或有阴德善行，以致福佑；或受命本长，故令难老迟死；或亦幸而偶尔不逢灾伤。譬犹田猎所经，而有遗禽脱兽；大火既过，时余不烬草木也。要於防身却害，当修守形之防禁，佩天文之符剑耳。祭祷之事无益也，当恃我之不可侵也，无恃鬼神之不侵我也。然思玄执一，含景环身，可以辟邪恶，度不祥，而不能延寿命，消体疾也。任自然无方术者，未必不有终其天年者也，然不可以值暴鬼之横枉，大疫之流行，则无以却之矣。夫储甲冑，蓄蓑笠者，盖以为兵为雨也。若幸无攻战，时不沉阴，则有与无正同耳。若矢石雾合，飞锋烟交，则知裸体者之困矣。洪雨河倾，素雪弥天，则觉路立者之剧矣。不可以荠菱之细碎，疑阴阳之大气，以误晚学之散人，谓方术之无益也。

抱朴子内篇卷之九竟

#1『讴歌』原作『諨报』，据王明校本改。

#2『须』原作『颁』，据王明校本改。

#3『武』原作『文』，据王明校本改。

#4『殂』原作『祖』，据王明校本改。

#5『王』原作『往』，据王明校本改。

#6『忘』原作『妄』，据王明校本改。

#7『道』原脱，据王明校本补。

#8『阿』原作『问』，据王明校本改。

#9『以』原作『已』，据王明校本改。

#10括号内的文句原脱，据王明校本补。

#11『豚』原作『肋』，据王明校本改。

抱朴子内篇卷之十

明本

或问儒道之先后。

抱朴子答曰，道者，儒之本也，儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵、不可徧循#1；法者严而少恩，伤破仁羲。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而后六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，核实古人之邪正。其评论也，实源本於自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可遽也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与羲。又曰，易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。

又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎今古，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之式者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟呼！所谓抱萤烛於环堵之内者，不见天光之焜#3烂，侣鲉鰕於迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冷百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众二而深远者少，少不胜众，其来久矣。是以史#3迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世#4；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表升平之征，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寐其祆，颓云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，堑垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有余焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有余，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨於下，皇灵怒於上。洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血飘橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池逾深而梯逾妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰於渊，织罗密而羽禽躁於泽，豺狼众而走兽剧於林，爨火猛而小鲜麋於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然后忠义制名於危国，孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之儒道之先后，可得定矣。

或问曰，昔赤松子、王乔、琴高、老氏、彭祖、务成、郁华皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？

抱朴子答曰，曩古纯朴，巧伪未萌，其明信道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民间，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春剪，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜喧哗而合污秽，而合金丹之大药，炼八石之飞精者，尤忌利口之愚人，忌凡俗之闻见，明灵为之不降，仙药为之不成，非小禁也，止於人中，或有浅见毁之有司，加之罪福，或有亲旧之往来，牵之以庆吊，莫若幽隐一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈尔独往，得意嵩岫，岂不有以乎？或云上士得道於三军，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆为仙药已成，未欲升天，虽在三军，而锋；刃不能伤，虽在都市，而人祸不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不谓人之在上品者，初学道当止於三军都市之中而得也，然则黄老可以至今不去也。

或问曰，道之为源本，儒之为末流，既闻命矣，今之小异，悉何事乎？

抱朴子曰，夫升降俯仰之教，盘旋三千之仪，攻守进趣之术，轻身重义#5之节，欢忧礼乐之事，经世济俗之略，儒者之所务也。外物弃智，涤荡机变，忘富逸贵，杜遏劝沮，不恤乎穷，不荣乎达，不戚乎毁，不悦乎誉，道家之业也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所爱者势利也，道家所宝者无欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以独善。儒者所讲者，相研之簿领也。道家所习者，遣情之教戒也。夫道者，无为也，善自修以成务；其居也，善取人所不争；其治也，善绝祸於未起；其施也，善济物而不德；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁羲之祖宗也，小异之理，其较如此，首尾污隆，未之变也。

或曰，儒者，周孔也，其籍则六经也，盖治世存正之所由也，立身举动之准绳也，其用远而业贵，其事大而辞美，有国有家不易之制也。为道之士，不营礼教，不顾大伦，侣狐貉於草泽之中，偶猿猱於林麓之间，魁然流槟，与木石为邻，此亦东走之迷，忘葵之甘也。

抱朴子答曰，摛华骋艳，质直所不尚，攻蒙救惑，畴昔之所餍，诚不欲复与子较物理之善否，校得失於机吻矣。然观孺子之坠井，非仁者之意，视瞽人之触柱，非兼爱之谓邪？又陈梗概，粗抗一隅。夫体道以匠物，宝德以长生者，黄老是也。黄帝既治世致太平，而又升仙，则未可谓之后於尧舜也。老子既兼综礼#6教，而又久视，则未可谓之为减周孔也。故仲尼有窃比之叹，未有疵毁之辞，而末世庸民，不得其门，修儒墨而毁道家，何异子孙而骂詈祖考哉？是不识其所自来，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以倾嵩华；焦侥之胫，不足以测沧海；每见凡俗守株之儒，营营所习，不博达理，告顽命嚚，崇饰恶言，诬诘道家，说糟粕之滓，则若睹骏马之过隙也，涉精神之渊，则沦溺而自失也。犹斥鴳之挥短翅，以凌阳侯之波，犹苍蝇之力驽质，以涉昀一作日。猿之峻，非其所堪，祇足速困。然而喽喽守於局隘，聪不经旷，明不彻离，而欲企踵以包三光，鼓腹以奋电灵，不亦蔽乎？盖登旋玑之眇邈，则知井谷之至卑，睹大明之丽天，乃知鹪金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既观奥秘之弘修，而恨离困之不早也。五经之事，注说炳露，初学之徒，犹可不解。岂况金简玉扎，神仙之经，至要之言，又多不书。登坛歃血，乃传口诀，苟非其人，虽裂地连城，金璧满堂，不妄以示之。夫指深归远，虽得其书而不师受，犹仰不见首，俯不知跟#7，岂吾子所详悉哉？夫得仙者，或升太清，或翔紫霄，或造玄洲，或栖板或作枝。桐，听钧天之乐，享九芝之馔，出携松羡於倒景之表，入宴常阳於瑶房之中，曷为当侣狐貉而偶猿狖乎？所谓不知而作也。夫道也者，逍遥虹霓，翱翔丹霄，鸿崖六虚，唯意所造。魁然流槟，未为戚也。牺腯聚处，虽被藻绣，论其为乐，孰与逸麟之离群以独往，吉光坼偶而多福哉？

抱朴子内篇卷之十竟

#1『徧循』原作『偏修』，据王明校本改。

#2『焜』原作『熀』，据王明校本改。

#3 『史』原作『中』，据王明校本改。

#4『世』原作『泄』，据王明校本改。

#5『义』原作『命』，据王明校本改。

#6『礼』原作『理』，据王明校本改。

#7『跟』原作『根』，据王明校本改。

抱朴子内篇卷十一

仙药

抱朴子曰，神农四经曰，上药令人身安命延，升为#1天神，遨游上下，使役万灵，体生毛羽，行厨立至。又曰，五芝及饵丹砂、玉札、曾青、雄黄、雌黄、云母、太乙禹余粮，各可单服之，皆令人飞行长生。又曰，中药养性，下药除病，能令毒虫不加，猛兽不犯，恶气不行，众妖并辟。又孝经援神契曰，椒姜御湿，菖蒲益聪，巨胜延年，威喜辟兵。皆上圣之至言，方术之实录也，明文炳然，而世人终於不信，可叹息者也。仙药之上者丹砂，次则黄金，次则白银，次则诸芝，次则五玉，次则云母，次则明珠，次则雄黄，次则太乙禹余粮，次则石中黄子，次则石桂，次则石英，次则石脑，次则石硫黄，次则石，次则曾青，次则松栢脂、茯苓、地黄、麦门冬、木巨胜、重楼、黄连、石韦、楮实、象柴，一名纯卢是也。或名仙人杖，或云西王母杖、或名天精，或名却老，或名地骨，或名苟杞也。天门冬，或名地门冬，或名莚门冬，或名巅棘，或名淫羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，气香者善。其生水侧下地者，叶细似蕴而微黄，根长而味多苦，气臭者下，亦可服食。然喜令人下气，为益又迟也。服之百日，皆丁壮倍驶於术及黄精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以断谷。若有力可饵之，亦可作散，并及绞其汁作酒，以服散尤佳#2。楚人呼天门冬为百部，然自有百部草，其根俱有百许，相似如一也，而其苗小异也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及杀虱耳，不中服食，不可误也。如黄精一名白及，而实非中以作糊之白及也。按本草药之与他草同名者甚多，唯精博者能分别之，不可不详也。黄精一名兔竹，一名救穷，一名垂珠，服其花胜实，服其实胜其根，但花难多得。得其生花十斛，乾之绕可得五六斗耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黄精仅十年，乃可大得其益耳。俱以断谷不及朮，木饵令人肥健，可以负重涉险，但不及黄精甘美易食，凶年可以与老小休粮，人不能别之，谓为米脯也。

五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝，各有百许种也。

石芝者，石象芝生於海隅名山，及岛屿之涯有积石者，其状如肉象有头尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫崄峻之地，或却着仰缀也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如泽漆，青者如翠羽，黄者如紫金，而皆光明洞彻如坚冰也。晦夜去之三百步，便望见其光矣。大者十余斤，小者三四斤，非久斋至精，及佩老子入山灵宝五符，亦不能得见此草也。凡见诸芝，且先以开山却害符置其上，则不得复隐蔽化去矣。徐徐择王相之日，设醮祭以酒脯，祈而取之，皆从日下禹步闭气而往也。又若得石象芝，捣之三万六千杵，服方寸匕，日三，尽一斤，则得千岁；十斤，则万岁。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居悬危之处，玉膏流出，万年已上，则凝而成芝，有似鸟兽之形，色无常采，率多似山玄水苍玉也。亦鲜明如水精，得而末之，以无心草汁和之，须臾成水，服一升，得一千岁也。七明九光芝，皆石也，生临水之高山石崖之间，状如盘椀，不过径尺以还，有茎带连缀之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者，名九光，光皆如星，百余步内，夜皆望见其光，其光自别，可散不可合也。常以秋分伺之得之，捣服方寸匕，入口则翕然身热，五味甘美，尽一斤则得千岁，令人身有光，所居暗地如月，可以夜视也。石蜜芝，生少室石户中，户中便有深谷，不可得过，以石投谷中，半日犹闻其声也。去户外十余丈有石桂，柱上有偃盖石，高度径可一丈许，望见蜜芝从石户上随入偃盖中，良久，辄［有一滴，有似雨后屋之余漏，时时一落耳。然蜜芝堕不息，而偃］#3盖亦终不溢也。户上刻石为科斗字，曰得服石蜜芝一斗者寿万岁。诸道士共思惟其处，不可得往，唯当以椀器着劲竹木端以承取之，然竟未有能为之者。按此石户上刻题如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石穴中，似桂树而实石也。高尺许，大如径尺，光明而味辛，有枝条，捣服之一斤得千岁也。石中黄子，所在有之，沁水山为尤多。其在大石中，则其石常润湿不燥，打其石有数十重，乃得之。在大石中，赤黄溶溶，如鸡子之在其壳中也。即当饮之，不饮则坚凝成石，不复中服也。法正当及未坚时饮之，既凝则应未服也。破一石中，多者有一升，少者有数合，可顿服也。虽不得多，相继服之，其计前所服，合成三升，寿则千岁。但欲多服，唯患难得耳。石脑芝，生滑石中，亦如石中黄子状，但不皆有耳。打破大滑石千许，乃可得一枚。初破之，其在石中，五色光明而自动，服一升得千岁矣。石硫黄芝，五岳皆有，而箕山为多。其方言许由就此服之而长生，故不复以富贵累意，不受尧禅也。石#4硫丹者，石之赤精，盖石硫黄之类也。皆浸溢於崖岸之间，其濡湿者可丸服，其已坚者可散服，如此有百二十，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇一作字。内记，不可具称也。

及夫木芝者，松栢脂沦入地千岁，化为茯苓，茯苓万岁，其上生小木，状似莲花，名曰木威喜芝。夜视有光，持之甚滑，烧之不然，带之辟兵，以带鸡而杂以他鸡十二头共笼之，去之十二步，射十二箭，他鸡皆伤，带威喜芝者终不伤也，从生门上采之，於六甲阴乾之，百日，末服方寸匕，日三，尽一枚，则三千岁也。千岁之栝木，其下根如坐人，长七寸，刻之有血，以其血涂足下，可以步行水上不没；以涂人鼻以入水，水为之开，可以止住渊底也；以涂身则隐形，欲见则拭之。又可以治病，病在腹内，刮服一刀圭，其肿痛在外者，随其所在刮一刀圭，即#5其肿痛所在以摩之，皆手下即愈，假令左足有疾，则刮涂#6人之左足也。又刮以杂巨胜为烛，夜遍照地下，有金玉宝藏，则光变青而下垂，以锸掘之可得也。末之，服尽十斤则千岁也。又松树枝三千岁者，其皮中有聚脂，状如龙形，名曰#7飞节芝，大者重十斤，末服之，尽十斤得五百岁也。又有樊桃芝，其木如升龙，其花叶如丹罗，其实如翠鸟，高不过五尺，生於名山之阴，东流泉水之上，以立夏之候伺之，得而未服之，尽一株得五千岁也。参成芝，赤色有光，扣之枝叶，如金石之音，折而续之，即复如故。