道枢

道枢

经名：道枢。宋曾慥编着。四十二卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：一、《道藏转要》本，收入该书紫集第三至第六册（简称辑要本）。二、《至游子》（《四库全书存目丛书》影印重庆图书馆藏明嘉靖四十五年姚汝循刻本）。

道枢卷之一

至游子曾慥集

玄轴篇

心劳神疲，与道背驰；冥心湛然，乃道之几。

至朴子曰：天之体其高明欤？天之性其玄虚欤？天与我命，而秉以为性矣，必也冲以用之，无巧也，无拙也，无智也，无愚也，湛湛乎适於自然之场焉。昔者，太源洞长告於方丈先生曰：噫！已入於无为矣，而其性未能湛湛乎，何哉？曰：尔好乐，宫商之声也。以习蔽之矣，昆忱於斯者耶！夫人离朴为华，物诱於外，五欲六蔽以疵其洁，无以见於天元，则必濯其垢而后可也。何以濯之耶？吾心者，法水也。於是涤三昧焉，开六蔽焉，去五垢焉，汰其浊而见素矣。夫能皓皓而不污，莫先於却事物之见。故知远察微者，聪明之见也，命之日伐性之斧；务华矜荣者，声利之见也，命之日陷性之弃；巧言令辞者，利口之见也，命之曰惑性之药；奇谋诡策者，深机之见也，命之日败性之寇。是何也？智深者伪生，识远者诈强。夫界我以知者，本为知道者也；赋我以识者，本为识性者也，岂期眩於外哉！康伯子通古今之书，及闻道也，终日如愚。潘洞见子锺离子，子锺离子示以物而不能名。子锺离子曰：大矣哉！却见者也。万物芸芸，各归其根，敷荣吐华，各丧其真，朝生夕陨，物孰兔乎？吾当内自省焉。吾亦物也。於是探其本，集其灵，去有归无，返於真空。返於真空者，必先除其衅焉。夫灼以华藻，惑以铿锵，滋以膏粱，袭以芬芯，示以好恶，习以嫉娼，役以金玉，悦以爵禄，媚以语言，诬以机谋，斯十衅也，不能除焉，则违性失道矣。

赤松子曰：欲去之者，先澄其源，而后可也。下愚者所禀昧昧焉，上智者为邪所蔽而与之同。何以扶那而发晦乎？必舍其暗塞而投於纯明之舍焉。

太上曰：多知博见，彼以为明，斯乃为暗者也。天与之性，何为而亡乎？道与之貌，何为而悴乎？七情之燎焚於五内，真元烬矣。夫能使其情俱为煨而熄焉，则冥冥寂寂，真乐至矣。

思真子学而未知道，急焉泣於瑶池之下。真君谓曰：尔之七情不为触而发，则入真慧矣。内心未纯则尚华，而亡其纯矣。古之至人，以性却性，以形忘形。性，吾有也，不以性蔽性而入於昏；形，吾有也，不以形丧形而入於华。内而贵朴，如槁木焉。故末茂者伤本，枝大者害干。梵宫灵宇，梵八界，灵宇三千。帝之都也。吾身亦有妙庭焉，慧日所烛，玄风所扇，夫何以致之欤？惩忿窒欲，忍有所得，慈无所舍，此其端乎！

妙素子曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器非性也，托器以入道者也。嗟夫！乱乱无涯者，生死之流也。吾能知夫尘劳之绿腐真而伐性，吾能绝焉。对松宇以遣白日，调瑶琴以战素月，斯陆於道矣。外思者，道之寇也。纷丽挠乎虑，铿铿动乎情，坤牛挽之，河车运之，外奔而入，内驰而出，则性斯丧焉。性也者，水也；风薄之则乱其清矣。吾视外境其如芥焉，则含元而登太一矣。

精思子曰：绮言者，语之疵也；邪视者，鉴之疵也；淫哇者，听之疵也；躁动者，正之疵也；狎侮者，议之疵也；作狂者，念之疵也。今夫驭气而游於舟廓者，其孰敢忽此耶？咎莫大於有见，恃识以开万端而求於胜也。故意可以测古人之情，明可以灼圣贤之理。顾有蔽也，莫能开之；有惑也，莫能引之。异径以为大路也，行潦以为沧瞑也。吾以为慧，而离於慧益远矣，可不务去乎？奔圣绝智，屏其良知，进乎不为之宰者，道之本也。高陵子始未闻道，其书满家，既闻道，破鳜折续，窒其视，剖其识。道非无也。性非空也。无则沉乎罔象矣，空则委於冥求矣。希声无听也，空色无视也，无象无得也。至虚者有其空，真符者有其有，於是当先固其守焉，夫然后入於正。不因人而舍，不见法而迁，此有守者也。确然有作，卓然有入，故由有而适於无，从相而至於寂矣。五空八识，不辨乎始终，而入无为者，殆未知无为之为自有欤！立我者，必自乎无我者也。赛乎尘昧，疵乎物蔽，执乎我者，害道者也。故物我俱忘而为一，一又灭之而入於无之域，豁而达，慧而通，身无相也，心无思也。我性之率可以致道，执之而物不能夺，守之而外不能盗矣。天与之形，物俱有形；道与之性，物俱有性。流形既远出性之庭，孰不有守耶？有守小而失大者，有守外而弃内者，有守彼而丧我者，有守伪而背真者。守有道乎？守其我以大者也，固其内以真者也。若不知守焉，则干正素真者至，其谁能御之哉？圆序子曰：白之守玄者欤！

太上谓范子曰：五蠹亡矣，七情灭矣，汝知之乎？范子曰：非炼磨者乎？曰：炼无以守，则其外移矣；磨无以守，则其有倾矣，其惟守己而已。颛蒙之子非性有殊也，惟其昧而不自觉欤。，既其觉也，神安魄定，入几微矣。

皇甫子曰：觉有五：或因其殃而觉欤，或因其疾而觉欤，或因其难而觉欤，或因其蒙而觉欤，或因其达而觉欤。众流既分，其源则散；众情既出，其性则蔽。是以其源不澄焉，六欲以滓之，三毒以荡之。蔽源者，流也；乱性者，情也。嗜欲者，风波也。纷华逐欲而生，纯实从物而死，性之质凋而不朴矣，性之灵渍而不明矣；根不宁而蒂不固矣。湛乎一景，独守其源，众流昭彻而澄矣。我性之肇亦与人同焉，所受之纯全而不剧，所葆之粹和而不较。中有圆者，其性也欤。运而不穷，融而不凝。穷则为蔽，凝则为止。夫能明达洞彻者，粹美以挺内，和会以塞外，熙然如春无方，如神不散。其阳不系於物，斯圆之效欤！故得其性也，静以止之而不知其运，虚以极之而不知其反，其犹独阴之寂而不入其真耶！

玉惠子曰：六欲生而真灵缺，岂能圆乎？三毒兴而冲和丧，岂能融乎？圆融陨而夭关至矣。物之性未尝殊也，小大所囿皆同焉，好恶所受皆均焉。从其大小，由其好恶，则迷其本，远其宗，弃其源，失其祖矣。自执其性，惊於六尘，舍於三彭，惟抉其昧，剖其愚，以明为宗，以清为性，识阴阳之所囿而同乎冲虚天元之性，则廓然之所宗矣。

消秽子曰：得一而清，越乎群宰之上，与化同游，与性同契者，适乎至真之祖者也。

赤松子曰：三明宅於中，六凿镭其外，吾不登乎异歧矣。巫峡之子以响为宗而获鬼随焉，西波之子以因求其祖而得巫报焉，所见不可不慎乎！无法之中有范焉，有围焉。空以道范之，虚以化围之。空非彼所谓之空也，虚非彼所谓之虚也。不空其思，不思其空，斯可谓达也已矣。夫以莒挈水者，犹求诸空者欤！．吾知所以裨补之，斯复其真性矣。诚以无为无，则何以语道之大乎？真修者绿类而应也，无所入，无所舍，而灵心见於外，於是真冲挺秀，奥理特达，天纯不驳，入於慧焉。

锺离子曰：其识通明，其名日慧；其灵盈固，其名曰圆。得寂者，亡乎寂者也。其善忘也欤，至幽至虚，可登乎亡矣。其心如滞矿焉，物不能招矣，则入冥不杳，入恍不惚。寥寥乎有见，默默乎有闻。不见为见，不闻为闻，然后有见闻之实。不晦予盖尝入乎冥冥，守乎寥寥，入寂之中而得寂之应者也。九变之上，不可名也；四游之前，不可形也；能复於斯，其惟无而已。以有为有，其失也实；以无为无，其失也虚。无之有者，真有也；无之无者，真无也。渊静之渊，渊而又渊；洞玄之玄，玄而又玄。兹犹其粗也。夫见乎无无者，斯至乎道矣，其太素之始哉！

锺离子曰：无中以求无，孰知之耶？夭粹而杂者，有以驳之矣；灵源而浊者，有以挠之矣。惟旷兮若谷，应受不留；澹兮若海，源委不已。无诡於道，无戕其性，浩乎守其真，寂乎袭其气，精神会通，成於不化矣。何以知其然也？实者虚之应也，虚者实之乘也，相为之用，则各归於初，莫测其变焉。夫玄览者可以涤吾之性，思而不空则殆殆於多知也，空而不思则罔罔乎无守也，其不亦达乎性命者欤！是道也，道之全性之极也。

五化篇

万物芸芸，其变不穷；能以道化，虚明则通。

谭子曰：至道有五化焉。孰为道化乎？夫虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也，此道之要也。形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也，此道之用也。圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同。藏之为元精，用之为万灵，舍之为太乙，放之为太清。老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，自无情之有情也；贤女化为坚石，山蚯化为百合，自有情之无情也。射似虎者，见虎不见其石；斩暴蛟者，见蛟不见其水。是知万物可以虚，我身可以无。以我之无合彼之虚，自然可以隐，可以显，可以死，可以生，空中之尘，若飞云之#1目未尝见也；穴中之蚁，若牛斗而耳未尝闻也。尸非见闻者乎！

太虚者，一虚也；太神者，一神也；太气者，一气也；太形者，一形也。命之则一，根之则一，守之不得，舍之不失，是谓正一者也。稚子弄影，不知为影所弄；狂夫侮像，不知为像所侮。化家者，不知为家所化；化国者，不知为国所化；化天下者，不知为天下所化。虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死，死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物。噫！化化其无穷者哉！

太上者，虚无之神也；天地者，阴阳之神也；人虫者，血肉之神也。其同者，神也；其异者，形也。形不灵而气灵，语不灵而声灵，觉不灵而梦灵，生不灵而死灵。冰浮返清，形散返明，能知真死者，可以游太上之京矣。

孰为卫化乎？云龙风虎，得神气之道者也。神，母也；气，子也。以神召气，以母召子，何有不至乎？荡秽者，必召五方之气；伏虺者，必役五星之精。召之於外，守之於内，用之於外，无所不可也。

转万斛之舟者，田一寻之木；发千钧之弩者，由一寸之机。目可以观天地，一人可以君兆民。太虚茫茫而有涯，太上浩浩而有家。得天地之纲，知阴阳之房，见精神之藏，则数可以夺矣，命可以治矣，天地可以返覆矣。

至淫者化为女，至暴者化为虎。乐者，其形和也；喜者，其形逸也；怒者，其形刚也；忧者，其形蹙也；斯亦变化之道也。

场蝓之虫孕螟蛉之子，传其情，交其精，湿其气，和其神，随物大小，俱得其真。蠢动无定情，万物无定形，阴阳相搏则芝菌不根而生也，燥湿相育则蛎跻不母而生也。人体阴阳而根之，效燥湿而母之，无不济者，何也？君子体物而知身，体身而知道也。涧松所以能凌霜者，藏正气也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。大人昼运灵旗，夜录神芝，觉思所不思，可以冬御风而不寒，夏御火而不热矣。

孰为德化乎？天下贤愚营营然如飞蛾之投夜烛，苍蝇之触晓窗，知往而不知返，知进而不知退。感父之慈非孝也，喜君之宠非忠也。感始於不感，喜始於不喜，多感必多怨，多喜必多怒。抑人者人抑之，容人者人容之，贷其死者乐其死，贷其输者乐其输。

孰为仁化乎？海鱼有吐墨上庇其身而游者，人因墨而得之。智者多屈，辩者多辱，明者多蔽，勇者多死。君子能罪己斯能罪人，不报怨斯能报人。救物而称义者，人不义之；行惠而求报者，人不报之。蝼蚁之有君也，一拳之宫与众处之，一块之台与众临之，一粒之食与众蓄之，一虫之肉与众吨之。故得心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通，太古之道也。

孰为食化乎？一日不食则惫，二日不食则病，三日不食则死。民事之急者，食也。为巫者鬼必附之，设像者神必主之。盖乐所享也。虎狼不过噬肉，蛟龙不过嗜血，人则无所不嗜，所以不足则斗矣。夫水将逼而投於水，知必不免，且贵其缓也；虎将噬而投於谷，知必不免，或觊其生也。

孰为俭化乎？水火常用之物，用之不得其道，以致於败家，盖失於不简也；饮僎者常食之物，食之不得其道，以至於亡身，盖失於不节也。欲救之卫，莫过乎俭。俭於听可以养虚，俭於视可以养神，俭於言可以养气，俭於私可以养富，俭於公可以养贵，俭於门阖可以无盗贼，俭於环卫可以无叛乱，俭於嫔婶可以养寿命，俭於心则可以生死，是谓万物之化柄也。

奢者富不足，俭者贫有余。奢者心常贫，俭者心常富。奢者好亲人，所以多过；俭者能远人，所以寡过。奢者事君必有所辱，俭者事君必保其禄。奢者多忧，俭者多喜。奢者好动，俭者好静。奢者好难，俭者好易。奢者好繁，俭者好简。奢者好逸乐，俭者好恬淡。有毕生而一器而无缺者，有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清静之

道矣。

道枢卷之一竟

#1之：辑要本作『而』。

二十八太清养生上篇　太清养生下篇

道枢卷之二

至游子曾慥集

坐忘篇上

宝书之岌，三编具存；吾得其要，澄神契真。

心者，一身之主，神之帅也。静而#1生慧矣，动则生昏矣。学道之初，在於收心离境，入於虚无则合於道焉。若夫执心住空，亦非所谓无所也。住於有所，则心劳而气废，疾以之生矣。夫闻毁誉善恶以其心受，受则心满，满则道无所居矣。有闻如不闻焉，有见如不见焉，毁誉善恶不入於心，其名日虚心。虚则安心，安则道自来矣。心者，譬夫目焉，纤毫入目则未有能安者也。牛马家畜也，纵之不收则悍突难驭；鹰鸥野乌也，一为击绊则自然调熟。吾之心亦犹是欤。然法之妙用，在乎能行，不在能言。夫能在物不染，处事不乱，斯大道之妙乎！

世或以道为难进，是不知贝锦始於素丝，冲天之鹤资於谷食，蔽日之干起於毫末者也。事非常则伤於智力，务过分则弊於形神。今以隋侯之珠弹千仞之雀，人犹笑之。又弃道德，忽性命，而从不要以自伐者乎。夫挠乱吾身者，则寇盗也。吾能御之正心，则勇士也；因智观察，则利兵也；外累悉除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。吾不为此观，是犹遇敌弃甲而逃，反受其咎矣。是以定者，致道之初基，习静之成功，持安之毕事也。

庄子曰：宇泰定发乎天光。何谓也？宇者，心也。天光者，慧也。虚静至极，则道居而慧生也。慧者，本吾之性也。由贪爱浊乱，散迷而不知，吾能澡雪则复归於纯静矣。神性虚融，体天应变，形与道同，则无生死。隐则形同於神，显则神同於气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无问矣。然虚无之道有浅深焉，探则兼被於形，浅则惟及其心。被形者，神也。及心者，慧觉也。慧觉者，身不兔於谢焉。何也？慧者，心照也，多用则其体劳矣。初得其慧则悦而多辩，斯神气漏而为尸解者也。故大人者，含光藏辉，凝神归实，神与道合，．身心与道同，於是六根洞达焉。身也，无时而不存；心也，无法而不通。故曰：山之有玉则草木不凋矣，人之怀道则形体永固矣。於是其妙也，有坐忘之枢焉。

修道成真者，必先去乎邪僻之行，外事不干於心，端坐内观，念起则灭之，虽然惟灭动心不灭照心，惟凝虚心不凝有心。欲行此者，当受三戒：一日简绿，二日无欲，三日静心。简绿者，择要去烦也。经曰：少则得，多则惑矣。无欲者，断贪求也。经曰：常无－欲，则能观其妙矣。静心者，止息游浪也。经曰：除垢止念，静心守一，其斯之谓欤。故虚心无欲，非求於道而道自归之。其要在乎涉事处喧，皆作意以安之。有事无事，常若无心；处静处喧，其志惟一。束心太急则为病为狂，心若不动复须任之，使宽急得其所常，自调适制而勿着，放而不动是为真定者也。既如是，亦不可侍其定也，而求多事，求就喧。当使如水镜之鉴，随物现形而后可也。定中求慧则伤於定，定则无慧矣，定非求慧而慧自生者也。得道者於是心有五时，身有七候，是为浅深之叔焉。五时何也？其动多，其静少者，一也；动静各半焉者，二也；其静多，其动少者，三也；无事则静，触则动者，四也；与道冥合，触亦不动者，五也。七候何也？举动顺时，容色和者，一也；宿疾尽除，身心轻爽者，二也；填补夭伤，还年复命者，三也；延数万岁，名为仙人者，四也；炼形为气，名为真人者，五也；炼气成神，名为神人者，六也；炼神合道，名为至人者，七也。

坐忘篇中

天隐子曰：人之生也，禀乎灵气，精明悟通，学无凝滞，则谓之神焉。宅神於内，远照於外，则谓之仙焉。灵气者，其不可为世俗所沦折而后可也。日喜，曰怒，日一及，曰乐，日爱，曰欲，日恶，七者情之邪也。日风，日寒，日暑，日湿，日饥，日饱，曰劳，曰逸，八者气之邪也。去邪则近於仙矣。简易者，天地之道也。天者，在吾首之上；地者，在吾足之下。吾则见之，故曰：简易者，神仙之德也。夫学道者，言涉高诡而执迷无所归本非吾学也。故学气者，反为气所病者有矣；学仙者，反为仙所迷者有矣。

然学道者，亦须渐而进之，盖有五门焉：一曰，斋戒；二日，安处；三曰，存想；四日，坐忘；五日，神解。

斋戒者，何也？澡身虚心者也。斋者，洁静也；戒者，节约也。饥即食，食勿饱，所谓调中者也。物未成者勿食，腐败闭气者勿食，五味太多者勿食。勿久坐，勿久立，勿久劳，勿久逸。左右手常摩至於温热，熨其皮肤，以去冷气，所谓畅外者也。於是形坚则气至矣。

安处者，何也？？南向而坐，束首而寝，居之屋庐必得阴阳适中焉。高则阳盛而明多，多则伤於魄，魄阴也；卑则阴盛而暗多，多则伤於魂，魂阳也。有所伤则疾斯生焉。又尸夫天地之气乎，有元阳之切肌，淫阴之侵体，可不慎哉！故吾之室四旁皆窗户焉，风起则阖之，风息则辟之，前必箔，后必屏。太明则垂箔，以和其内映焉；太暗则卷箔，以通其外曜焉。内以安吾心，外以安吾目。心目安则身安矣。然则彼纵情多虑，其不能安其内外也可知矣。

存想者，何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？闭目则自见其目，收心则自见其心，心目皆不离於身，不伤於神，此其渐也。凡人终日而视他人，则心亦外走矣；终日而接他事，则目亦外瞻矣。营营浮光，未尝复照，安得不疾且夭耶？故归根日静，静日复命，复命成性，是为众妙之门也。

坐忘者，何也？ 因存想而得，因存想而忘也。行道不见其行，非坐之义乎？有见不行其见，非忘之义乎？不行者，心不动也；不见者，形俱泯也。或者曰，心不动有道乎？天隐子默而不对。或者曰，形泯有道乎？天隐子暝而不视。或者悟曰，道在我矣。

神解者，何也？斋戒者，信解也，无信心则不能解矣。安处者，定解也，无定心则不能解矣。存想者，闲解也，无闲心则不能解矣。坐忘者，慧解也，无慧心则不能解矣。四者通乎神，斯为神解者焉。神者，兼三才则谓之易，齐万物则谓之道，本一性则谓之真一。

天隐子曰：生於易中，死於易中，动因万物，静因万物乎。邪由一性，真由一性乎，吾皆以神解之在人也，在地也，在水也，皆为仙矣。变而通之，是曰神仙。

正一先生读其书，悟曰，吾则异。於是，吾之简易者，无为而无不为也。吾之渐者，守性正命日增一曰，渐之道也。斋戒之类兼修之可也。

坐忘篇下

至游子曰：吾得坐忘之论三焉，莫善乎？正一先生司马子微曰：吾近见道士赵坚造坐忘论七篇，其事广，其文繁，其意简，其词辩。读之者，思其章句，记其次序，可谓坐驰，非吾所谓坐忘也。吾闻之先师曰，坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合於气；含道以炼气，气清则合於神。体与道冥，斯谓之得道者矣。

夫真者道之元也，故澄神以契真。庄子曰：宇泰定发乎天光。宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，则慧照内发，照见万境，虚忘而融心於寂寥，是之谓坐忘焉。老子曰：及吾无身，吾有何患？无身者，非无此身也，体合大道，不徇乎荣贵，不求乎苟进，恬然无欲，忘此有待之身者也。

夫长生者，神与形俱全者也。是以乾坤者易之蕴也，乾坤毁则无以见易矣。形器者，性之府也，形器败则性无所存矣。养神不养形，犹毁宅而露居者欤。或曰：人之寿终，心识苟正，则神超於真境。正一先生曰：非至正之言也。夫高德之贤，自谓彼我忘矣，是非泯矣，然见不善则颦，见善则笑，犹为善恶所惑。瓦其终也，昏耄及焉，吾未见不为众邪所诱者也。故有有识化无识者，秦女之化石是也；有人识化虫识者，黄氏之化电者也？由是观之，心识者为阴阳所陶铸，安能自定哉？所以贵乎形神俱全者，盖以此也。今有知荣贵为虚妄，了生死为一贯，至其临终，则求医祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无

覆；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免於阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，入於无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。

道枢卷之二竟

#1而，辑要本作『则』。