灵宝领教济度金书

书白榜。

西曰：兑宫少阴之炁。白书青榜。

北曰：坎宫洞阴之炁。黑书赤榜。

东北曰：艮宫梵元之炁。黄书黑榜。

东南曰：巽宫梵行之炁。黄书黑榜。

西南曰：坤宫梵阳之炁。黄书黑榜。

西北曰：乾宫梵通之炁。黄书黑榜。

坛纂二十八枚，每纂各一符旛，自南门为始，左旋。依五方色，以帛为之。又以帛上所宜色书符。

以上三层，谓之斋坛。坛外四周，各广三尺，以花柱拦之。周围各安金箓灯，在花柱内。

金箓灯图

天门上三十六灯，照三十六天。道户上二灯，照住宅。地户上二十四灯，照二十四户。天门上二灯，照宅舍。十方十灯，照十方。八向九

灯，照九宫。中宫寄二宫。八方八灯，照八卦。五方五灯，照五岳。中岳寄西南。中庭九灯，照九幽。寄南方。坛堂七灯，照七祖。寄南方

。四面二十八座灯，照二十八宿。惟本命灯三，照三魂。行年灯七，照七魄。太岁灯一，照太岁。各安其方。大墓灯三，照大墓。小墓灯五

，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。却移别灯，待疏密得宜。

凡灯七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿灯，依二十八宿形，并缀灯于前。每灯以红纱灯圈罩之，并向外刻灯名於其柱上。

二十八宿灯图

三十六天灯，二十四炁灯，并三重错综安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯，并如意造之。经无图形也。

坛上陈设图

坛内层及中层，并以厚软荐席铺三重，又以彩裀铺其上。内层中列三宝牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次东南，并左旋。其

三宝位高

於十方位五寸许，各以香花灯烛，供养如法。三宝位前，悬以五彩宝盖。中层悬青、黄、白三天符旛，次层悬苍、赤、青、绿、黄、白、紫

、碧、黑九天符旛，外层悬黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧

、紫、白、黄、绿、青、赤、苍三十二天符旛，各以其色帛为之旛。一面书天名，一面书符，符在后。品洞案在三宝前，微斜近右前舒。拜

坛法师奏事立班之所也。中层右安磬，知磬主之，左安锺，知炉主之。天门外设安镇主师牌位。若黄箓斋，更添下九方，列于中层。日宫在

东北，月宫在西南，星宫在西北，四岳各在其方，中岳在西南，水府在东南。并设牌位，香花灯烛，供养如法。其随朝官，并在中层。左南

都讲位，次侍经位，次侍灯位，次坛官。右南监斋位，次侍香位，次坛官。坛官不拘多少，并列其下。直坛立天门外，欲侍直法师故也。

坛外威仪图

灯坛之外，用一十二人，装如道童，各执威仪，列于四面。每步虚旋行，则道童亦执威仪和声，旋行坛外。每法师出入坛，则道童执威仪，

和华夏天尊号，在知磬前行送迎至坛，及静默堂止。非朝时则列於坛前，两边以架，如伞架乘之威仪。凡六对十二件。一曰节、以五色丝为

之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。二曰幢，珠盖珠网，八角一层，悬竿木胎，左龙右虎，龙虎衔绶带。三曰旌，似节无龙凤绶带，三

层，五色丝为之，悬竿。四曰珠旛，珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩装，上布星斗，中列五岳，下刻海渎，竖以

朱竿。六曰鹤羽，以木刻成鹤翅，竖以朱竿，并彩画如法。坛前设大香案、香炉、花瓶，务令整齐。

坛外北壁及左右壁陈设图

古者斋坛两层，法天像地，露天筑成，三界众真，会于一坛之上。后世方就屋下为之，故北左右三壁，不可不铺设者也。玉帝为万天至尊，

主宰三界，岂宜悬象祠祝，列居三清之下。故北壁只悬三清、北极、天皇、东极、南极七象，左壁只悬九天、六曜、北斗、三省、三官、五

岳，右壁只悬五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府。各以香花灯烛，供养如法。

坛前左右六幕图

坛前立左右幕在两壁。如平常建斋，只立二幕，左六师，右三官。如建黄箓斋，则立六幕，左玄师，次天师，次监斋大法师；右五帝，次三

官，次三师。每幕皆以幔围之三面，中悬圣像，香花灯烛，供养如法。

静默堂

今谓之靖室。饰以幔帷，中设法师本派祖、玄、真师，经、籍、度师圣像，香花灯烛，供养如法。两傍设二高座，法师、都讲居之。余坛官

及监斋以下，依序列坐两厢。凡坛内及坛前行事，并自静默堂出入，须择近斋坛处为之。

精思合

法师书篆符箓、看诵经咒之所。地宜幽僻，门可启闭，中饰幔帷，奉安法师随行香火及剑印之属，悬灵宝官属圣像于后，以香花灯烛，供养

如法。

监临幕

在坛前正门外之左右，系东岳大判官、州县城隍、司里域正神当处，威灵庙貌，请来监坛者。饰以幔帷，设像或立牌位，分左右班列于门外

，香花灯烛，供养如法。

将吏幕

在坛前近处。饰以幔帷，中设像或立牌，安奉法师随行诸司将吏，香花灯烛，供养如法。

章官幕

在坛之近处。饰以幔帷，设章官牌位，香花灯烛，供养如法。

一章坛

在坛前天井中，露天筑成，三层，如斋坛之制。上层高三尺，坛向天门。法师运神进章取旨，并于坛上行事。

三界醮坛图

醮坛，即醮筵也。中间高，设三清座前，留数尺许，通人行。又设七御座，每位高牌曲几，香花灯烛，供养如法。盖玉清为教门之尊，昊天

为三界之尊，各居一列，各全其尊。故也开度则东极救苦上帝、南极朱陵大帝，祈禳则东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦即青玄，只避世

间名字，拘忌耳。左右班列圣位，以外为尊，不立牌位。缘三界班秩等差，难以世间管见测度。惟当付之降圣司，令自排高下可也。别立掌

醮、降圣二位，先期请降，正为此耳。两班醮筵，只联案通排，香花灯烛，供养如法。自中至外，设三香案，外以备请圣用，次以盛黄道，

中则总供养也。

神虎幕开度通用

以近斋坛处为之。饰以幔帷，中悬圣像及牌位，香花灯烛，供养如法。前立阳耀通关、阴灵摄魄二坛，召魂旛植其中，榜文晓谕，挂于幕之

前。

正度幕

以中堂铺设，或悬遗像，或立神主，香花灯烛，供养如法。如未葬，则就灵座前为之。须先行藏棺仪，上藏棺表，然不可与斋坛相近。相去

百二十步，可也。

承受幕，天医幕，监生幕，

驿吏幕，沐浴幕，巾笥幕，

解结幕，混元幕。

并近斋坛前为之。饰以幔帷，中设牌位，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。

炼度幕

安奉炼度官吏。中设牌位，饰以幔帷，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。

茭郭

安在坛侧幽旷之处。缚茭草为之，周围阔六尺，高一丈，四面开门，以帘蔽之，顶用荚盖，大抵如屋之状。召到幽魂，安此处，俟候炼度。

三官醮筵

冥官醮筵

并随仪陈设，事毕，彻去。

九狱灯图

用净砂半石，水洗净，日乾。至破狱日，以砂作狱九所。每所中安狱牌，上书狱名，如东方风雷狱之类。牌后插破狱旛，然三灯照之，围以

砂城。九狱之外，又总围以大砂城。四方各开一门，每门设二灯。破九幽狱毕，又破酆都狱。酆都天狱二十四狱，三十六狱，只告符勑破，

不立狱像也。

三涂五苦灯坛图

亦用净砂，铺成三涂狱在内，以狱城围之。中安一灯，周设九灯。五苦狱在外，亦以狱城围之，周设十五灯，每处立牌旛如前式。内狱城植

天尊号旛八首，外狱城植天尊号婶十六首，并周围设之。

诸大地狱灯坛图

亦以净砂为之，每狱四灯；狱外城八灯；共四十四灯。

明真炼度坛图明真斋独用

炼度坛随意铺设，中悬朱陵大帝圣像，前立高座，香花灯烛，供养如仪。次列炼度官将牌位，炼度醮於此设之。左立九天坛，右立五帝坛，

各立牌位符旛，香灯列于几上。水火池，则以水盆盛水一器居右，以火炉盛柳炭火一器居左，列于地面，用挣沙取巧，铺作水火符，或流火

亭云气之状，务令新奇，在人无拘。次其前列给付符箓，及献纳钱马，分于左右。又其前，则坛官法师、侍职宣科、道众立班处也。

九炼天尊坛开度黄箓斋独用大

九炼坛，依豁落斗，设九天尊位大牌，高座，香花灯烛，供养如法。随天尊所用符箓，各列于几前，设水火池於中央火炼丹界天尊前，余如

上法。

道场陈设图血湖道场独用

凡建斋开度产魂，先建血湖道场，召官吏荡秽净神，方可朝觐斋坛，快睹天光也。其法坛中设三清、太乙、元皇位，左右立神虎、驿龙二幕

，外又立解结、监生、天医、混元、渐濯、巾笥六幕。并各以幔帷三周。前垂帘，中安本幕合用物件。如监生幕，则立产室。天医幕，则设

药炉药器。澣濯司，则立浴盆净巾。巾笋司，则设粒盈等物。虽分为六幕，其监生幕又与天医幕相通，澣濯幕又与巾笥幕相通，方可裹虽相

通，外仍各垂帘，盖女魂宜通俗安排。余昔日临坛，亲见报应矣。其神虎、驿龙二幕，与此六幕，各设牌位，供养如上法。

血湖灯坛图

此灯於亡人卧床下，掘地深三尺，方六尺，作狱，染成红沙铺城。中植青旛，朱字书地狱名。无间五灯，血湖七灯，硖石三灯，产魂经由处

一灯，溟泠穴一灯，周围用二十八灯铺之。

青玄斋独用

上层坛

以十方救苦天尊，易十方灵宝天尊，余如上法。

炼度坛图

青玄炼度坛，中设太乙像及炼度官吏牌位，其前左右，立箓功、监察、移籍、仙魂、专度、部卫六幕，各设官吏牌位，香花灯烛，供养如法

。其水火池，又在六司幕之前，余依科行之。

九天生神斋独用

上层坛

以九天帝改为天尊，易十方灵宝天尊牌。自郁单无量天尊为首，在东北，次上上禅善在东，梵监须延在东南，寂然兜术在南，波罗尼密在西

南，洞玄应声在西，灵化梵辅在西北，高虚清明在北，无想无结无爱在中。只用九位，不用上下二方也。

炼度坛

炼度坛如明真之制。除五帝坛不用，则用九天帝大牌，高几，各以香花灯烛，供养如法。其方位则郁单北，禅善南，须延东，兜术西，波罗

中，应声东北，灵化西南，高虚东南，无爱西北也，余如上。

灵官幕醮献时随宜设之，事已撤去

十回度人道场独用

上层坛

即是十方灵宝天尊位，各於位侧，添设十方神主位，其牌位比天尊牌位令低小些。

玄曹幕

设於坛前，与坛相对，即炼度诸司是也

炼度幕

於法师座前，立水火池，池前立五帝坛，坛前立三十二天坛。各设牌位供养，余如上法。

度星斋独用

坛灯图

东七宿三十三星，南七宿三十二星，西七宿五十星，北七宿六十三星，中北斗七星，并描於绛纱灯屏之上。屏后安一灯，随方置之，香烛供

养如法。其灯用净沙染五色，各作一堆，灯盏安其上，凡五灯。

紫庭幕

就坛前近处为之。中设牌位，香花灯烛，供养如法。

预修黄箓斋独用

天曹寿生幕

献寿生醮时陈设。事已则撤也

受度坛图

预修受度坛，中设众真监度牌位，次依九灵设九天尊位，并香花灯烛，供养如法。法师高座在前，与九天尊相对。受度弟子又在高座前，每

授符令，侍职递与之。

关灯独用

十一曜灯图　　南斗灯图

北斗灯图　　　周天灯图

右三灯，并如常铺设在道场前。如净沙铺之，不用米。十一曜十一灯，南斗六灯，北斗九灯。

安宅斋独用

弧矢灯图

弧矢瞪斗栈星，以净沙铺之，安於卓上，围以二十四灯铺之。若平常关祝，正铺。若修造犯何方神杀兴灾，则矢向其方射之。外周设二十四

灯，凡按天象弧矢九星。

九宫八卦灯坛图

九宫八卦灯，亦以净沙铺之，凡五十三灯。

七曜斋独用

上层坛

坛上七曜牌位，附於十方天尊牌位之旁。日附东北，月附东南，土附西南，木火金水则附四正也。

玄灵璇玑斋独用

上层坛

坛上除十方天尊牌位不用，别用九星牌位：贪狼，南。巨门，东北。禄存，西。文曲，西北。武曲，东南。破军，东。左辅，西南。右弼，

北。廉贞，则附西南也。若以九星飞宫法，随月排定，尤妙。

雷霆斋独用

上层坛

坛上除十方天尊牌位不用，别用九宸牌位：长生，坎。青华，坤。普化，震。雷祖，巽。碧玉，中。洞渊，乾。六波，兑。可韩，良。采访

，离。香花灯烛，供养如法也。

雷坛

就坛前，以粉画地为方坛三重。内重列邓、辛、张。三位，邓在离，辛在震，张在巽。四角立四溟大神位。其前各安一缸盛水，以砖符镇水

中。坛心植旗，旗两旁安剑令印式。中重列五雷使者位：东蒋，南毕，西华，北雷，中陈则附於坤位。外重列蛮雷使者位：东马，南郭，西

方，北邓，中田亦附於坤位。每位并香花灯烛，供养如法。其法师所部雷将，依方位遍列中重。其城隍里域、当境庙貌、龙潭灵迹、当季行

雷霆风雨神祇，并环列下重。务令疏密得宜也。

祈禳十回度人道场合用

三十二天灯图

内层清微、禹余、大赤三天也，外层三十二天也。共用三十六灯，余以沙铺成纲气。每灯各立一牌，清微，乾。禹余，艮。大赤，离。其三

十二天，皇曾天在北，乾位。以次顺行周布，贾弈天在乾西。每灯各悬一旛，一书本天符，见后卷。

灵宝领教济度金书卷之一竟

洞微高士开光救苦真人宁全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编

卷之二

坛信经例品

开度祈禳通用

黄箓坛内合用

金龙十枚。各重一两，长三寸六分。天子用上金，公侯用次金，士庶用银铜涂金。缺者考属阴官曹。

玉壁十枚。以圆玉为之，径二寸四分，厚二分。缺者考属九都曹。

镇彩十段。东青九，南赤三，西白七，北黑五，四维黄各十二，上碧三十二，下黄三十二。天子以匹，诸侯以丈，士庶以尺。缺者考属

玄都曹。

本命缯。天子紫以匹，诸侯白以丈，士庶用纳音色以尺，随本命年数加一。缺者考属玄都曹。

砚十个，笔十管，墨十锭，纸十轴。

每方十二幅，缺者考属天官曹。

香华十盘。缺者考属阴官曹。

米二斛四斗。缺者考属天官曹。

油二斗四升。缺者考属阴官曹。

炭二十四斤。缺者考属阳官曹。

金钱二万四千。缺者考属玄都曹。

投龙简合用

仅木简三面。各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分。天子以玉为之，余人并用木，朱书五行。缺者考属九都曹。

金龙三枚。式并同前。

玉璧三枚。天璧苍色圆形，地璧黄色方形，水璧黑色六角形，并厚二分，径二寸四分。缺者考属九都曹。

金钮二十七枚。径九分，天子用上金，臣庶以银铜涂金。缺者考属阴官曹。

上章合用

镇彩。天子紫，以匹数；王公本命色，丈数；士庶纳青色，尺数，各随年数。

镇钱一千二百。天子用上金，王公用银，士庶用铜。

禄米。天子三石六斗，王公二石四斗，庶人一石二斗。

镇油。天子一石二斗，王公六斗四升，士庶二斗四升。

信香。天子一斤，王公半斤，士庶三两。纸一百张，笔墨砚各一，银环一双，龙头书刀一副，金鱼一双，玉雁一双，镇柴五斤，镇炭五

斤，盐一斤，豉一斤。

余斋坛内合用

金龙五枚。五方用。

玉璧五枚。五方用。

本命缯镇彩五段。五方用。

米炭油钱。并如前数。

修奉节目品

开度黄箓斋五日节目

诸建开度黄箓大斋，宜於百日前，斋主具词诣法师，请建斋开度先亡。法师受词，誊奏三天门下省，泰玄枢机三省。法师择日，飞神金

阙，面奏取旨。如未得俞旨，越数日又面奏，恳切控告。凡三次不允，则其人不当得度，法师宜辞斋主，以投词还之。如已得俞旨，即具奏

三天门下省，泰玄枢机三省，东极救苦天尊，玄师。申三官大帝、五岳五山圣帝，酆都大帝，扶桑大帝，本派度师。牒本靖官将，东岳地府

水府掌亡人案，亡者所属冥曹，某州社令司，某州城隍司，某县城隍司，里域真官，札本家土地司命，预告斋意。仍申玄虚监察应感灵司符

，致功曹三界符使，竖告盟磨，关闻十方。自此法师与斋主对斋，不交人事。每日法师默朝三天，为亡者忏罪。诵《度人九章》、《九幽救

苦生天》诸经，宣玉皇、东极、九幽诸天尊号，礼大小朝天、九幽、三官、三清诸忏，以此功德遍及幽冥，至建斋一月之先，法师再择日审

奏三天门下省，泰玄枢机三省，东极救苦天尊，玄师。申三官大帝，东岳泰山府，酆都大帝，扶桑大帝，本派度师，牒本靖官将，东岳地府

水府掌亡人案主者，亡人所属冥曹，某州社令司，某州城隍司，某县城隍司，里域真官，札本家土地司命，审告斋期。至建斋七日之先，正

奏玉清大帝，上清大帝，太清大帝，吴天上帝，紫微大帝，天皇大帝，救苦天尊，九幽拔罪天尊，十方灵宝天尊，朱陵大帝，雷霆九宸，后

土皇地祇，九天上帝，五老上帝，三十二天上帝。玄师三天门下省，泰玄枢机三省，东华道君，东华木公，西灵金母，青林道君。正申太阳

帝君，太阴皇君，五星真君，北斗真君，南斗真君，二十八宿星君，三官大帝，四圣真君，九天诸司真君，天曹诸司真君，南宫列位真君，

灵宝天仙内院，神霄真王府，南昌上宫，朱陵火府，青玄黄箓院，上清黄箓院，校量功德院，北魁玄范府，九天司命府，九天普度院，北极

驱邪院，上清天枢院，上清童初院，上清天医院，九天监生司，雷霆九司，三洞经箓符篆上清高真，天真皇人，妙行真人，大慈大悲二真人

，普救真人，玄一三真人，太极左仙公冲应真人，灵宝经籍度三师，监斋大法师，三元真君，十方飞天神王，三天门下诸魔王，三天五帝大

魔王，本派师祖，本派度师，三茅真君，五岳圣帝，酆都大帝，洞天仙官，福地仙官，治化仙官、十宫真君，九垒土皇君，扶桑大帝，旸谷

神王，四渎源王，四海圣王，九江水帝，牒章奏司，沐浴司，巾笥司，炼度司；玉山大变神王，本靖官将，地道功曹，五道大神，溟泠大神

，九州社令司，十方道都大主者，九幽地狱，三涂五苦狱，八难幽关地狱，八十一地狱，三十六地狱，二十四地狱，一十八地狱，三官地狱

，地府诸狱，水府诸狱，大铁围山，无间硖石，血湖地狱，冥关幽路主者，地府水府东岳掌亡人案，地府六道都案，亡人经由道路神祇，本

州城隍司，本县城隍司，里域真官，监坛某神，今年某季掌风雷雨部圣众，札本家土地司命，遍告三界修斋事由，乞赦罪放魂，赴坛受度。

是日立真师幕，次宣疏。次立将吏幕，宣榜。次立章官幕，宣榜。次进拜破酆都开业道朱章，第二日进拜素车白马朱章，第三日进拜开通道

路朱章，第四日进拜摄召亡魂朱章，第五日进拜沐浴全形朱章，第六日进拜普度幽魂朱章，第七日进拜九炼生仙升度亡魂朱章。七章既毕，

即自次日为始，肇建斋坛，质明行大禁坛仪，检摄斋坛，内外清净。次立六幕，先立玄师幕，次天师幕，次监斋大法师幕，次五帝幕，次三

官幕，次三师幕，并请降宣表。次立监临幕，神虎幕，天医幕，混元幕，解结幕，沐浴幕，巾笥幕，承受幕，驿吏幕，炼度幕，并请降宣榜

。午前行呼阴召阳仪。次开启斋坛，召本司诸部官将翊卫。次奏三天门下省，泰玄枢机省，进呈玉清大赦及救苦简，得旨颁行，遂迎登赦台

，先宣简，次宣赦。午后发放召魂符札。次设三官醮，次设北阴醮。入夜，请光分灯。次关金箓灯。次宿启告斋，行卷帘仪，上表入坛，安

镇补职，说戒宣禁，行宿启仪，告行太上救赦生天宝箓，东极青宫九龙符命，玉清破地狱真符，玉清拔幽魂真符。次关灯破狱。次关三涂五

苦灯。第二日清旦，升坛行道，上通天救苦表，告行神霄三简。次升坛诵经。临午，升坛行道，告行三官简。次又升坛诵经。次竖立命灵旛

。次发催召正度文檄。落景，升坛行道，告行九幽二简。入夜，关九天生神灯，夜中召摄正度魂灵，及七祖九幽亡者身后冤仇，赴坛沐浴，

全形医治，解结咒献。法食安奉。第三日清旦，升坛行道，告行虚皇十简。次升坛诵经。临午，升坛行道，告行金书宝诰，三炁流光符命，

玉元荡涤血湖符命。次又升坛誧经。次竖回耀旛。次发催召孤魂滞魄文檄。