灵宝无量度人上经大法

育，后天无终。

右文与黑帝大符，通灵合变，节度同功。

黄天大魔制邪玉文

元皇上灵，冲妙之尊。混合真朴，造化玄根。感激幽微，挺生大神。

摄召万炁，齐会华房。消荡百魔，与道俱昌。保度却灾，灭试除殃。

右文与黄帝大符，通灵合变，节度同功。

灵宝无量度人上经大法卷之四十五竟

灵宝无量度人上经大法卷之四十六

思神仪诀品

夫宿启者，正斋前一日取亥时，建坛设席，补职说戒，宣科励众，关盟三界，即是斋启告之夕，非正斋行道之日也。

玄师曰：明晨行道、续更启闻，至日一行道方入。清旦初朝及至宿启关奏，不在正斋行道之限。应斋者并在前一日沐浴，宿斋所，至日亥时，率众具威仪，引高功法师，诣

玄师天师前立定，请斋官烧香，度斋词与高功法师，然后高功於师前关白斋意。夫斋法精严，诸天上圣并降监临，每事须合法度。乃至都讲赞唱诵咏，亦须缓急得所，不得迟留，稽废失仪。凡高功启奏之时，东向平立，执简曲躬，调声正炁，直词小语，朴略曲素，不得厉声，过有烦饰。凡诸祈祷，先自悔过，然后请事言词，取节情理须中，勿事绮丽，失其诚恳。凡高功行道登坛，皆香汤盥漱，名曰荡秽。出盥漱，名曰闭真炁。先道众具仪，请诣师前序立，请斋官上香，执词长跪，关白斋意，知磬唱道，知炉华夏引，高功至坛下立定。次敕坛，次知磬举华夏，引，高功至坛前地户外立。次高功叩齿三通，念入户咒。变神诀，二指上节。咒毕，乃登坛顺转一匝，次第二级顺转一匝，左西向序立。次高功升内坛，西向设案上香，弹诀，请三师。次知磬举华夏引，高功上十方香。次高功诣天宝台，上洞案香，祝白。太清诀，中指上节。次高功复本位香案，东向长跪，上手炉香祝。上清诀次都讲举，各礼师存念如法。玉清诀存三师法，乃修行之道，本在存师，师之不存，道何从得。所谓师者曰度师，度师夕师曰籍师，籍师之师曰经师，以上人间三师也。别有天上三师者，太上老君为度师，虚皇大道君为籍师，元始天尊为经师。

思神仪法

平旦寅时，当思青炁从肝出，如云之升，匝绕坛殿，青龙狮子备守前后，仙童玉女，天仙地仙，日月星宿、五帝大魔，十方神王兵马，监斋直事，三界官属，罗列左右，即宣五星都咒。午时当思赤炁从心出，如云之升，市绕坛殿，朱雀凤凰备守前后，仙童玉女，三界真仙，日月星宿，五帝大魔，十方神王兵马，监斋直事，万灵官属，罗列左右，宣命魔神咒。人定亥时，当思白炁从肺出，如云之升，匝绕坛殿，麒麟白虎备守四方，仙童玉女，天地真仙，日月星宿，五帝兵马，监醮香官，三界官属，罗列左右，再宣五星都咒。闭目，内思五星五真五帝，备守身中，金华映盖一、体，体作金色，从肺出顶后圆光，如日之象，使照明十方，身中了然，尽见内外，昼夜三时行道，皆用此法。

呜法鼓二十四通

叩齿法，左左相叩为天钟，右右相叩为天磬，正中相叩为法鼓。

发炉出神诀

三五功曹，卯勒至辰左右官使者，巳至午左右捧香驿龙骑吏，未至申侍香金童，酉传

言散花玉女，戌五帝直符，亥直日香官。辰轮至午弹

次焚发炉符敷落神真四字

出官诀

五体真官功曹吏，卯上仙上灵直使，酉正一功曹，子出心左右官使者，午阴阳神决吏，丑寅科车赤符吏，辰巳罡风骑置吏，未申驿马上章吏，戌飞龙骑吏等，亥狼吏虎贲，坎察奸钩骑，艮三官仆射天绉甲卒，震天丁力士，巽离坤兑弹监察考召甲子诸官君。子轮至亥诀弹。

复炉符

入神诀

从子轮十二宫，至亥入中指中局定，当心存入服炁，咽下丹田。

夫三箓斋发炉，并甩洞元朝仪吏兵。若高功别受经箓，即当随所受法职，於发炉时关出吏兵。

夫礼十方，皆从北方而起，次东北方，东方，东南方，南方，西南方，西方，西北方，上方，下方。盖北为尊神众星朝拱之所，故先朝礼於北方也。

复炉毕，举出堂颂下坛，引高功至地户序立，高功念出户咒。次高功上玄师前香，表白回向念善。毕，次知磬举云道场法事毕，众官复位。

敕坛思存仪

夫敕坛之法，先以水剑安在地户上，选有威仪道士，具坛简诣剑水所。地户者，天地之炁所以初生，凡物之类所出入也。是以东南为极阳而生阴，故东南为地户。西北为极阴而生阳，故西北为天门。故修行朝真之法，皆去阴而就阳。先瞑目，存经籍度三师在西向，次存上仙蔽身大将军，姓唐，名宏，字文明，戴朱明赤帻通天大冠，绛章丹衣，带龙头玉剑，左手持金符。次存上灵隐影大将军，姓葛，名雍，字文度，戴朱阳青积通天之冠，绛纨丹衣，手持玉戟。次存上神藏形大将军，姓周，名武，字文刚，戴朱阳赤帻通天之冠，绛章丹衣，手持玉阳之节。存前有真官，绛衣，乘九凤。次步破秽斗，存北斗七星覆己头上，斗柄指前，不得遮耳目。次方称法位，关白斋意。毕三礼，收坛简垂，手握固，召四灵。四灵者，龙虎朱玄也。左手搯震午二诀，存肝心二炁，化形出立於前。左吹弹，右手搯酉子二诀，存肺肾二炁，化形出立於后。右吹弹，次两手捧心，足履丁字立，诵召三官咒，步丁罡三步，向剑水所。然后搯五方诀，召五龙毕，方剑水相向，持咒临坛洒浄。毕即於人门，步禹步罡至鬼户，煞剑退。次三拜，却搯中指中，存诸神复化真炁，再还兆身。

行持口诀

凡肝气上应木星，位在东方，为青色炁，凡属木及东方青炁者主之。肺气上应金星，位在西方，为白色炁，凡属金及西方白炁者主之。心气上应火星，位在南方，为赤色炁，凡属火及南方赤炁者主之。肾炁上应水星，位在北方，为黑色炁，凡属水及北方黑炁者主之。脾炁上应土星，位在中央，为黄色炁，凡属土及中央黄炁者主之。上田泥丸上清宫，凡上清宫用事，主在上田。中田绛宫玉清宫，凡玉清宫用事，主在中田。下田丹元太清宫，凡太清宫用事，主在下田。

混合日月法

人之三田，皆有真土，每遇子时已后，聚左右二肾真炁，於下田丹元，存如五色，缠络一丸中，与泥丸中真炁混合。复从玉楼降下，留在黄庭，与心炁混合。复运从夹脊而升，循泥丸一徧，复降在黄庭。存黄庭有一天尊，如己之形服。此真炁自子时午时，行此三次。午时己后，却用心火，降在黄庭中，想天尊在大火中坐，凝然不动，依坐忘法。

归息法

每一呼自丹田起，即存其息，纳在黄庭，使天尊纳咽。每一吸自鼻入，亦存其息纳在黄庭中，天尊纳咽。

朝元法

存上中下三田，各有天尊。却存下中二天尊，乘五色云炁，与黄庭中己神，同自绛楼而升，直至泥丸。存坐三尊皆在玉局，己却在玉局前，长跪奏事。毕，却存三清天中三清，乘三色云炁来泥丸，与己三田天尊混合，共成三尊。却存此三尊同成一尊，此一尊却乘五色云炁，从绛楼下入黄庭住，却行定法。

诵经法

正月为上元，自十一月、十二月、正月，皆存在上宫天尊谓经。七月为中元，自二月、三月、四月、五月、六月、七月，皆存在中宫天尊诵经。十月为下元，自八月、九月、十月，皆存在下宫天尊诵经。凡诵经时，须是行定法，后着耳彻听天尊诵经之声，琅琅然如钟声。

凡祈禳在上宫，凡炼炁在下宫，凡为亡灵在中宫。

为人诵经

凡为祈祷诵经，存泥丸宫元始天尊下降绛宫，仍摄祈梼人阳魂来受经，元始天尊授经典，与道君一例。

飞奏之法 黑一红二青三绿四

先须存己之神自黄庭，存五色之云径从玉楼，直上泥丸。却存从泥丸中飞步七星，节节随星步上，觉得身离地上极远，在大云炁中。乃将身横步七星，旋身入斗口，迭步六步。存身背北面南，行到火星，存红色。过火星，向东行，存过日官红色。过日宫，西行，存过月宫白色。过月宫，向西南方左转七徧，却从此出，循历东南二方天星，到东北角。却折步，循历北西南东四方天星。讫再到东北角。却望东直，从魁星巡一遭，径出向火星上行。过西方，见金星白色。过金星，向北行至水星黑色。自水星过东方，木星青色，却从木星再回水宫，复西自金星过西，直向中宫土星位，黄色。再从土星，复向金星、水星，到木星宫。复从木星宫，望西北角乘云直上，望见金阙。

凡人身中真炁，与诸天炁合。人以胎生，胎中复受邪炁，与正炁混杂。故人身中有十二结，三十九死户。先解十二结、三十九死户，则人之真炁上与天通。解结请道父道母之炁，先从下田结去解了，却解中田，后解上田。每田有四结塞死户。请三十九天正炁，复自下田起，止於上田。每田有十三死户。解结之后，合道父道母之炁为一身，归於黄庭。塞死户后，合三十九天正炁归於一身，号曰帝一。即是人之真性，归於黄庭。解结有解结经，塞死户有大洞三十九章，雄一雌一回风混合之道。凡治病驱邪，先须五斗五帝五魔等，与之安镇五脏，保命生津，驱逐邪炁。

凡行此符，先须行朝元法，上请真炁，具说某人病因，今请此符命。

凡治病，即用五斗等行符，半月日后，却朝元奏请，中理五炁，混合百神符，付之吞服，安镇黄庭。

凡驱邪，止是奏心章一通，与之分别人鬼之炁，不得入鬼神情罪。

凡治病驱邪一切行事，便出黄庭中天尊，居在泥丸，合五脏之炁，皆在混元中用事。

凡逐日无事，长居静室、焚香精思，使神不离身，方能朝元飞步，通达幽冥。

凡心章止许奏请一事，仍不得先语，务要诃达，上奏虚无自然玉阙。谨因左右龙虎君，侍香金童，传言乞玉女，左右香官使者，也炁正神，促气功曹，飞章从事。章前空纸，用黄神印章。后空纸，用越章印章，在大香炉内烧之。存用朝元法三次。第一次奏有章欲拜，第二次奏章口奏内意，第三次存天尊处分章事。

真静法

凡观心之道，须是内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空，空无所空，所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。人能如是，然后身得虚无，情回太极，可以接物利人，超凡入圣。此是正道，仰惟切在行持。自此行持蹊径，从无入有，行日月混合之法，安养圣胎全备，梦寐之间，与日无异，方可行持天洞迥风之道，得圣身康健，出入自然，然后可以巡游诸天，胆礼虚无金阙。

夜卧法

凡卧，先展开手足仰卧，后存思五脏，讫，却存天尊在黄庭中，凝然而坐，放大光明，十方辉照。当此之诗，忘去身心，留意内观，原我当来初生之神如何，凝湛如何，日用役使我形其神如何，而寓他日如何，迁神如何。沉思初觉神识昏昧，少顷心地豁然，觉得四炁宁静，日月垂光，双照玄宫之内。所存天尊分明端坐，更无一点尘翳，历历听得仙宫妙乐。又见世界种种奇异可观之事，即不得着想，恐神流荡。此是本性之明，经中所谓朗然见玉清境也。仍须日日行混合日月之法，可以养本性，贵得阳神强壮，可以倏忽万里。初有所观之诗，须是把定身心，身心不定，却成颠风。

斋醮法

凡遇施科，如宣五方灵文，即逐方存本色炁，来自家五脏中，混合五方。既毕，所存五脏之炁混作一炁，镇在黄庭，令己之天尊纳咽。在黄庭内，候宣太上五灵老君，召出臣身中。此一段文时，仍存身中三田正炁，上在混元宫，列位等侯请圣，即存上天诸位圣众，列坐醮莚，各降真炁，来与己头上混元宫诸神混合，共成一身，天尊在混元坐玉局上，受醮祭供养。俟复炉，即归天尊於黄庭中。

御凶邪法

凡遇凶恶颠邪之类，即存三宫天尊，升在泥丸宫中，列坐玉局之上，呼召身中五脏正炁升天中，与五星正炁，各化为一帝者，如人间帝王之状，各逐方色，依位而立，着逐方衣服，手执玉简。更将五脏五星，变为五斗。每一星官着道士衣服，各逐方色，依位而立，手执玉简。更将五脏五星，变为五天魔王，如人间将官，结束各依方色衣服，手执长戟，佩带弓剑，依位而立了。却存己神将吏，升五帝五斗五魔直前，擒下上件鬼贼，到天尊前，听天尊约束，押往三官都司听断。仍念此咒曰：神公受命，至金马驿程，九徧。即给五帝五斗五魔符，与病人服一月。

追荐

用心章一通，具述追荐亡人姓名乡里，生死岁月，及上请玉清上相大罗无极神公分司下降，主张追荐炼度之司。更请五帝五斗五魔符，为亡人修正五脏，请三十二天帝并大梵隐语，为诣十方狱司，追荐亡魂。仍赍元始符命一道，历关诸天一道，敕制地祇一道，普告三界一道，分诣诸处，追寻亡魂。仍作奏状，具上件符命，上乞敕旨，更作状申玉清上相，乞赐关行元始符命，至逍遥上清，告行太岁，年月日具位，奉行玉清上相无极神公。

报应

凡病人夜卧，用二道三五符吞服。用三五符，一道系在髻上，一道系在帐带上，一道安在灶上烧。仍以割子告报六司，同三五将军，追摄报应。凡用此符，先。须是依朝元法，默表奏天尊，乞符命报应了，将髻中帐带上二符浄处烧了。

禳镇

凡人间有种种不祥事，用铁板五片，阔三寸，长九寸，写五魔符，背后写禳镇，因依后下年月日时，后下半衔姓名奉行，仍先具心章一通，具述奏上，乞符命后方可行。

灵宝无量度人上经大法卷之四十六竟

灵宝无量度人上经大法卷之四十七

坛图幕式品

坛外灯图

右坛外燃灯，合一百五十九灯。太岁灯随年建，本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。本命行年灯，随十二支转，大小墓灯以五姓纳音推。十方九官二十八宿五岳灯，并於逐方然之。七祖九幽灯，本法然於中庭，恐妨行事，可以西南然七祖灯，於鬼门然九幽灯。

建立坛墠

黄箓建立坛墠，法天象地，周布星躔，飞空步虚，旋纲蹑纪，或露於三光之下，或建於厦屋之间，或珠宫素已筑成，或私室临事创立，必在规程合格，制度不差，是以先代宗师无不注意。广成先生曰：斋坛定制，固不可违。若经营之时，必须详审裁木垒土，依法为之。今时常情，皆以露坛为宜，殊不知诚之所感，九天非遥，志之不通，跬步为远。若丹襟动於真圣，注念合於神明，岂屋之能蔽乎。禁坛之后，不可坛内逆行，及步骤往来，失雍容庠序之规。有匆遽奔驰之貌，体貌既紊，诚敬全亏，故儒家盛服，失容不祭。盖虞於此耳，将伸斋荐，宜保思焉。

坛法外级广三丈六尺，高三尺六寸。又法广五十尺中级广二丈四尺，高二尺四寸。又法广三丈六尺一级广一丈二尺，高三尺。又法广一丈八尺垒以宝博，砌以文石，一或材木暂建，垒土创成，务合规程，以崇朝奏之礼。或露於空明之下，以达志诚。或建以天宝台，取法上境。建斋行道，以此为先。中列太上三尊之像，如朝会玄都玉京也。坛上下四重，拦楯天门地户飞桥等，务令精好，纂作瑞莲之状。或八十一，七十二，六十四，四十九，随坛广阔设之坛下。或布博作砌，外广八尺。坛法立纂，各以青绛绳縻之，无使倾倒。秪开东南西北门，余皆拦断。三级之外栏竿，亦依数立也。朱为长纂，黑为短纂，中门及十二门上皆安灯，不在此数。其所排灯位，略标大槩，其数多少，随力所营。或秪依然灯威仪简文所载然之，亦可照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上照无极福堂。功德之中，最为上法。或兼诸香液，或杂以兰膏。鸾烛千卮，鸳灯万焰，攒花迭萼，凤羽鲸鳞，照灼奇姿，荧煌异状。或傍分月像，拟霜兔之精神。远写日芒，模梭乌之羽翼。或缀南箕之势，或传北斗之形，或缕以篆文，或图成真像，依稀众采散乱，俾群仪合规，自然获福。修崇之士，则而象之可也。

外坛长纂八，门榜十，毡席裀蓐等威仪，在外坛分左右序立。

中坛长纂八，短纂十二，门榜四，毡席裀蓐等。

内坛长纂十八，短纂十，门榜十，裀蓐等上安十方洞案及经案，立天宝虚皇之座，六职知磬表白词忏印剑童子下上，余不可登，五色幡花然灯如法。

坛榜篆文

外坛门榜八

乾宫梵通之炁

黄书黑榜，西北乾地。

坎宫洞阴之炁

黑书赤榜，正北子地。

艮宫梵元之炁

黄书黑榜，东北艮地。

震宫洞青之炁

青书黄榜，正东卯地。

巽宫梵行之炁

黄书黑榜，东南巽地。

离宫洞阳之炁

朱书白榜，正南午地。

坤宫梵阴之炁

黄书黑榜，西南坤地。

兑宫少阴之炁

白书青榜，正西酉地。

中坛门榜四

日门

黄书青榜，寅地。

月门

黄书白榜，申地。

天门

青书黑榜，亥地。

地户

黄书赤榜，巳地。

内坛门榜十

东南始阳生炁门

白书黄榜，辰地。

下方九灵皇真门

黄书青榜，巳地。

南方洞阳太光门

黄书赤榜，午地

西南元黄高晨门

白书黄榜，申地。

西方通阴金阙门

黑书右榜，酉地。

西北九恤梵行门

白书黄榜，戌地。

上方大罗飞梵门

青书白榜，亥地。

北方阴生广灵门

青书黑榜，子地。

东北灵通禁上门

白书黄榜，寅地。

东方青华元阳门

朱书青榜，卯地。

羽盖琼轮之符

丹舆绿辇之符

朱凤之符

玄龙之符

九色之节符

十绝灵旛之符

九凤齐唱之符

八鸾同鸣之符

五色狮子之符

九光白鹤之符

青龙侍卫之符

白虎镇守之符

朱雀阳精之符

玄武后拥之符

右符章并搯玉清诀，取青黄白三炁吹成。凡建坛陛，分布十方，以卫灵坛也。

泰玄都省居坛之东一

泰玄省主斋醮之事，黄箓大斋悉属本省。内立玄师、天师、北帝法师、泰玄上相之位，玉情上相之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。

天枢院居坛之西一

天枢院主奏章之事，黄箓大斋敷奏颁行，悉属本院。内立二师、天枢上相、天机上相、天枢院使之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。

考校所居坛之东二

考校所主录斋坛功过，诠定善恶，悉属其所。中立三官五帝、九府四司录宫之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。

炼度司居坛之西二

炼度司炼度亡魂，迁升幽爽，生尸冶炼，悉属本司。中列炼度之司真灵之位，供养如法。

救苦堂居坛之东三

救苦堂主召集阴冥，救拔罪苦。中立救苦天尊、北阴大帝、十王幽宰之位，供养如法。

化治居坛之西三

化治主告盟演法，领众化民，行道始末，悉由本治。中设高座两班，序立设位。

神虎堂居坛之东四

神虎堂主颁行符命，摄召亡灵之职。中立神虎将吏之位，作帐幄设位，供养如怯。此堂常行遮断，非行摄召之人不可出入於堂内，斋官行香，宜置炉於帘外。

社令司居坛之西四

社令司主关盟通召之命，监卫斋坛，引领亡魂之事。中立里域社令司命等神、神将吏兵之位。

受度堂居坛之东五

受度堂设所荐亡魂祖先真像之位。

普度堂居坛之西五

普度堂中立六道四生、九州分野、十类孤魂滞魄之位。

建坛堂陛章

皇人曰：夫建坛，当先建十二堂陛，召集高仙，方缘旛幢，召真灵，分章奏。且十二堂者，一曰青华之堂，二曰神虎之堂，三曰纠察之堂，四曰精思之堂，五曰冥官之堂，六曰监生之一堂，七曰荡秽之所，八曰受炼之司，九曰黄箓院，十曰受生之案，十一曰五道都府，十二曰通章之司，各有宫将名位，行遣仪式尽依规式而行之。其功甚大，不可不尽诚也。

青华堂圣位

东极宫中大慈仁者，寻声赴感太一救苦天尊，九幽拔罪天尊，十方救苦天尊，大慈大悲救苦真人，大慈大悲大慧真人。

皇人曰：上以碧落空歌之图安其中，每日焚香，当歌咏青华救苦颂，三时行道而朝礼之。夫启斋之始，宜先进通天救苦表。以告启天尊，慈悲闻声应感，立至玄坛，而施教度之心。

青华救苦颂三首

早朝

天尊发愿大悲心，救苦方方化善因。

五岳四司皆禀命，酆都北府尽停刑。

真符告下咸蒙赦，童子传宣救罪人。

元始化身真妙相，度人无量道方成。

午朝

天尊誓愿度众生，说法庄严坐宝林。

狮子九头分瑞相，慧光一照廓幽阴。

刀山剑树皆摧折，火翳风雷悉罢停。

无量大悲来救度，酆都地狱悉瞻闻。

晚朝

天尊慧力拯含灵，救苦寻声破铁城。

弘济无边随愿度，光明普照达幽扃。

慧风扇处炎烟灭，法雨沾时发朽荣。

无量慈悲咸救度，亡魂俱得面慈尊。

神虎堂圣位见神虎追摄品

纠察堂圣位

玄中大法师静老天尊。

三天大圣都天大法天师。

灵宝经籍度三师。

上元一品赐福天官。

中元二品赦罪地官。

下元三品解厄水官。

九天采访使应元保运真君。