冲虚至德真经四解

以不斋也。

吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以太冲莫眹，

向秀曰：居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。

是殆见吾衡气几也。衡，平也。鲵旋之潘音藩。为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘

为渊，肥水之潘为渊，是为九渊矣。

此九水名义见《尔雅》。夫水一也，而随高下夷险，有洄激流止之异；似至人之心，因外物难易有动寂进退之容。向秀曰：夫水流之与止，鲵旋之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。郭象曰：夫至人用之则行，舍之则止。虽波流九变，治乱纷纭，若居其极者，常澹然．自得，泊乎无为也。

卢曰：心运於太冲之气，漠然无迹，荡然有形，而转运不常，若水之变动殊名，未尝离乎渊澄也。故不得其状而辩之矣。

政和：地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，至於太冲，则有阴有阳而非阴非阳。故曰太冲莫眹。眹者，神之兆於物，阴阳不测，故莫得其眹也。且冲者，阴阳之交，太冲莫眹，则见其适平而已，故谓之衡气几。一阴一阳，冲而莫眹，证诸九渊，亦可知矣。潘者，反流之谓也，惟反流，然后能全一。此潘者，所以皆渊也。鲵旋之潘为渊，以言全一於至动；止水之潘为渊，以言全一於或止；流水以喻夫出。与物交滥，则出之过也。沃水以喻夫入，为物泽泛，则入之穷也。雍则河水既出还复入，又异夫入之穷矣。汧则既出而不流，又异夫还复入矣。肥则出异而归同，盖反流全一者，其义尽於此也。然《庄子》独举其三者，盖别而为九，合而为三，其致一尔。

范曰：地文则阴也，天壤则阳也。至其太冲，则一阴一阳，如卫适平，是以谓之衡气几也。万法平等，无有高下，彼见自不齐耳，故无得而相焉。《老子》曰：心善渊，渊虚而静，不与物杂。波流之变，虽或不同，而渊湛之性，常自若也。所谓太冲者，盖亦若此。

尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。

向秀曰：虽进退同群，而常深根宁极也。

吾与之虚而猗移，

向秀曰：无心以随变也。

不知其谁何，

向秀曰：泛然无所系者也。

因以为茅靡，因以为波流，故逃也。茅靡当为颓靡。

向秀曰；变化颓靡，世事波流，无往不因，则为之非我。我虽不为，而与群俯仰。夫至人一也，然应世变而时动，故相者无所用其心，自失而走者也。

卢曰：绝思离念，入於无为，至虚而、无形，不见其相貌，如草之靡，如波之流，森然，泛然，非神巫之所识也。

范曰：季咸则有心而感者，故每入而皆曰见壶子；则无心而应者，故每至而皆曰示以有心而相无心；则累於形数而未离见，见之处直以为死生在是而莫之逃也。故示之地文，则叹之以其死。示之以天壤，则幸之以其生。示之以太冲莫眹，则

又名之以不斋，无得而相焉。曾不知至人之心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德彼亦不得而见焉，必示之以地文。文者，物之所自维也；与阳同波，彼亦不得而见焉，必示之以天壤。壤者物之所自生也。至於示之以太冲莫眹，则又阴阳适中，无所偏胜，有所谓天地之中者。三者皆谓之几意。而动之微而见之，是故得而见之也。若夫未始出吾宗，则虽示而秘，彼将莫得而窥矣。此所以自失而走，追之弗及欤。然壶子之告列子，且曰：殆见吾杜德几，又曰：殆见吾善者几，又曰：殆见吾衡气几。皆曰吾者，由是立我矣。至於吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之。示之者其谁邪？相之者其谁邪？其止也如茅之靡而不知其所以靡，其动也如波之流而不知其所以流，求我於动止之间，皆不可得，所以故逃也。

然后列子自以为未始学而归，三年不出，

向秀曰：弃人事之近务也。

为其妻爨，向秀曰：遗耻辱。食稀如食人，向秀曰：忘贵贱也。於事无亲，

向秀曰：无适也无莫也。

雕琢复朴，块然独以其形立，

向秀曰：雕琢之文，复其真朴，则外事去矣。

然而封戎，向秀曰：真不散也。戎或作哉字。壹以是终。向秀曰：遂得道也。

卢曰：忘是非，等贵贱，齐物我，息外缘，不封於我，守一而终，然后契真。

政和：未始出吾宗者，盖圣人以天为宗。藏於天，故未始出吾宗也。余见《庄子解》

范曰：学者，学其所不能学也。列子之於道，既其文，未既其实。故自以为未始学而归，将以学其所不能学也。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，则忘我之至也。於事无为亲，则致虚之极也。雕琢复朴，则既雕既琢，复归於朴也。块然独以其形立，则似遗物离人而立於独也。纷然而封哉，一以是终，则万绪扰扰虽撄而宁，而终莫之变也。

冲虚至德真经四解卷之五竟

冲虚至德真经四解卷之六

黄帝

子列子之齐，中道而反，

惊人之推敬於己，故不敢遂进。

遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，客舍卖浆之家，而五浆先馈。

人皆敬下之也。

伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊己？曰：夫内诚不饵，

郭象曰：外自矜饰，内不释然也。

形谋成光，

郭象曰：举动便辟成光仪。

以外镇人心，

外以矜严服物，内实不足。

使人轻乎贵老，

使人轻而尊长之者，由其形饥成光故也。

而其所恶。

郭象曰：以美形动物，则所患乱至也。

夫浆人特为食羹之货，多余之赢，

所货者羹食，所利者盈余而已。

其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。

郭象曰：权轻利薄，可无求於人，而皆敬己，是高下大小无所失者。

而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，

所以不敢之齐。

彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。

推此类也，则货轻者望利薄，任重者责功多。

政和：古之至人，明白入素，无为复朴，天机不张，默与道契、惛然若亡而存，油然不形而神。则知我希而我贵矣。内诚不解，则未能忘心；形谋成光，则未能遗形。以外镇人心，使人轻乎贵老而重己，身劳於国，智尽於士，则惨怛之疾恬愉之安时集於体，怵迫之恐欣惧之喜交溺於心。其所患，有，如此者，又乌能无惊乎哉？

范曰：圣人披褐怀玉而全其形，生之人藏其身也，不厌深渺而已。内诚不解，则非致道而忘心也。形谋成光，则非葆光而不耀也。食於十浆而五浆先馈，则是有以外镇人心，使人轻乎贵老而重己也。至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如。往今有以使人轻乎贵老而重己，则其所患，而自贻也。其岂披褐怀

玉而藏其身之道哉？

伯昏瞀人曰：善哉观乎。

汝知惊此者，是善观察者也。

汝处己，人将保汝矣。

汝若默然不自显耀，适齐之与处此，皆无所惧。苟违此义，所在见保矣。

卢曰：见威仪以示人，故人轻死以尊敬。将恐人主之劳於事也，必委以责功，食禄增忧，所以惊惧耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以灭迹，人将保汝矣。何则？进善之心，人皆有之。多利之地，人皆竞之。中人之性，可上可下，知名利之不可强也，则进善以自修。《诗》《书》《礼》《乐》事不易习，若退迹守闲，灰心灭智也，无招招之利，得善人之名，故学道之门，善恶同趣者。君子以澄心，小人以诲身，虽不体悟，亦从善之益之也。故曰人将保汝矣。

无几何而往，则户外之屦满矣。归之果众伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，敦，

坚也。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎。

废，置也，曾无善言以当药石也。

卢曰：废，当为发，先生既来，何不发药石之言，少垂训耳。

曰：已矣。吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保，

顺乎理以接物，则物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。

而汝不能使人无汝保也。

郭象曰：任平而化，则无感无求。无感无求，乃不相保。

卢曰：汝之退身全行，绝学弃智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能灭迹混真，愚智不显者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行适足为人所保，而不能使人不保也。

而焉用之感也？

汝用何术乃感物如此乎？

应豫出异。

郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而异也。

且必有感也，摇而本身，又无谓也。

必恒使物感己，则彼我之性动易之。

与汝游者，莫汝告也。

皆是摇本之徒，不能相启悟者也。

彼所小言，尽人毒也。

小言细巧，易以感人，故为人毒害也。

莫觉莫悟，何相孰也。不能相成济也。

卢曰：汝用何道感之耶？必赞胜豫之词而出奇异之教，摇鼓汝舌，见能於众物，虽靡然顺汝，有何益耶？与汝同居者，不攻汝之短，但称汝之长，如此适足毒汝之行，骄汝之心，有何相成耶？

政和：善哉观乎者，善其能内省。汝处己者，告之使退藏。至人抱神以游世俗之间，使人无得而窥之，故必处己。而不处己，则人将保汝矣。人之保汝，非所谓无得而窥者也。故感而后应，不求有异，是乃所以使人无保汝之道也。感豫则感而后应，出异则求有以异。若是者，非特人果保汝而见有於人，且必有感，摇而本身，不能不累於物。夫与汝游者，莫汝告也，则无自而觉。彼以小言，尽人毒也，则适以为患。莫觉莫悟，安能反於其道乎？故曰：何相孰也？相孰者，谓相与熏蒸至於成也。

范曰：感而后应，体性抱神以游世俗之间者，乃所以使人无保汝之道。感豫则非感而后应也，出异则非游乎世之间也。用是则与人为徒，则邓墟之家从汝者万，齐国之众价汝者三，尸而祝之，社而稷之；若畏垒之细民，又将窃窃然欲俎豆予于贤人之间，而脱屦户外者，殆将满矣。必且有感，摇而本身，乌能和豫通而不失於见耶？故莫告而小言者，尽为人毒以害性；而莫觉莫悟者，又不能相与熏蒸以至於成也。然则食於十浆，而五浆先馈者，汝将固惊耶？

杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。

《庄子》云：杨子居，子居或杨朱之字，又不与老子伺时，此皆寓言也。

老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。

与至人游而未能去其矜夸，故曰不可教者也。

杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。老子日：而睢睢而盱盱，而谁与居？

汝云何自居处而夸张若此，使物故欺之乎？

大白若辱，盛德若不足。

不与物竞，则常处卑而守约也。

杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍迎将家，客舍家也。公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。厚自箴异，则物惮之也。其反也，舍者与之争席矣。

自同於物，物所不恶也。

卢曰：夫真隐之者，无矜夸之声，无可贵之容。故杨子之往也，人迎送之；及闻善而政，居者与之争席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言杨朱能使人无汝保也。

政和：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。知我者希，则我贵矣。彼饰智以惊愚，矫激以为异，自衒自鬻，何足以语夫道？夫列子无意於骇人，犹或非之。则杨朱更貌改容有意於异众，其曰不可教也，宜矣。大白若辱者，涤除玄览而不睹一疵，虽受天下之垢，然不修身以明污也；盛德若不足者，德无以加，而不自以为有余，所谓上德不德也。杨朱闻命而往，合者争席，几是已。盖其往也，将迎执避，众异之如彼也；及其反也，合者争席，言众轻之如此也，是以圣人披褐怀玉。故去彼取此。

范曰：贼莫大乎德。有心而心有眼，又况於睢睢盱盱者乎？睢则逆而不顺，盱则干而不直，盖内视已败而外若有营之意。大白若辱，虽涤玄览而常处，众人之所恶；盛德若不足者，虽日新无敝而不自以为有余。审造乎是，则合者与之争席矣。

杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

夫骄盈矜伐，鬼神人道之所不与；虚己以修理，天下之所乐推。以此而往，孰能距之？

卢曰：此重结前两科之义也。夫能使人保於我者，其不保者，心嫉之哉？不敢令物之保己也，则天下皆忘其恶矣，况逆旅之妾乎？

政和：自道观之，物无美恶，知美之为美，则恶为之对。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辩？圣人不藏是非美恶，虚己以游世而已。不矜不伐，所谓行贤而去自贤之行，天下莫与之争能，亦莫与之争功，所谓安往而不爱也。

范曰：道无异相，孰美孰恶勺天下皆知美之为美，斯恶已。道无殊品，何贵何贱？以物观之，自贵而相贱也。然则逆旅之妾，孰知其所以然哉？惟行贤而去自贤之行，则天下乐推而不厌矣。

天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，亦当作易。而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；

所胜在己下者耳。

柔，先出於己者，

不与物竞，则物不能加也。

先不己若者，至於若己，则殆矣。

遇敌必危之也。

先出於己者，亡所殆矣。理常安也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。

夫体柔虚之道，处不竞之地，虽一身之贵，天下之大，无心而御之，同於徒矣。徒，空黜之谓也。郭象曰：听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，顺性而不竞於物者，此至柔之道也。故举其自举，持其自持，既无分铢之重，而我无力焉。

卢曰：强之与柔，二者易知也。人所以未知者何？即求胜之心多也，即遇不如己者未足为强，若遇敌於己者，则常危矣。以此心求胜一身一任天下也，常如徒役无时。自安若柔者，在己下者亦不欲胜之，况出乎己者耶？人谓不胜，而我乃自胜也；自任，故未尝有失也。《老子》曰：柔弱胜刚强。

范曰：济物而胜之，上也；以力而胜之，下也。故常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。《老子》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。庄子於《外篇》论夔蛇之相怜，而曰指我则胜我，我亦胜我。折大木，蜚大屋，惟我能也。盖明乎此。然柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。故积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。

粥子曰：欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。

守柔不以求刚而自刚，保弱不以求强而自强。故刚强者，非欲之所能致也。

积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。祸福生於所积也。强胜不若已，至於若己者刚；必有折也。柔胜出於己者，其力不可量。

范曰：柔者道之本，弱者道之用。故积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，而祸福无不自己求之者。以强为用，而不知保之以弱，则所胜止於不己若者而已。以柔为用，则其终有以胜刚，故所胜有出於己者焉。古之人所以贵夫处不争之地者，以其不争，天下莫能与之争。

老聃曰：兵强则灭。

王弼曰：物之所恶，故必不得终焉。

木强则折。强极则毁。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

卢曰：君子曰：强梁者，不得其死；好胜者，必遇其敌。积德累仁，柔之道也。

政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。盖有以易之，则徇人而失己，乌能胜物。唯无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。此之谓常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者易知，而人未之知者，此《老子》所谓柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行者是也。强，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。盖道与世抗者，必遇其敌；懦弱谦下者，驰骋天下之至坚。正谓是也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒者，谓由一身以达之天下，必若柔弱者之徒，乃能胜任也。为其不求胜物而自胜，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者胜矣，故曰兵强则灭。拱把之桐，梓人皆知养之，强则伐而拱之矣。故曰木强则折。万物负阴而抱阳，冲以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲丧矣。故曰柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

范曰：传曰：刚强居下，柔弱处上。盖柔而胜刚，弱而胜强，老氏之道术有在於是者。故《庄子》曰：以懦弱谦下为表。

状不必童童当作同而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之？有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人，而人未必无兽心，虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽，而禽兽未必无人心。虽有人心。以状而见疏矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。

人形貌自有偶有与禽兽相似者，古诸圣人多有奇表。所谓蛇身人面，非被鳞臆行，无有四肢；牛首虎鼻，非戴角垂胡，曼頞解颔；亦如相书龟背、鹄步、鸢肩、鹰喙耳。

夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。

卢曰：夫异物之所亲者，神也，神去则父子之亲亦隔矣。故居恐怖之夜，与生物同宇，则不惧者，神有同也。处平常之宅，与死尸同室，则恐矣，神有异也。则彼死我生，犹是向时之形。一安一惧者，同类去而形非亲也。而人不知含生之物，神同形殊以为忧畏，乃以状貌同异以为亲疏者，惑矣。故《庄子》曰：物所齐有者为神，故神为养生之主也。

范曰：孟子曰：人之所异於禽兽者，几而希。庶民去之，君子存之。

夫索於形骸之外，则状有同者，智不必同也。索於形骸之内，则智有同者，状不必同也。是以古之人或有非人之状而有大圣之德，或状同於人而有禽兽之心，在夫存之去之之间而已。

黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、躯、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞，箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。

德纯者，禽兽不忌也。

帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。

人有害物之心，物亦知避之也。

范曰：可以力使，可以声致，则禽兽之心有自然与人同者。齐欲摄生，不假於人，则禽兽之智有自然与人伺者。至德之世，纯朴不残，故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。迨夫后世，好智以乱天下，弓弩毕弋机变之智多，则鸟乱於上矣。削格罗落罝罘之智多，则兽乱於泽矣，故之虫，肖翘之物，莫不失其性。

今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。

夫龟龙，甲鳞之宗；麟凤，毛羽之长；爰逮蜎飞蠕动，皆呜呼相闻，各有意趣，其相制御，岂异於人？但人不能解，因谓禽兽之声无有音章。是以穷理备智，则所通万途；因事偏达，偶识一条，《春秋左□氏传》曰：介葛卢闻牛鸣，曰是生四子，尽为牺矣。

太古神圣之人；备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民，故先会鬼神魑魅，

禹朝群神於会稽是也。

次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。百兽率舞是也。言血气之类，心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。

卢曰：《春秋》介葛卢闻牛鸣，知生四牲牺，禹朝群神，舜百兽则其事也。

政和：先儒以童为同，当以为正也。至德之世，同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。故同与禽数居，族与万物并。禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。黄帝阪泉之役，帝尧声乐之致，盖以此乎？介葛卢闻牛鸣，成周之时，设官使养鸟兽而教，扰之且掌与之言，则悉解异类音声，会聚而训受之。犹有见於后世者，《列子》叹淳朴之散，原道德之意，寓之於书，方且易机，变之衰，俗而跻之淳厚之域，故其言有及於此。范曰：《周官》隶掌与兽言，则解六畜之语，固有遍知之所得者。然此喙鸣者，非工发隐亦不能与。