冲虚至德真经解

墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相语术，自以巧之微也。、情露、鑳极、凌谇四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相晓悟，自以为才之得也。眠娫、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相谪发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相顾眄，自以时之适也。此众态也。貌不一，而咸之於道，命所归也。

解曰：墨杘、单至，则夷俟恐惧之异情也。啴咺、憋懯，则迂缓轻发之异态也。巧佞、愚直，则懁利鄙朴之不同。婩斫、便辟，则强阅柔佞之不一。犽、情露，则多数浅中之殊情。鑳极、凌评，则讷涩辩给之异状。眠娫、諈诿，则或暗於疏通，或乐於烦重。勇敢，怯疑，则或喜於奋厉，或安於畏懦。多偶，则雷同者也。自专，则任己者也。乘权，则假威以尚人也。只立，则自奋而无辅者也。爰自大朴既散，斯民驰骛於是非利害之涂，情态百出，不可胜穷。列子姑即其情之所锺，术之所传，才之所施，行之所着、时之所遭者，概言其别有二十焉。情者自以智之深，术者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其无戾，时者自以其适宜，纷纷若若，人各是其所是而非其所非，胥如其志而穷共年，众态之不一如此。究其所以，则是非成败均於有生。美恶好丑同之於尽，是其所以感之於道而同归於命也。虽咸之於道而不能知道，虽同归於命而不能信命，任私智，执偏见，唯小己之是徇，忘天下之大公，若是则其比形於天地也，与夫夔蛇风目之相怜无以异矣，何贵於有生之最灵哉？唯体道而至於命者，则心凝而形释。心凝则内无有於智态，形释则外无有於貌色，是乃众态之所资，而众态无得而名者常逍遥乎天地之间，而心意自得，俯视众态，不亦悲乎？

佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生於俏，俏之际昧然。於俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福，随时动，随时止，智不能知也。

解曰：天下之理至微而明，其未兆为微，而其理为至明。贤人暗於未萌，众人暗於成事，於事之成且或暗之，而况於成败之几乎？宜其昧然而莫之知也。虽然，所谓俏成俏败者，初无有俏也，理之成败默定於未形之先矣。虽曰因俏生迷，其实因迷有俏尔。唯不能睹成败之未形而惑於俏之际，虽成也不敢必其成，惴惴然唯恐其或失也，虽败也不自以为败，望望然犹幸於有得也。若是则安得不骇外祸而喜内福哉？苟能於俏之际而不昧然，则其成自成，其败自败。视祸福之至，犹昼夜之往来，寒暑之迭运，见出可以知入，观往足以知来，又奚以忧喜於其间哉？若然者，进乎智而与乎道矣，虽死生之大且无变乎己，而况利害之端乎？

信命者於彼我无二心。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也。怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚知命安时者也。

解曰：商丘开之蹈水火，自以谓物无迕者，心一而已，则信命者者於彼我无二心可见矣。不知信命，则执着於我，我立而彼是具矣。彼是具而好恶立，好恶交起，则忧喜迭用，虽未尝背坂面隍而常有坠仆之忧。揜目塞耳者，非真能忘闻见也，然闻见暂窒，虽真背坂面隍亦不坠仆。此知命安时者所以当死不惧、在穷不戚也。

其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。

解曰：量利害之成败，料虚实之有无，度人情之好恶，此多智之人也。不智者反此。然而智不尽中，愚不尽亡，是量与不量、料与不料、度与不度皆无以异矣，然而不可谓智不尽中而废其智也，亦不可谓愚不尽亡而守其愚也。唯无所量无所不量，用智而不役於智，任智而不恃其智，则得丧两亡，常能全，而亡丧不知其所以然而然矣。

齐景公游於牛山，北临其国城，而流涕曰：美哉国乎。郁郁芋芋，若何滴滴去此国而死矣？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎。晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之，至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣，臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。

解曰：罚爵，所以养气之不足也。景公临其国城，羡美外慕，将常守之而无术，至於悲泣而不已。及闻晏子之言，始悟其所养之不充也，故举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。二觞有副焉，所以甚其不足也。

魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？

解曰：有人之形，未有无人之情者，唯太古之人则能忘情，其下则不及情。苟不至乎忘情而泊然无忧，则不及情者尔。人而无情，何以谓之人？故虽以孔之涉世，其於颜子之死也，则哭之恸，以谓非夫人之为恸而谁为？其不能忘情如此。然则东门吴之子死不忧，其真能忘情者欤。

农赴时，商趣利，工追术，仁逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。

解曰：此《力命》之篇也，列子既极言有生皆制於命矣，又恶其以力为无功而溺於莫之为也。言此者，将使力命两行而不失其然之冥运尔。

力命解

孟子谓仁义礼智为命也，有性焉，君子不谓命也。以臭味声色为性也，有命焉，君子不谓性也。性则人力之可勉，命则天理之不易，虽性所有，不可有习，则人力不可废。虽天所命，必因於人，则天命不可任。命之所制，或存於性；性之所有，或制於命。性命常并行，天人常相因，人之寿夭、穷达、贵贱、贫富，无不出於此，故列子有《力命》之篇焉。尝求列子之言，如主於命，谓力为无功於物矣，然亦不欲废人力之所为而委化於命也，要在於不累夫寿夭贵贱、穷达、贫富，而制命在我尔。且以力对命，则自然使然。若相待而不可相无，槩之以道，无非命者。故人之所欲为者，命也。人之所不为者，亦命也。为之而成者，命也。为之而不成者，亦命也。直而推之，曲而任之，寿夭、穷达、贵贱、贫富，无非自尔。夫既谓之自尔，无制之者，虽有寿夭，孰为增损？虽有穷达，安足喜悲？故知命者於此则顺而受之而已尔。是以孔子之圣，自生民以来未之有也，一制於命，则再逐於鲁，伐木於宋，穷於商周，围於陈蔡，卒之一君。无所钩用，其天纵之将圣，载之空言，而不得见之行事，斯可以为命矣。为夫子者，修一身，任穷达，知去来之非我，止变乱於心虑，其乐天知命如此。故能穷亦乐，通亦乐，而所乐非穷通也。然而自非圣人，未有由於命之所制而能知者，非特不知而已，抑又区区计人力之未为，攘臂而仍之，是可悲矣。故鲍叔厚夷吾於其始，而夷吾薄之於其终；隰朋薄夷吾於其始，而夷吾厚之於其终。邓析屈子产之治，子产用邓析之刑；子产用其刑於始，邓析遇其诛於终。厚者，其自厚也。薄者，其自薄也。用

者，不得不用也。诛者，不得不诛也。皆命也，非人之所能为也。而数子者，方且自谓智能之所为而不识夫固然之理，此桓文之治所以羞称於孔门，子产之惠所以贬於孔子也。有若季梁之重贶神医，则虽死生之大不能变矣；有若齐景公之临其国城而流涕，则於利害之端且犹惑之。皆命也，知不知其别若此，此子列子所以不免於辩也。虽然，北宫子尝以薄於命而愧夫西门子造事而达矣，及其既悟，则荣辱俱忘，终身逌然。是则虽薄於命也，命果足以制之耶？列子之意，明其己悟者要以觉其未悟者而使之求有悟尔。且列子一篇之旨虽尽袪力命之惑矣，终则以力不可不为，命不可不听为命之至，故以仕农工商势命之说终焉。

冲虚至德真经解卷之十四竟

冲虚至德真经解卷之十五

宋杭州州学内舍生臣江遹上进

杨朱上

杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。名奚益於子孙？曰：名乃若其身，憔其心，乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？凡为名者心廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。若实名贫，伪名富。曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。

解曰：道常无名，名之生在於物成数定之后。智者恶事物之纷错也，不得已如事物而强为之名尔。名非自然也，凡在可名之域者皆伪而已矣。虽然，名以出信，必依於实；实不自显，必假於名。君子无恶於循名而蹈实也，但恶夫守名而累实尔。悠悠之徒，不知身之非我有也，故趣富贵於当生；不知子孙之非我有也，故竞虚名於既往。其始也，将徇名而求实；其终也，乃徇名而妨实。且以实非名，则管氏之奢奚无益於子孙？以名非实，则田氏之康何乃因有齐国？盖名不可去，名不可趣，趣名则实斯毁矣，实聚则名斯立矣。且趣当生，则夷齐之逊不若尧舜之伪；将恤我后，则管仲之奢不若田氏之康。若欲名实兼之，恶可哉？列子非有贵乎世俗之富贵也，非不知尧舜夷齐之不与名期而名归之而为天下后世之所共美也，盖虽圣人之应世，日与接构则名亦既有，均在可议之域矣。列子言此，欲学者务造乎道之无名而已。如或矫情乎仁义礼教以盗当世之虚名，非特不得名，并与夫利而失之矣，曾不若盗货者之犹得肆情於当生尔。此殆矫枉不得已之言欤。

杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦无一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔。为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异哉？

解曰：百年之生，忧患所瘁，阴阳寇其外，嗜欲蠹其内，无强无坚，为疾为恼，夜眠而神劳，昼觉而形役，计人之生，安得无介然之虑於斯须之顷哉？然而介然之虑，存之则忧惧，释之则逸乐。存之在我，释之在我，人之所以每蹈於忧患之域者，彼岂甘心於忧患哉？由其以美厚声色为可乐，是以竞誉规荣，慎耳目，惜是非，偊偊遑遑，为刑赏之所禁劝，名法之所进退，日罹於忧患而不自悟矣。是则百年之生，既不能内得於天乐，又不能自肆於一时，而两失之矣，其与重囚累梏何以异哉？庄子亦以此为久病长阨而不死者也。夫列子之设心，岂欲使斯民自肆於声色之娱哉？盖深丑夫遑遑竞虚誉者之无益於身，不若纵脱而趋当生之乐者为犹愈尔。是亦矫枉之言欤。

太古之人，知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好。当身之娱，非所去也，故不为名所观。从性而游，不逆万物所好，死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。

解曰：死之与生，一往一反尔。太古之人，大朴未散，浑沦之质不雕於人伪，故能原始反终而知死生之说。由是从心而动，从性而游，无往而不迪然自得矣。性於心为体，心於性为用，去性而后从心，故从心而动，则能不违自然所好之在我者尔。从性而游，然后能不逆万物所好，且动或迫之，不若游之适也。从心而动，不去当身之娱，是不为近名之善也，故不为名所劝。从性而游，不规既往之名，是不为近刑之恶也，故不为刑所及。若然者，其视死生之变，直

犹夜旦之常尔，又何暇计其名誉之先后，量其年命之多少哉？

杨朱曰万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧、舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？

解曰：生死交谢，初无同异。小智自私於大，同中妄见成异，因异立同，由是生死之同异昏扰而无辨矣。杨朱欲齐生死之变而一之，故即俗之所见，以生为异，以死为同，要其终必归於无同无异也。或遽而语之至道之所谓一，则彼将壳乱於滑疑之际，而其惑终不可解矣。此乃圣人之常善救人也。且齐万物之变，必以尧舜桀纣为言者，将袪世之重惑，宜以狂圣之极、天下万世之所共信者为之言也。且谓尧舜同於桀纣，非苟然也，尧舜应世之迹，因时合变，未免於有所殉，则其迹安得不同趋於腐骨哉？若夫尧舜之所以为尧舜，是乃孔子所谓荡荡乎民无能名，又安得与桀纣同腐哉？

杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清真之误，善之若此。

解曰：人之生，因情有欲，以欲发爱，欲而无以节之，则盈嗜欲，长好恶，而性命之情病矣，是所以为误善也。所矜在於清正，则能抑其情而节其欲矣：安得为误善？虽然，伯夷、展季既有矜清正之名，而存心於矫枉救弊，则其迹未免於有卸，是亦为情欲之所役也。放而至於饿死寡宗，则谓之误善，不亦可乎？是以圣人缘督以为经，而不为已甚也。

杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。

解曰：人之生也，必将资物以为养，则耕而食，识而衣所不可已也。虽太古之民亦莫不若是也，特不欲左右望而罔市利於富贵之中，有司陇断尔。由前则不窭，是所以为乐生也。由后则不殖，是所以为逸身也。盖窭则华冠纵履而杖藜，安可以言乐生？殖则满身戚醮而求益，安可以言逸身？身以是知列子之道不为已甚，於世道之安危未尝都忘之也。

杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。

解曰：立后王君公以治天下之民，欲其不懈于位，是乃生相怜之道也。至於死则略矣，虽有良朋不过，况我以永叹而已，是乃相捐之道也。

晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听、谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明，鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年、吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。

解曰：子列子之学於老商子，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，则於口之所欲言，意之所欲行，莫得而恣也，故老商见之，始一解颜而笑。至於九年之后，横心之所念，横口之所言，则於是乎得恣而肆之，勿壅勿遏矣，故老商许其内外进矣。所谓恣耳之听，恣目之视，恣鼻之向，恣体之安，亦若是而已，非曰玩足於声色嗅味以犯人理之所恶，然后为恣也。能进此者，是所谓闻道也。朝闻道，夕死可矣。故虽一日一月之生，亦足以为养矣，又奚以戚戚然久生为哉？此列子论养生之至理也。管仲、晏子、曾西之所不为，曾何足以进此道乎？盖晏平仲豚肩不掩豆，是躬俭者也；管夷吾三归反坫，是好奢者也。晏平仲、管夷吾其问其答，固宜若是矣。二子之问答，譬犹果蓏之理，其言适有与道相当者。故列子取其说以寓夫至道，非欲学者为管晏之所为也。

管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮裳绣文而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：先死之道，吾二人进之矣。

解曰：得道者之於送死，以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠机，以万物为斋送，则其所遇乌乎往而不可哉？

冲虚至德真经解卷之十五竟

冲虚至德真经解卷之十六

宋杭州州学内舍生臣江遹上进

杨朱中

子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积趋成封，望门百步，糟浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危。人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。方其聃於色也，屏亲呢，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆耶？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，聪於嗜欲，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之，夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。佗日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶尔，非子之功也。

解曰：肆情於色，人情之所惑着，人理之所甚丑者。恣口之饮，人情之所同欲，先王之所诰戒者。常人之情，目欲视色，至於阏明而不得恣者，非真能黜嗜欲也，畏夫性命之危，有所拘而不得逞耳。口欲美味，至於阏适而不得恣者，非真能忘好恶也，恶夫名声之丑，有所避而不得恣尔。由是尊礼义，矫情性，终於其身，视其外若能恬淡无为者，语其坐驰之情，则其疾俛仰之间，再抚四海

之外，志念所在，无所不至，亦无所不为矣。若是则百年之生，内愁其心智，外苦其形体，何生之乐哉？若夫朝穆之所为，则真而已矣。其所谓恣口之饮者，非荒酖于酒也。其所谓肆情於色者，非沉湎冒色也。盖朝穆於世道之安危、人理之得丧，知之久矣，择之亦久矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，故恣口之饮，肆情於色，虽名声之丑，曾不遑忧性命之危，亦不暇恤，此所谓治内而不治外，无愧乎道德，不为仁义之操而敢为淫僻之行者也。以其道之真以治身者，推而行之，天下可土直而治也。子产方且以乘舆济人於溱洧，为治未免为国人之所非、邓析之所屈。所谓善治外者，物未必治而身交，若其法可暂行於一国，未合於人心者也，安足以知二子之真？其不能知则亦已矣，又以说辞乱其心，荣辱喜其意，则其为诚可鄙，其意为可怜矣。以是相郑而专国之政，虽曰善者服其化，恶者畏其禁，初不知其所以为治，是殆得之於偶尔，岂其功哉？