冲虚至德真经解

。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。

解曰：谓之南郭子，则体道之妙，居尘而不染者，是所以与子列子为连墙也。二子之道圆通妙合，常相与以不来而来，不见而见，又奚以相谒请为哉？非特不相谒请也，虽相遇於道，目若不相见者。夫学道者至於目击而道存，亦已至矣。然待於目击，犹未离见，唯相遇而目若不相见，则离於知见。无相无作，彼我都忘，列子之道尽於是矣。故曰：子列子亦微焉。微以言不离於道，心之小而妙也。然则朝朝相与辩，无不闻，岂好辩哉？以夫从之处者故不得已尔。门之徒役方且见列子於言辩之间，故以其不相谒请为有敌而不疑也。

有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？

解曰：貌充者，修身而形不衰也。心虚者，忘心而物不留也。耳无闻者，自闻而已。目无见者，自见而已。口无言，出言不言也。心无知，真知无知也。形无惕，都无所畏忌也。若是者，师资兼忘，其往也，将奚为哉？

虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行。

解曰：列子既已言南郭子之妙矣，恐其徒役之重惑於至道，故与之偕往，阅而实之以见也。弟子四十人同行，犹所谓与人偕来之众也。

见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。

解曰：神生形，形成神。形神偶合，人之所以有生也。形神不相偶，所谓有人之形无人之情也，是欺魄之类也。欺魄，土偶人也。若是者，遗物离人而立於独，故不可与接，不可与群。

南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子之徒骇之。反舍，咸有疑色。

解曰：夫乾其静也专，其动也直。衎衎，言其和也。衎衎然若专直而在雄者，则言若体乾之道，尸万物之化，而纳之大和者。俄而指弟子之末行者与言，则遇感而应，非有心也。其道大，故骇之。信不足有不信，故反合，咸有疑色，与退而省其私亦足以发者异矣。

子列子曰：得意者无言，进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知，亦无所言，亦无所知。如斯而已，汝奚妄骇哉？

解曰：书不尽言，言不尽意，故得意者无言。知者不言，言者不知，故进知者亦无言。然而以无言无知为当，是绝物也。以不言不知为是，则未能忘我也。以有言有知为是，则其所得亦浅矣。言乎言，终日言，而未尝言。不言乎不言，终日不言，而未尝不言。无所不言，无所不知，亦无所言，亦无所知。二子之相遇，如斯而已。是乃道之常，非有异也，又奚以妄骇为哉？列子凡言，如斯而已，与老君所谓吾何以知天下之然哉以此同意。学者由斯足以悟至道矣，外此而二则非真矣。由是知列子之训亦昭昭矣。

子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融。不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。

解曰：狂圣异域，究观差殊，止存毫忽。心欲凝也而放之，形欲释也而结之。心驰而不反，形隔而不通。心为形之所使，形为心之所役。虽一身之中，眼不知耳，耳不知鼻，鼻不知口，肝瞻有楚越之异，而况於万物之理乎？不觉形之所倚，足之所履，以其形释也。不知心之所念，言之所藏，以其心凝也。如是则耳目鼻。互相发明，骨肉都融，而合於神之至无。来干我者，我心知之，理无所隐者以此。列子尝以是言其御风而行矣，复以此言理无所隐者。御风在我，烛理在物，其用虽不同、苟得乎此，则无适而不可矣。且语道而至於视听不用耳目，骨肉都融，可谓妙矣，疑非学之能至也。要其所以然，乃出於心不敢念是非，口不敢言利害，历阶以进而至於九年之大妙。然则学者安可以至道为若登天之不可及而不勉哉？

初，子列子好游。

解曰：游之为道，不在内，不在外，不居乎两间。行於万物之上，而逍遥乎天地之间，道之全尽者也，故御寇好游，而壶子以游为至也。

壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐，所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎，未有能辩其游者。壶丘子曰：御寇之游，固与人同＃3，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。於是列子终身不出，自以为不知游。

解曰：观其所见，则於彼物象，昏明通塞，山川人物，见其体之不一也。观其所变，则即彼物象，观大观小，观有观无，知其化之不停也。然空不成见，见不离物；有见皆变，变不离见；观见观变，均囿於物，奚有同异：且见与所见，等为虚假，皆转於物。展转物变而求其备，离道愈远，故外游而求备於物，不若内观而取足於身也。所谓内观者，亦非外於物而求见也。即我一身之物，任彼物化之迁，物自转物，我不逐物，即彼逐变之体，不易圆明之性，於一性中该全万化。不假周视，则其为游不亦至乎？昧者不知取足於身，以观物之变为愈於观其所见而止矣。列子欲明至游之妙，故自处於观物之变，假壶子之言以松其蔽，终身不出，自以为不知游也。

壶丘子曰：游其至乎。至游者，不知所适；至观者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎。

解曰：《孟子》曰：万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。此内观取足於身之谓也。能内观矣，不离性地而徧含海寓，安知其所适？不离秋毫而洞观万化，安知其所视？是物物皆游也，物物皆观也。夫以一人之内观本原，乃能俾天下万物皆游而皆观，不至矣乎？其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言不足以尽其至也，与《易》之乾言其唯圣人乎类矣。《庄子》之书，其篇首之以《逍遥游》者，岂不以其至乎？

冲虚至德真经解卷之七竟

冲虚至德真经解卷之八

宋杭州州学内舍生臣江遹进

仲尼

龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。

解曰：龙之为物，降升自如，不见制畜，能变者也。谓之龙叔，则未若《庄子》 所谓老龙为能尽变也。龙叔以圣智为疾，或由此乎。

然先言子所病之，证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？

解曰：道也者，无不通也。既已得圣智之道矣，真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，无不可者。而龙叔之道，荣辱忧喜不足以累其心，生死贫富不足以易其虑，内忘我，外忘物，不威劝於刑赏，不变易於利害，不推移於哀乐，其道至矣尽矣，不可以有加矣。今以其道不可以事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，是盖以圣人之不离本宗与夫兆於变化离而为两之过也。夫内观本宗，外兆变化，一出一入，非异非同。尝试以道之大本大宗之在我者推而行之於天下国家，与物委蛇而同其波，虽将迎成毁，无所不撄，而终不失吾太宁之道，而万物亦无不得其治矣。而龙叔乃欲守其治身之真而勿撄，思求万物之治，安见其可哉？是所以谓圣智为疾也。

文挚乃命龙叔背明而立，文挚自后向明而望之。

解曰：命之背明而立，使之内观也。自后向明而望之，察其不能无心於应物也。

既而曰：嘻，吾见子之心矣，方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

解曰：人之生六根，与我而为七，皆其心之所自为也。龙叔之道，等夷万物，可谓六孔流通矣，犹持其治身之真而未能推以有应也，岂非一孔之不达哉？尝谓心之与形，一身之表里也，常相与为矛楯，七窍俱凿则浑沌死，七窍流通则圣智尽矣。体道者以有身为大患，不以此乎？所谓文挚，则持其文以应物；圣人，兆变化者也，故龙叔必求术於文挚。

无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生主谓之道，用道得终谓之常，有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

解曰：既生，则废而任之，不贪於生，是为无所由而常生；将死，则究其所之，以放於尽，是为有所由而常死。谓之常生常死，则虽有死生，实未尝死尝生，而入於不死不生矣。此其所以为道。由生而生，此达生之情者，故死而不亡；由死而死，此贪生失理者，故虽生犹死。此理之常也。由生而亡，颜之夭是矣；由死而生，跖之寿是矣。此则幸不幸者也。或死而谓之神者，以其得道也；或死而谓之鬼，以由其常也；或死而谓之物，则由死而生，虽生犹死尔。

季梁之死，杨朱望其门而歌。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

解曰：季梁则不居物之长，其道上足以承，下足以庇，超越波流而济斯民於无难之地者，则其於生死之道进之矣。故杨朱於其死也，则望其门而歌。所谓随梧者，梧之为木，櫜鄂皆五，而子不绝其所自生，若能受中以立命者。随梧则随於物化，实不能受中立命，而沦与物忘者也。故其死也，杨朱则抚其尸而哭。隶人知悦生恶死，莫知其所以生死也，故歌其所宜哭，哭其所宜歌者，皆是也。且歌且哭，自有道者欢之，等为可哀尔。噫，人之生也，物物分辩，唯一吨笑之微，其中节与否，莫不从而是非之。至於死生之大变，且歌且哭，而莫觉莫悟，可不为之大哀耶？

目将眇者，先睹秋毫，耳将聋者，先闻纳飞，口将爽者，先辩淄渑，鼻将室者，先觉焦圬，体将僵者，先亟犇佚，心将迷者，先识是非，故物不至者则不反。

解曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，随序之相理，桥运之相使。穷则反，终则始，自然之理也。故明极则眇，聪极则聋，味极则爽，臭极则窒，健极则僵，识极则迷，是以收视反听，绝味除馨，黜健去识，则精神为之不衰，虽千万岁可以深根固蒂也。

郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也。养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼草聚，所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻齐鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，草才备也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。执政者，乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

解曰：贤者啬精神，才者衒名器，然则贤之与才，其相去也远矣。伯丰之贤，邓析之才，相遇于涂，邓析衒名器而舞伯丰，伯丰啬精神而距邓析。其从者未能忘言，故越次而应之曰：大夫不闻齐鲁多机巧之士乎？善土木，善金革，善音乐，善书数，善军旅，善宗庙，皆小技而受役者也。位之者无知，使之者无能。无知无能者，帝王也。知之与能之者，人臣也。帝王者，无为之道也。人臣者，有为之职也。以有为之职事无为之道，能方者不能圆，能白者不能黑，能高者不能下，能玄者不能黄。以无为之道统有为之职，则方圆、白黑、高下、玄黄无适而不能。物各以其质而得形，而此无形。物各以其声而得名，而此无名。然则邓析谓养人而物为我用者为执政之功，不知执政者乃为人之使而不能使人者也。才奚足恃？才奚足矜焉？故其闻伯丰子从者之言，虽辩无所开其喙矣，目其徒而退尔。

公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至，观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

解曰：公仪伯，则闲於在公之仪，所谓善为士者不武，是谓用人之力也。堂者，高平之基，肯构之所临，人所尊仰之地也。堂溪公，则其德如堂，能守雌而为天下溪者也，此所以能知公仪伯之不用其力。周宣王，中兴之主也，将任人以事而效人以功，故其所取有在於孔武有力之士也。商丘子，则体性抱神而示中庸之常德者，此所以其为力虽六亲不知而为公仪伯之师也。且折春螽之股，堪秋蝉之翼，则其力不足恃，故不用其力而求用人之力，此其力所以不可量。裂犀象之革，曳九牛之尾，则力足以有敌，故又负其力，则力不加增而胜已者至矣。然则不亦懦者勇而力者弱欤？

臣以死事之，乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。故学视者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易於内者，无难於外。於外无难，故名不出其一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？

解曰：以死事之，则肢体堕而聪明黜，可谓有其质矣，故乃告之。所谓见其所不见，得其所不得者，非以窈冥而难见而独见之也，难能而不可为而独得之也。见不离於众人之视，众莫之窥。尔为不出於众人之能，众莫之为尔。故视莫难於秋毫而易於舆薪，听莫难於蚋飞而易於撞钟。竭目力於秋毫则见不出於秋毫，穷耳力於蚋飞则闻不过於蚋飞。借明於众则目力不用而见有余明，借听於人则耳力不竭而听有余聪。众人见物不见道，故常攻其所难。贤人见道不见物，故每为其所易。有易於内，斯无难於外矣，无所难则无非易矣。夫孰得而名之？故名不出其一道。由是能用其力者，虽力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武也。古人有言，善力举秋毫，善听闻雷霆，此之谓也。且折春螽之股，堪秋蝉之翼，虽曰以弱为强，亦既有所折，有所堪，其迹可得而睹，其为可得而名矣。故公仪伯犹以此为显其能，而违师之教也。

中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之，引乌号之弓，綦卫之箭，射其目，矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言，固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

解曰：公孙龙，辫者之徒也，公子牟以其言为至言者。夫至言去言，虽终日言而未尝言，则虽徧为万物说，说而不休，多而无已，不害其为言之至也。观乐正子舆以为绐孔穿之言，是其未尝穷理也；以为诳魏王之言，是其未尝闻道也。何则？善射者能令后镞中前括，则知其所以中，钧后於前尔。矢注眸子而目不睫，则能度远近之宜，审弓矢之力，尽其势而不使之有过不及也。是皆理之可推而知也。若夫言在於道，则离形去智，同於大通，意在所忘，指在所非。尽物者常有，则不有一物，与一尺之捶，日取其半，万世不竭同意。有影不移，则前影非后影，与镞矢之疾而有不行不止之时同意。等物之势，则千钧非重，一发非轻。离於形名，则白不可以命马，马不可以名白。孤犊未尝有母。则犊之与母躯命不同，理非相代。其言之妙，一至於此，非知言之要者安能知其解哉？故方其未能穷理，则笑其绐尔；及其言在於道，则又以为负类反伦。虽公子牟为之疏其说，子舆终莫之悟。方且忿嫉而加鄙倍焉，公子牟知其不可与语至道也，故默然告退矣。虽然，公子牟亦七於子舆至矣，犹冀其一日克己而悟。至言不丑抵，固拒而深绝之也。故曰：请待余日，更谒子论。且公孙龙之辩，公子牟以为至言，列子称之，而庄子则以谓能胜人之口而不能服人之心者。列子之称，称其至也。庄子将假其说以袪着书之迹，故於其书之终篇既取其辩又恶其舆天下之辩者为怪，悲其骀荡而不得，逐万物而不反也。言之不同，各有攸当。

尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴已欤？顾问左右，左右不知。问外朝，外朝不知。问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。问大夫，大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。

解曰：圣人之世，不治而不乱。尧治天下五十年，不知天下之治不治，是乃所谓至治也。当是时也，为左右，为外朝，知靖共尔位而已；为在野之民，知日用饮食而已。故自左右而至於在野，顾问而咨询之，皆莫知其治否也。然帝尧之用心，以天合人，不敖无告，不废穷民，终欲知之也，於是微服而游於康衢。微服则外无以镇人心，康衢则九达之会，四方之情所通也。儿童之谣则其言出於欢忻之自然，而非有伪也。其言曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。以夫立蒸民而会于有极之地，其道乃本於天德而出，宁进於智矣。是言也，童兄闻之大夫，大夫以为古诗。夫古诗而童儿谣於今，是今之治有以符於古矣。夫尧之为治者，务若稽古而已，则尧闻此言安得不与斯民同其喜欤？此尧治之大成也。书言黎民於变时雍，此其时欤。

关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响，

解曰：在己无居，不留一尘於胸次也。至虚在我，则万物之理无所隐矣，故曰：形物其着。其动若水，则趋变无常，而所适常啻也。其静若鉴，则应物见形，未尝揽物也。其应若响，则有声必答，无所将迎也。

故其道若物者也。物自违道，道不违物。

解曰：道之在物，於大不终，於小不违；其广包畛，其纤入秽；称物平施，无欠无余，适可而止。其若物如此，是所以有鉴水之谕也。故譬道之在天下，若日月之照临，光于四方，莫之或违，而盲者不见，咎岂在日？物自违道，道不违物，其证若此。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。

解曰：非声非色，故若道者不用耳目。无体无用，故若道者不用心力。迎随若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在后。用之则见道不见物，故弥满六虚；废之则见物不见道，故莫知其所。然则若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得远，则以道不住於无为也；亦非无心者所能得近，则以道不尽於有为也。唯默而得之而性成之者得之。默得则不假於言，性成则无待於为，则其所谓得，非得人之得而自得其得者也。夫唯有得於此，则不溺於虚，不着於有，在我者无为而无不为，在物者无用而无不用矣。

知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？

解曰：人之所以贵於万物者，以其有知与能也。人之所以役於造化者，以其为知能之使也。所贵於知之与能者，为其为道非无心者所能得近也。所恶夫知之与能者，为其为道非有心者所能得远也。