南华真经义海纂微

击圣人者，深恶圣人之进也。若禅家所谓我当时若见释迦瞿昙出世，一棒打杀意同。纵舍盗贼，亦欲息诈伪耳。川谷之水相通，丘渊之上相资，喻圣人之迹，大盗所资。圣人已死，绝圣弃知之意。大盗不起，争尚之逵都去矣。苟不绝圣知以止盗，反重圣法以治天下，坏之徒将乘之以为盗，是重利之也。夫斗斛、权衡、符玺、仁义，皆圣人治天下之具t，庄子意谓凡涉形器法度者，皆大盗所资。为盗而至於窃国，则斗斛、权衡、符玺，皆为所有，而刑赏自己出矣。且尧、舜、三代之所韵以为治者，其形器法度与后世同而治乱之述异者，彼所赖虽在此，及其成功，则此虽存而可以无用也。后世认认然唯此之为赖，其权一堕奸人之毂，则所赖以安者往往以致危，田成子之事是也。圣人退处幽密，而操至权以斡万化，故力旋天地而世莫睹其机，威服海内而人不名以武。此所以行万物於衍内，而天下莫能御，又岂以利器示人哉？

详道注：以知治人，莫如齐国；以知治身，莫如四子；以暴乱人，莫如盗跖。皆曰尝法圣人矣。然齐国不免田氏之篡，四子不逃时君之戮，而盗坏竟以寿终。是法圣人而为治者，无益；窃圣述而为恶者，无害。则圣人之於天下也，不足以止盗，适足以起盗也。庄子非不知圣人，应物适时而已。后世祸乱随之而起者，益唇亡则齿寒，鲁酒薄而邓郑围，其可以齿寒而责唇，邓邺围而咎鲁耶！率归过於圣人者，遣其有逵之累也。

碧虚注：知之出也，或利或害；圣之显也，或生或死。利害不能惑者，至知也；生死不能动者，至圣也。若四子者，皆矜知夸圣而自取灭亡，又恶知至知至圣哉？圣知大盗相因者也。圣知生则大盗起，大盗止则圣知亡。拾挚圣人，绝弃之也。纵舍盗贼，不贵货也。圣知泯绝，民性淳厚，天下平而无事矣。夫窃仁义圣知者，欲其贵也；盗金宝珠玉者，欲其富也。然天与之则公，人取之则私，若公公而私私，岂轩冕所能劝？斧钦所能禁哉？

庸斋云：四子虽贤而身皆得罪，盗跖反以自免，此言贤者不足恃，而窃圣知者或以自利也。为盗之道，是庄子撰出以讥世，其言虽怪而实有理。说到不善人多善人少，利天下少害天下多处，亦是精绝。唇齿、川谷之喻，明圣人不为盗设，反为大盗之资。圣人不生，大盗不起，言无圣人亦无盗贼而天下自治也。重圣人而治，言圣人复出而制法，奸人得之益以欺世，战国诸侯篡夺而得，皆大盗也。窃钩者诛，窃国者为诸侯，既为侯，立国则亦以爱民利物为事，是并窃仁义圣知也。名为大盗者，人皆欲逐之；今诸侯窃国立於人上，故曰揭。而世未有用刑以禁止之者，皆愤世而为此言。

世之所谓至知、至圣者，例不免为大盗积；反不若不以圣知称者，无所积而盗莫能窥也。故引四贤以证圣知之不足恃。夫天生忠贤，匡君辅国，节义所在，有死无贰，而上或不之察，恶其逆耳。拂情，始则疏远之，甚则谴斥之，而彼忠不能自泯，终於戮之而后已吁！忠贤之戮，奸臣之幸也。咎证若此，国其能久乎！夫为臣奸大盗，岸无其衍？所谓衍者亦不越乎圣知之法。以所资者重，故所取不容轻，然其厉阶非一曰之积，叉酌其君上之可罔，有司之可欺，因时乘势以遂其悖道之举，然犹不免资圣知仁义以为治，如前立国者所云。一废而一兴，川谷丘渊之消长也。圣生而盗起，鲁酒、邓邺之相因也。虽重以圣知而为治，重利盗坏也宜矣，且窃钩者，受制於圣知之法；而窃国者，夺圣知之法以制人，是以善人少而不善人多，虽轩冕斧铋，不足以为劝惩也。信知圣知者，天下之利器，不可以示人，彼窃窥其机将为所夺，犹鱼之脱渊，蝼蚁得以困之矣！《 语》 云：民可使由之，不可使知之。然则圣人之治天下，叉有神而化之之衍欤。此一节自曷尝不法圣人至圣人者天下之利器，凡十一处圣人字，今本皆然，唯陈碧虚照张君房校本并作圣知，考之前文，世俗所谓知、世俗所谓圣之语，则说亦可通。据当篇本意，正论立法之多弊，则从元本可也。窃意张氏当时被旨校定，及碧虚迷解进呈之时，恐其问论圣人处语或有嫌，权易以圣知因而传袭耳。然有当用圣人处，若曷尝不法圣人。不得圣人之道不立，不得圣人之道不行，圣人已死，圣人不死，此不可易者。余易为圣知，亦自有理。至若圣人者，天下之利器，则是圣知无疑。

南华真经义海纂微卷之二十八竟

南华真经义海纂微卷之二十九

武林道士褚伯秀学

胠筐第二

故绝圣弃知，大盗乃止；值玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳，而弃规矩，欐工捶之指而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削、曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，矣。彼曾史、杨、墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德，而以烩乱天下者也，法之所无用也。

郭注：去其所资，则不施禁而自止；贱其所贵，则不加刑而自息；除矫之所赖，则无以行其奸巧。小不平者，大不平之所用也。外无所矫，则内全我朴，而无自失之害矣。夫声色，离、旷之所贵也。受生有分，而所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，聪明各全，人含其真也。夫以蜘蛛蛄蜕之陋，而布网转丸，不求之於工匠，则万物各有能也。所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。故善用人者，任其所能，不责万民以工任之巧，众技以不相能似拙，而天下自能则大巧矣。用其自能，是以规矩可弃，而妙匠之指可欐也。去其乱性．之率，天下各复其朴而同於玄德。彼曾、史、杨、墨、离、旷、工任者，所禀多方，使天下跃而效之，效则失我，我□ 失由彼，彼为乱主矣。若夫法之所用，视不过於所见，故众目无不明；听不过於所闻，故众耳无不聪；事不过於所能，故众技无不巧；知不过於所知，故常性无不适；德不过於所得，故韦德无不当。安用立所不逮於性分之表，使天下奔驰而不能自反邪？

吕注：庄子所谓绝圣弃知者，非灭典籍、弃政教也，不以生於心而已。擿玉毁珠者，非出府库弃诸山也，不以贵之心而已。焚符破重，非烧而碎之也，以信信之，则民朴鄙，而符玺非所恃也；拾斗折衡，非果拾折之也，以平平之，则民不争，而斗衡非所恃也。然后民复其性命之情，而始可与论议矣。塞师旷耳，欲反听也，我反听，则天下含其聪；胶离朱目，欲内视也，我内视，则天下含其明；欐工任之指，天下始有其巧；削曾、史之行，钳杨、墨之口，天下之德始玄同。则在我弃知绝巧，不见可欲而已。彼外立其德而沦乱天下者，则非含其聪、明、知、德而反於性命之情者，法之所无用也。而或者谓庄子真欲拾击圣人，纵舍盗贼，蝉残法度者，岂可与之微言乎？

疑独注：大盗盗法，小盗盗物。盗物者禁之以法，盗法者化之以道。符重，本以行信。斗衡，本以致平。及其弊也，行信者反为大不信，致平者反为大不平，此庄子所以欲焚破拾折之，使人目不入色，耳不入声，心不入触；种种色相隔越於外，而以性命为主，收视反听，不慕离、旷而得其性之固有，是谓大巧若拙也。曾、史、杨、墨，惑乱天下，所以欲削其行、钳其口，使之咸反於一，天下之德始复於道而玄同矣。人含其明，则天下之明皆足以合照；人含其聪，则天下之聪皆足以自闻；人含其知，则天下之知皆足以自知；人含其德，则天下之德皆足以自得。此所以不烁不累，不惑不僻也。彼曾、史、离、旷数子者，皆非充其固有之性，使天下劳神疲虑以殉之，则是沦乱天下。法所无用也。

详道注：苟卿日：符节契券，所以为信也。上好权谋，则下乘是而后欺；探筹投钩所以为公也；上好曲私，则下乘是，而后偏衡石称悬所以为平也；上好倾覆，则下乘是而后险，斗斛量栗所以为均也；上好贪利，则下乘是而后鄙，盖法生於圣人之所不得已而行於后王之善守。有是人无是法，上古不失为善治；有是法无是人，末世不免於窃乱。庄子之论不该於人法相资，至谓为是以量之，为是以矫之，则并是而窃之，乃欢焚破拾折而后已者，盖歌钦其散而一之，落其华而实之，以复归於道德之本而已矣。碧虚略而不论。

肤斋云：挝玉毁珠以至拾斗折衡，皆是激说，以结绝圣弃知之意，非实论也。与《老子》不贵难得之货，使民不为盗，义亦相类。但说得过当耳！东坡云：人生识字忧息始，岂欲天下人全不识字邪？擢乱，抽紊之。烁绝，焚弃之。外立其德，重外物而失本心。沦乱无约而挠乱之也。此段不过敷演前文，以结绝圣知、弃聪明之意，使人全性同德而已。诸解已详，不复赘释。

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之一甘其贪，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已，今遂至使民延颈举踵日，其所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则乌乱於上矣；钩饵罔罟肾笋之知多，则鱼乱於水矣；削格罗落买呆之知多，则兽乱於泽矣；知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，喘奂之虫，肖翘之物，莫不失其性，甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已，舍夫种种之民＃２而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣！

郭注：民结绳而用之，足以纪要而已。适故常甘，当故常美。鸡狗相闻，不相往来，无求之至也。今赢粮趁贤而弃亲去主，至治之逵犹致斯弊，上好知之过也。夫攻之逾密，避之逾巧，禽兽犹不可图之以知，况於人乎！上之所多，下不能安其少也，性少而逐多，则迷矣！不求所知而求所不知，此乃舍己效人，不止其分。善其所善，争尚之所由生也。吉凶悔吝生乎动，而知之所动，诚能摇荡天地，运御韦生，君人者，胡可不亡心其知哉！

吕注：圣人之治，常使民无知无欲。无知也，故结绳而用之。无欲也，故甘食、美服、乐俗、安居，民至老死不相往来。此至德之世也。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。皆知非其所不善，恶与不善也；莫知非其所已善美与善也。复乎无为，则虽美与善亦非性命之情也。民不往来而自为族，是谓种种之民。某所有贤赢粮而趁，则役役之佞也。其教我也似父，其谏我也似子，则哼哼之意。此皆尚贤好知之过。由有知而后有圣人，有圣人而后有大盗；圣人大盗，皆知之所自出。故是篇始终以去知为言。

疑独注：当上古十二帝之时，天下之民食无所择而甘，衣无所择而美，其居其俗不择地而安乐之。鸡狗相闻不相往来，人物繁息，无求於外也。《老子》曰：不尚贤，使民不争。今赢粮趁贤、不惮其远者，以名利滑其天性，此上之人好知之过也。自弓弩毕弋至吃诟同异，复明上好知之过，以致鱼乌人兽皆乱而失其性矣。所不知者多知，所已知者良知；所不善者非可欲；所已善者可欲也。庄子欲人忘其外好，充其自然之理，而不见可欲之善也。上好知而无道，油月山川之悖烁，四时之施堕矣。下至小虫小物，皆失其性，则大者可知。种种之民，言各随其所受性而生，淳朴未散也；今合淳朴而悦役役，舍恬淡而悦哼哼，宜其乱天下也。

详道注：军多令则乱，言多给则辫。故知多则事多，事多则息多，此治天下者所以贵夫小知去而大知明也。知求其所不知而莫知求其所已知，则於穷理之知，为赘知。非其所不善，莫知非其所已善，则於尽性之仁为亏。亏於仁，赘於知，则所知非真知，所非非当非矣。《天运》曰：三皇之知，上悖曰月之明，下睽山川之精，中堕四时之施，其知僭於蜃蔓之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情，与此喘奥肖翘义同。《传》曰：多事，生之伟；多言，德之贼。役役，多事者也。哼哼，多言者也。天下恶得而不乱哉！

碧虚注：南华引上古容成、大庭十二氏无为之治，以证今世为治者之弊。结绳则立法之始，事不可终静，静久则动也，至於上好知而天下乱矣。乌兽虫鱼不安其生，况於人乎？机诈之毒，上干天和，故草木昆虫咸被其害。太上云：以知治国，国之贼；不以知治，国之福。信哉斯言！

肤斋云：十二氏只伏羲、神农、轩辕见於经，余无闻焉。或得於上古所传，或庄子撰出，如佛言：我於过去某劫也。以天地间观之，自伏羲以来，载籍可考者三千余年，伏羲已前必有六，籍所不传者，未可遽以为无也。某所有贤者，赢粮而趁之，暗说孔、孟在其间。颌滑、坚白、解垢、同异，皆当时辫者之事。以取鱼、取乌兽之事与辫者并言，亦是以曾、、史与斗斛权衡并讥之意。求其不知者，务外以求异。求其已知者，晓然易见，自然之理也。所不善在人者，所已善在我者，即《齐物论》所谓是其所是而非其所非，言但知它人之非而不知己之所是者，亦非也。大而曰月山川，微而喘更肖翘，莫不失其性。甚矣好知之乱天下也。叹息一句结了，却以三代实之。《逍遥游》：汤之间革也是已，起句也。此曰：三代已下是已，结句也。起结虽异，同一机轴。

此章举至德之世上下无求、民各自足，以证今时之不然。十二君者，其间或典籍未闻。祝融已下，迩渐可考，窃意伏羲已前民性素朴，则绳犹未结也。故所食皆甘，所服皆美，乐俗安居，何知帝力？邻国相望而无攻掠之忧，鸡犬相闻而有阜丰之乐，民至老死不相往来，则耕凿自给，无求於外，只此数句写出太古淳朴之风，益引《道德经□小国寡民章》语云。后世遂至延颈举踵，赢粮趋贤，弃主去亲，不远千里而求之，尚贤之进着，使民求奇务异以尊耳目所不及，必有名浮于实者应之，是相率而为伪，欲天下不乱可得乎？下文明好知之害物，使生民失性，虽禽兽虫鱼亦不得安其性命之情矣。皆知求其所不知，谓分外求知，如测天地问鬼神之类。所已知，谓己之良知，辨微危、尊德性之类，所不善，己自以为非者，责人求备之类。所以善，己自以为是者，矜能自用之类。信能於此精择而馑趋之，则知善皆出於真，性情各归於正，不治天下而天下自治矣。苟或反是，则曰月山川为之悖烁，人民其能自安乎？此皆原於上好知之过。种种之民，谓得祖气之正，可为种於天下者也。

是篇以朕筐命题，诸解罕及。朕字之义，唯林疑独云：潜开也。今考 《监韵》：脑，胁也，则朕筐者，从筐之胁旁开而取物，此窃盗之行也。经意谓治失其道，法令滋彰，上以知防民，民亦以知窥其上；防之弗周，必将乘间而有之。故国之利器不可以示人。田成子盗齐并窃其圣知之法，以致身安国霸，则知盗亦有道，而世俗之圣知不足恃也。如此四子之不免乎戮宜矣！世间善恶二涂，皆资圣人之道而立，然而为恶者常多，趋善者常少，则其利天下少而害天下多也可知。盖消长之理，犹唇齿川谷之相因，若重以圣知洽天下，其为盗坏之利不轻矣。为器以平之，并器而窃之；立法以治之，并法而窃之。吾将奈何哉？此实由乎为治者不能弘道德以公天下之情，然后奸雄得窃其权以为私利，天下有被其害者矣。南华务在绝圣弃知，掊斗折衡，思复上古无为之治；然其还淳反朴之要在明乎真知，以正其所趋；复乎真善，以全其所受而已。为欲矫世俗之弊，其言不免乎过讦，觊有以激回之。《马蹄》未足尽其喻，至《朕筐》而极矣。奈何道大难用，徒托空言，独唱於前，卒无和者，无怪乎古今抱道之士，高蹈山海而不返也。吁！使任治道之君子，皆如漆园之用心，何息乎世道之不兴？淳风之不复哉？

南华真经义海纂微卷之二十九竟

＃１郭注原应为『军』。世德堂本『民』作『机』。

南华真经义海纂微卷之三十

武林道士褚伯秀学

在宥第一

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也，而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓惊，而后有盗蹶、曾、史之行。举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉!

郭象注：宥使自在则治，治之则乱也。真莫之荡，则性命不过，欲恶不爽。在上者不能无为，故有诱慕好恶＃１而民性淫矣。所贵圣王者，非贵其能治，责其无为而任物之自为也。无治乃不迁淫。尧虽在宥天下，其进则治也。治乱虽殊，其於失后世之恬愉，使物争尚畏鄙而不自得则同耳。喜怒失位，居处无常，此皆尧、桀之流使致斯息，人在天地之中，最能以灵知喜怒扰乱韦生而振荡阴阳也。故得失之问，喜怒集乎百姓之怀，则寒暑之和败，四时之节差，百度昏亡，万事夭＃２落也。慕赏乃善，赏不能供。畏罚乃止，罚不能胜。忘赏罚而自善，性命乃大足耳！夫赏罚者，圣王所以当功过，非所以着劝畏也。故理至则遗之，而三代已下匈匈然与进竞逐，以所寄为事，何暇安其性命之情哉？

吕惠卿注：天下者万物之所一，其常性常德，即我之性德是也。在宥天下，在宥我而已。在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不纵，如囿之宥物也。不淫不迁，无为而已，无为则无我；无我则治天下者谁哉？故两忘尧、桀之是非也。人生而静，何有乐苦？使之乐苦，是淫其性；淫其性，未有不迁其德者也。万物负阴抱阳，冲气为和，人莫不有冲气之和以与天地通，而尧使民乐其性至太喜而毗於阳；桀使民苦其性至太怒而毗於阳。故伤其冲气，而堕四时之施，寒暑之和不成，反伤人形矣。至於思虑不自得，中道不成章，所谓两相伤也。於是天下始有乔诂卓惊非常之行，乔则尚高，诂则穷尽，卓则难及，惊则不韦，皆非平易中正。此赏罚所以不给，性命之情所以不得而安也。

林疑独注：天下所自生者莫不自在，天下所自得者莫不自宥。圣人观天下自在之性而在之，使各适逍遥之游；因天下自宥之德而宥之，使各安其理义之悦。在之者使天下成其性，宥之者使天下顺其德，故性不淫，德不迁，圣人亦无为矣。岂有治天下者哉？心无所苦谓之恬，恬有安静意。心相承顺谓之愉，愉有惧悦意。喜则气散而心动，故不恬。怒则气逆而心郁，故不愉。人心未尝不虚，而至於悲喜者，有物触之也。尧、桀之治天下，虽善恶不同其触人心而至於害性则一，非先王自得之理也。其可长久乎！人过喜则阳气常舒，过怒＄lJ 阴气常惨。喜怒始由於君政失中以政民心失节，上干天地之和而反伤人之形，此相因之理也。故使人思虑不自得，中道不成章。皆言人形被伤，阴阳不和之状。乔诂，言之好高。卓惊，行之尚异。天下因尧之逵而有曾、史，因桀之述而有盗坏。既举尧非桀，善恶交纷，竭天下之物不足以为赏罚，况其它乎？上之人终以赏罚为事，则天下之民岂能安其性命之情哉？陈详道注：有天下者欲开天而不开人，为福而不为贼，莫若在宥之而已。在则莫之扰，宥则莫之迫。莫扰则性不淫，故诱然皆生而不知所以生。莫迫则德不迁，故同然皆得而不知所以得。又孰治天下哉！治天下者不失於不恬，叉失於不愉；不恬则太喜而毗於阳，不愉则太怒而毗於阴。益人身之气与天地通流，五p之阴阳毗於此天地之阴阳，应於彼寒暑之和不成而反伤人之形矣，於是天下始有求高探深、尚异务捷者出，皆非中道也。不过於为善，必过於为恶，故举天下不足以为赏罚，何暇安其性命之情哉？

陈碧虚注：上古之君存天下者，宽之而已，非有心以治之也。故天下不淫其性，不迁其德，斯无为而自治也。昔尧亡自存之道而施仁爱，使民失常性以至亲之、誉之。桀无宽物之恩而务苛急，使民失常德以至畏之、侮之，性淫德迁而不亡者未之有也。人之喜怒通乎阴阳，阴阳不和反伤人刑矣1乔诂，高奇之论，喻曾、史之流。卓惊，独行勇猛，比盗跖之徒也。赏善不足，言诈善众。罚恶不给，言实恶多。故喧哗竞逐，以势利为务，何暇事恬愉寿考邪！林氏《庸斋口义》云：在者，优游自在。宥者，宽容自得。天下之人，性皆不乱，德皆不移，又何用治之哉？恬，静也。