南华真经口义

者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪。若以为善矣，不足活身，以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争名亦不成。诚有善无有哉。今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪。吾观夫俗之所乐，举群趣者诬诬然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。

此篇乃是以前篇不以物害己一段推广言之。奚为奚据以下四句，言若何而可也，便与屈原卜居文势一同。富贵寿善，四等人也。善恶，名誉也。疾作，勤而作之也。思虑善否，为职事而思其忧也。惛惛，老而不聪明也。烈士，为名誉者也。四段本同意，皆以物害己者。今既说贵富寿三段了，却以烈士一段如此发明变换语势，此文法也。蹲循与远巡同。争财残其形，不争名不成，此两句说破世故，为名而至於残其形不得谓之善矣。今俗之所为以下结前四段也。举群趋者，言举世群然而趋之也。经经然，必取之意。可已而不已，故曰如将不得已。吾未之乐，未之不乐者，谓世俗所谓乐、不乐，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以无为为乐而俗人反以为大苦也。至乐在於无乐，至誉在於无誉，而世俗之人孰知无乐之乐，无誉之誉乎。然则天下是非，果未可定也。虽然，惟无为可以定是非。如此数句，须识他文字揖向起伏，方见好处。几存者，言无为则庶几存其乐也。

请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也孰能得无为哉。

此数行乃是收结前语。两无为相合而后能化生万物，便是无为无不为也。无从出者，不见其所由始也。殖，生也。万物皆在自然中生，故曰皆从无为殖。此篇自天下有至乐至无为哉，只是一片文字，起伏抑扬，最好玩味。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无槩。然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏，四时行也。人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

形变而有生，言先有形而后有此动转者也。释氏曰动转归风便是此生字。又曰在眼曰视，在耳曰听，在手执捉，在足运奔，便是此生字。四时行者，有生必有死之喻也。此一段乃是发明死生一贯之理。鼓盆之说，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，岂其亲死之际，全无人心乎。若全无人心，是豺狼也，夫子尚肯与之友乎。圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理乎。原壤庄子之徒，欲指破人心之迷着者，故为此过当之举。此便是道心惟微，不可以独行於世，所以有执中之训。庄列之徒，岂不知此，特矫世厌俗，故为此论耳。李汉老因哭子而问大慧，以为不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此语极有见识，其他学佛者若答此问，必是胡说乱道。

支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然恶之。支离叔曰：子恶之乎。滑介叔曰：亡，予何恶。生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜，且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。

滑介即是滑稽之意，这般名字岂不是撰出。黄帝所休，谓帝尝休息於此。柳，疡也，今人谓生疖也，想古时有此名字。蹶蹶然恶之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。尘垢者，言在造化之中至微而不足贵也。释氏所谓四缘假合，今者妄身，当在何处，其意实原於此。观化者，观万物之变也。化及我者，言我将随造物而变化也。前言蹶蹶恶之，此言又何恶焉，前后之语似乎相戾。盖病而恶之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心为主处。

庄子之楚，见空髑髅，骁然有形。撽以马捶，因而问之曰：夫子贪生失理而为此乎。将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎。将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎。将子有冻馁之患而为此乎。将子之春秋故及此乎。於是语卒，援髑髅枕而卧。夜半髑髅见梦曰：子之谈者似辩士。诸子所言皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎。庄子曰：然。髑髅曰：死，无君於上，无臣於下，亦无四时之事。从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎。髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。

饶然，空虚而坚固之貌。从然，从容自得之意。诸子，凡子所言也。此段只说死生之理而撰出髑髅一段说也，是奇特。读者当知其意，莫把作实话看便错了。

颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问曰，东之齐，夫子有忧色，何邪。孔子曰：善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之。曰，褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言，彼将内求於己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻邪，昔者海鸟止於鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳，鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养乌也，非以乌养养乌也。夫以乌养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎。咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止於实，义设於适。是之谓条达而福持。

褚，布袋也。绠，汲井之绳也。譬力小不可以任大之意。命与形，得於天者，各有一定之分，不可损益。以古圣人之道而与齐侯言，我又未能有以感动而化之，则将有罪我之意。此借颜子以讥当世进说之士。鸟之所食非人之所食，以人之食而养鸟，违其性矣。此意只是不可与言，而与之言失言。圣门只是一句，他却撰出许多澒洞说话。御音道，迎而觞之也。觞，饮也。坛音但，与澶同。州中沙澶之地，故曰澶陆。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。随其实之所有而得其名，随其意之所适而得其理，故曰名止於实，义设於适。盖言人各随其分也。条达者，直截不费力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不为过分之事，则不费力而常保其生，无所患害。其意止如此。

列子行，食於道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与汝知而未尝死，未尝生也。若果养乎，予果欢乎。种有几，得水则为，得水土之际则为蛙蠙之衣，生於陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为鸟足，鸟足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶，蝴蝶，胥也，化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸲掇，鸲攘千日为鸟，其名为乾余骨，乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醢，颐辖生乎食醢，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不筍。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入於机。万物皆出於机，皆入於机。

从见者，因而见也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而饮食曰养，死而寂灭者曰欢，却如此到说，此皆是笔头弄奇处。汝与若，指髑髅也。这欢字便是寂灭为乐也。种有几者，言天地之间物之生生者，种各不同。下面把个至微底说，不是以小喻大，盖言虽大无异於小也，便是无细无大，无贵无贱之意，其意固止如此，而文字之妙绝出千古，整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰斯坂，愈读愈好。列子於中又添两句，便不如他省了两句。者，水上尘垢初生苔而未成，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。龟蠙之衣即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来，陵屯即田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱草生粪壤之中则变而为鸟足草，鸟足之根又化而为蛴螬，鸟足之叶又化为蝴蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，蝴蝶之别名也。就蝴蝶下添此一句尤奇。此下又说化生者灶下之虫，有化生者名为鸲掇，软而无皮无谷，故曰若脱。如今柑虫然。鸲掇又能化而为鸟，乾余骨，鸟名也。斯弥，虫也。之流沫又化为虫。食醢，蠓也。蠓化而为颐辂，颐辂化而为九猷，九猷化而为黄軦，黄軦化则为腐蠸，腐蠸化则为瞀芮。此处以生乎字省了两句，文法也。黄軦、九猷、腐蠸、瞀芮，皆虫名也。此意盖言万物变化，生生不穷，无有尽时也。上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其惊骇世俗处，莫把作实话看。羊奚，草名也。草之似竹而不生笋者曰不笋。久竹笋则可食，此不可食也。青宁，虫也。程亦虫也，马亦草名也，如今所谓马齿菜，马栏草。人亦草名也，如今所谓人参也，人面子也，分明是用许多草名却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者皆以为未详，是千万世之人为庄子愚弄，看不破也。万物之变，如雀化为蛤，鹰化为鸠，腐草化萤，鼠化蝙蝠，何所不有入於机者，言归於尽也。出机入机即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。

南华真经口义卷之十九竟

南华真经口义卷之二十

鬳斋林希逸

外篇达生

达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止，悲夫世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世，奔世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃，而生奚足为。弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复与天为一，天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始，形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。

生之所无以为者，言身外之物也，如人生几两屐，一口几张匙是也。知之所无奈何者，言人力所不及也。养形必以物，有生必全其形，此世人之见也。然物常有余而形岂长在，形虽能全而生者有尽，故曰物有余而形不养者有之矣，形不离而生亡者有之矣。虽不足为而不可不为者，即前所谓物莫足为而不可以不为是也。其为不免者，言为与不为之中皆不免於自累，欲免於自累，非弃世不可也。弃世者，非避世也，处世以无心，感而后应，迫而后动，不得已而后起，则我自我而世自世矣。正平者，心无高下决择也，犹佛氏曰是法平等也。更生者，与之为无穷也，彼者造物也，与造物俱化，日新又新，故曰与彼更生。至於此则尽矣，几，尽也。能知此意则身外之事与其生者，不待遗弃而自遗弃矣。精复者，精神不散於外也。合则成体，言四大假合而后成身，散则复其初也。初者，无物之始也。形精即形神也。形神不亏则能变化，故曰能移。移即变化也。体道至此，精而又精，则可以赞造化矣。相天，赞天也。此两精字与形精字不同。反犹还，以事之之还也。

子列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此。关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远，夫奚足以至乎先，是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故物而不慑。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎。圣人藏於天，故莫之能伤也。复雠者不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均，故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽於人民，几乎以其真。

潜行不窒，嘿运而无所障碍也。行乎万物之上而不栗，如御风而行是也。纯气之守，守元气而纯一不杂也。知巧，容心也。果敢，容力也。言此事非容心容力所可为也。此语似为迂阔而实有此理。看今伏气道人，便可见。貌象色声，谓有形迹也。万物之物皆拘於形，我若有迹则与物同耳，则何以至乎未有物之先。人之局於一身而不能见乎万物之始者，皆是以迹自累，故曰是色而已，色即述也。貌象声色，上面本有四字，到此即举其一，文法也。造物者无形，故曰物之造乎不形。无终无始，一而不二，故曰止乎无所化，化，易也，言其无所变易也。得是而穷之者，造化之理也。言得此造化之理而穷尽其妙，则去乎有物之物远矣，故曰物焉得而二焉。淫，乱也，不定也。不淫之度，一定之法度也。无端之纪，无物之初也。纪即理也。万物之所终始，造化也。壹其性，纯一不杂也。合其德，浑全不离也。与造物为一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者也。无部，无间也。在内者既全而无间，则外物奚自入焉。物而不慑，言虽为物所触而其神不动，故不惧也。醉者坠车之喻极为精密。藏於天，故莫之能伤，即前篇不以物害己一段，所谓无为是也。镆干伤人，飘瓦中人，而人不怒之者，以其物之无心也。此二句即是无心之喻，其言极有理。天下平均者，言行於天下无好恶也。争则有攻战杀戮之事，我无心矣，无所争矣，又安有此事哉。人之天犹有心也，夭之天无心也。开，明之也。德生者，自然之德也。开人之天，心犹未化，心未化则六根皆为六贼，况外物乎。不厌其天，言不奔其天理也。不忽於人者，言人事之有为者未尝忽之而不为，但为之而无容心耳。如此则近於真实之理，几，近也。

仲尼适楚，出於林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪。曰：我有道也。五六月累九二而不坠，则失者锱铢。累三而不坠，则失者十一。累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若橛株拘，吾执臂也若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得。孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀楼丈人之谓乎。

承蜩，持竿而拈蝉者也。累九於竿首自二至五而不坠，则其凝定入神矣。郭象下两个停审字亦自好。橛株拘，今所谓木桩也，根，桩也，株，木之名也，拘，定也。想古时有此三字。不反不侧，止是凝定也。当承蜩之时，其身如木橛而不动，其臂如槁木，然其心一主於蜩而不知有他物，纯一之至也。用志不分，其志不二也。凝於神，凝定而神妙也。此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道，实寓焉。痀偻，背曲者也。

颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰，操舟可学邪。曰，可，善游者数能。若乃夫没人则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也。仲尼曰：善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方，陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇。以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙，其巧一也，而有所矜则重外也。凡外重者内拙。

觞，深渊名也。游，拍浮者也。没人，泅而入水也。善没之人视水如平地，则不学而能操舟矣。覆却万端而不动其心，故曰不入其舍。心者，神明之舍也。注，射也。射而睹物曰注。王钦若曰，以陛下为孤注，即此注字。以瓦为注，则全无利害轻重之心；以钩带为注，则已有顾惜之意矣；以黄金为注，则爱心愈重而易殙矣。矜，恰惜之意也。射者之巧，其心本一，而有所顾惜，则所重在外而内惑矣。惑则虽巧有时而拙矣。既答其问，又以此喻结之，不特二喻皆极天下之至理。看他文势起结，亦自奇特。

田开之见周威公，威公曰：吾闻祝肾学生。吾子与祝肾游，亦何闻焉。田开之曰：开之操，拔篲以侍门庭，亦何闻於夫子。威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰，善养生者若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也。田开之曰：鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。

拔篲，扫帚也。拔犹根拔之拔，操拔篲以持门庭，供弟子酒扫之职也。牧羊本听其自然，若行者在后，而不逐其群，则鞭之。此意便谓循天理而行，亦必尽人事也。单豹隐者，而见杀於虎，张毅往来富贵之家，虽无虎伤之患，而胸中狂燥以内热而自殒，皆在人有未尽者，不可委之天。此段於学道者已分上最为亲切，推此则知庄子前后说天道人道之意。先设喻后以二事实之，文势亦奇。

仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。

无入而藏，不专於主静也。无出而阳，不一於动也。柴立，无心而立之貌，其形如槁木是也。动静无常，不倚一偏，故曰立其中央。三者言上三句也，尽此三句则可名为至人矣。故曰三者若得，其名必极，极，至也。

夫畏涂者十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎人之所取畏者。衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。

以畏涂喻衽席，即蛾眉伐性之斧之意，此示人窒欲之戒。庄子此语虽圣贤闻之，亦必为之首肯。此岂异端之学乎。

祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：汝奚恶死。吾将三月牺汝，十日戒，三日齐，藉白茅。加汝，肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎。为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢策之中，自为谋则苟生有轩冕之尊，死得於腞循之上、聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也。

玄端，冠也。，刍养之也。尻，猪之后也。腞犹篆也，楯，机也。机之有文者曰豚楯。楼，曲也。曲而可以聚物者，畚筥之属也。前篇编薄曰编曲，则知此亦竹器也。左宣公二年牢夫腼熊蟠，不熟杀之置畚，即此类也。生有轩冕之贵，或以刑戮而死，置其身於趺踬之上，畚薄之中，亦甘心焉，即退之所谓处污秽而不羞，触刑辟而诛戮是也。为彘谋如彼，而自为乃如此。此语可谓善喻。

桓公田於泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：仲父何见。对曰：臣无所见。公反，误论为病，数日不出。齐士有皇子告敖者曰：公则自伤，鬼恶能伤公。夫忿滀之气散而不反则为不足，上而不下则使人善怒，下而不上则使人善忘，不上不下，中身当心则为病。桓公曰：然则有鬼乎。曰：有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之。东北方之下者倍阿鲑蠪跃之。西北方之下者则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有方皇，泽有委蛇。公曰：请问委蛇之状何如。皇子曰：委蛇其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠，其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立，见之者殆乎霸。桓公辴然而笑曰：此寡人之所见者也。於是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。

此一段与柸蛇之说相类，但此说较奇特。诶诒，犹今呕哝之声，气逆之病也。忿滀即郁结也。病在身之中而当其心，今人所谓中管之病也。沈，沟泥之中也。履，神名也，髻亦神名也。烦壤，粪壤也。雷霆亦鬼名也。倍阿鲑蠪，屋中东北方之鬼名也。泆，阳，屋中西北之鬼名。此以上言人家中所有鬼物之名。罔象，水中之神名也。峷，小丘垤之神宅也。夔，山之神名也。彷徨，野中之神名也。委蛇，大泽中之神名也。桓公所见者在泽，故独问委蛇之状。桓公始疑为妖，故惧而为病，今曰见者必霸，故喜而病自去矣。辴然，笑之貌也。此事之喻，又与见豕负涂载鬼一车者不同，然圣人既以此语入之爻辞，则是世间必有此事，亦不足怪也。

纪消子为王养斗鸡，十日而问：鸡已乎。曰：未也，方虚侨而侍气。十日又问，曰：未也，犹应向景。十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问，曰：几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。

闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。疾视而盛气，言其神气已旺。疾视而不动，初言虚憍而恃气，则其气犹在外，此言疾视而盛气，则气在内矣。疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。望之似木鸡则神气俱全矣，此言守气之学，借鸡以为喻。

孔子观於吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。