南华真经口义

唤作无得否。故曰未知有无之果孰有孰无也。此个无字虽未可知，然既唤作无字，便是有无之名矣。故曰今我则已有谓矣。然我虽有此言，谓，即言也，然不知此言果可谓有邪，果可谓无邪。此与鷇音处同。

圣人论而不议。春秋，经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也。圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。

上面既说了彼我是非，到这数句又别生个说话，来发明此老胸中多少玲珑，多少快活。六合之外，天地之外也，存而不论，即释氏所谓四维上下不可思量也。六合之内，宇宙之间也，宇宙之间合有许多道理，圣人何尝不说，但不立此议以强天下之知。春秋，史书之名也，此一句又是既有君臣上下，凡见於史册者，皆是先王经世之意。圣人岂容不立此议，而何尝与世人争较是非。盖天下之理，惟其不言则为至言，才到分辩处，便是你胸中自见得不透彻也。故曰：分也者，有不分也；辨也者，有不辨也。到这裹又自发一个何也之间。怀之者，退藏於密之意也。圣人於此，卷而怀之，众人於此，则必辩而明之，以相夸示。才有分辩，便是无见识处，故曰有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

对立者曰称谓之，大道则无对立者矣。不言之中自有至言，故曰大辩不言。无七之迹而后为大仁。嗛，满也，猴藏物曰嗛。以康为廉，则有自满之意。国语曰：嗛嗛之德，不足就也，言其自小。即此嗛字，清畏人知，清畏人不知，皆不得为大廉矣。不忮者，不见其用勇之迹也。既说此五句，下面又再解一转。昭者明也，道不可以指名，昭然而指名，则非道矣，故曰：不道言而形诸辩，则是自有见不及处矣。常者，可见之进也，有可见之迹则非仁之大成矣。廉而至於有自洁之意，则不诚实矣，清，自洁意也。信，实也。勇而见於忮，则必丧其勇矣。园，圆也，言此以上五者皆是个圆物，谓其本混成也，若稍有迹则近於四方之物矣。谓其有圭角也。几，近也。向字与於字同意，天下之真知必至於不知为知而止，则为知之至矣。不知之知，便是不言之辩，便是不道之道。若人有能知此，则可以见天理之所会矣。故曰：此之谓天府。天府者，天理之所会也。天理之所会，欲益之而不能益，故曰注焉而不满；欲损之而不能损，故曰酌焉而不竭。至理之妙，无终无始，故曰不知其所由来。葆光者，滑疑之耀也。葆，藏也。藏其光而不露，故曰葆光。

故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也。舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉。昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。

昔者上着一故字，便是因上文而引证也。宗脍胥敖之事无经见，亦寓言耳。不释然者，不悦也，蓬艾之间，喻其物欲障蔽而不知有天地也。谓彼之三国，物欲自蔽，未能向化，而我才有不悦之心，则物我亦对立矣。十日并出亦见淮南子。此盖庄子寓言，淮南子又因之而妆撰也。言日於万物无所不照，况我之德犹胜於日，而不能容此三子者乎。此意盖喻物我是非，圣人所以真之不辩者，照之以天也。十日之说，即莫若以明之喻也。

啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾恶乎知之。然则物无知邪。曰：吾恶乎知之。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪。

此段又自知止其所不知上生来，又自前头是字上引来。所以道一篇，只是一片文字。啮缺同是之间，王倪不知之对，便即是知止其所不知。但如此撰造名字，鼓舞发挥，此所以为庄子也。既曰吾恶乎知之，又曰虽然尝试言之，此皆转换妙处。知之非不知，不知之非知，此两句发得知止其所不知又妙。其意盖谓不知便是真知也。

且吾尝试问乎汝。民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉。木处则惴栗徇惧，猨猴然乎哉。三者孰知正处。民食刍豢，麋鹿食荐，卿蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味。猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。自我观之，仁义之端、是非之涂，樊然骰乱。吾恶能知其辩。

且吾尝试问乎汝者，又为发端之语也。鳅安乎水，猿猴安乎木，人岂能处此。既各安其所安，而皆不能安其所不安，则是三者所处皆非正也。岂得以人异乎猿鳅哉。刍，草木之食；豢，肉味之食也，荐，草也；带，蛇也。麋鹿则食草，蜈蚣则食蛇，鸱鸦则食鼠，人则食刍豢，所嗜好甘美皆不同，则四者之味孰为正哉。猵狙，獦牂也。猵狙以猿为雌，麋鹿一类物也，鳅与鱼非二物，即如此下，语此一段雌雄之喻，却就毛嫱丽姬发此三句，言人之悦好色者，其与禽鱼何异，我之视猿鹿亦犹猿鹿之视我，然四者之於色，孰为正乎。决，猛也，骤，走也。此三节皆为是非物我之喻，故结之曰：自我观之，仁义之分，是非之论，纷然而淆乱。亦犹处味色之不同，又安可得而辩。樊然，纷然也，殽，杂也。

啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎。王倪曰：至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变於己，而况利害之端乎。

王倪即至人也。神矣者，言其妙万物而无迹也。不热不寒不惊，即游心於无物之始也。死生之大，且不为之动心，而况利害是非乎。此一句却是朴实头结杀一句。

瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若。长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。

此因至人又发圣人之问，且就此贬剥圣门学者。务，事也，不从事，不以为意也，有就有违，则是知有利害矣。利害不知，何就违之有。物之求我归我也，亦不以为喜。不缘道，无行道之迹也。无谓有谓，不言之言也；有谓无谓，言而不言也。孟浪，不着实也。夫子，指孔子也。言我以圣人之事语之夫子，其言有妙道而夫子以为不着实之言，吾子谓如何。吾子，即长梧子也。莹，明也，言必黄帝听此而后能明之。

且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之奚？旁日月挟宇宙，为其吻合，置其滑愍，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。

汝亦大早计者，谓汝之所言方如此，而早以为妙道之行，是见少而自多之意。鸡未出卯而早求其呼更，挟弹而未得鸮，早求之以为炙，此早计之喻也。时夜，度其时而呼更也。我试为汝妄说，汝且妄听之，看如何妄，犹言未可把作十分真实说，未可把作十分真实听也。奚，何如也，此一字奇。旁日月，附日月也；挟宇宙，宇宙在其怀内也。吻，合者，言浑然相合而无缝罅也，言至理混然为一也。滑，汩汩也；愍，昏昧也。人世汩汩愍愍，以隶而相尊者，皆置之而不言也。士尊大夫，大夫以士为隶，大夫尊卿，卿又以大夫为隶，推而上之，彼此皆隶也，而却自为尊卑。众人迷於世，故役役然，圣人以不知知之，则浑浑然，犹愚芚也。愚芚，无知之貌也。参，合也，合万岁而观，止此一理，更无间杂，故曰一成纯。万物尽然者，言万物各然其所然，人人皆有私意，所以天地之间，自古及今，积无限个是字，故曰：以是相蕴。相蕴者，犹言相积相压也。

予恶乎知悦生之非惑邪。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎，固哉丘也，与汝皆梦也。予谓汝梦亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

前面就因是上发到以是相蕴处，却又把前头死生无变乎已一句就此发明。丧，去乡里也，弱丧者，弱年而去其乡也。久留他乡而忘其故国，恐悦生而恶死者，亦似此也。丽姬，晋献公之姬也，姬得於骊戎之国，故曰丽之姬。艾丽，戎地名，封人，守封疆之人也。始者去戎而来晋，故以为悲，及其既贵，与王匡床而食，而后以始之泣为悔，以此为死生之喻也。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎，此语占梦书多有之。梦觉之间，变幻如此，方其梦也，不知为梦，又於梦中自占其梦，既觉而后乃知所梦所占皆梦也。此等处皆曲尽人情之妙，若此处见得到，则知卫玠之间、乐广之答，皆未为深达，此亦学问中一大事。如乐广之诉，则高宗梦傅#3，说孔子梦周公，果为何如耶。大觉，见道者也，禅家所谓大悟也。君贵也，牧圉贱也，愚人处世方在梦中，切切自分贵贱，岂非固蔽乎。窃窃然，小见之貌。某与汝所言皆在梦中，我今如此说，谓汝为梦，亦梦中语耳。此意盖言人世皆是虚梦，但其文变化得奇特。吊，至诡怪也。我为此言可谓至怪，然至怪之中实存至妙之理，使万世之后，

苟有大圣人出，知我此等见解，与我犹旦暮之遇也。此亦后世有杨子云，必知我之意。解，见解也。

既使我与若辩矣。若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪。我胜若，若不吾胜，我果是也而果非也邪。其或是也其或非也邪。其俱是也其俱非也邪。我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之。使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之。然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪。

此一节又自以是相蕴处生来，亦前所谓利害之端也，胜负不足为是非，则是我与若辩者，彼此不能相知也。黮暗者，言其见之昏也。二人见既皆昏，则将使谁正之。议论与彼同既不可，议论与我同又不可，若皆与我与彼不同亦不可，若皆与我与彼相同亦不可。我是一个，若是一个，此人又是一个，则是三个人皆不能相知，必须别待一个来，故曰待彼也邪。此彼字便是造化矣，便是天倪矣，天倪即前之天均也。

何谓和之以天倪。曰：是不是，然不然，是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。

倪，分也，天倪之所以和者，因是而已。是与不是、然与不然，皆两存之，即前之两行也。才以为是，才以为然，则又有个不是不然起来，便有是非之争也。声，言也，化声者，谓以言语相化服也。相待者，相对相敌也，若以是非之争，强将言语，自相对敌而求以化服之，何以因其所是而不相敌邪。故日若其不相待。此二字下得最奇特。若其犹言何似也，不相待而尚同，则是和之以天倪，尽可游衍，尽可穷尽岁月，故曰因之以曼衍，所以穷年也。因之，顺之也；曼衍，游衍也；穷年，犹子美所谓潇洒送日月也。能如此则不特可以穷年，并与岁月忘之矣，非特忘岁月，并与义理忘之矣。年义既忘，则振动鼓舞於无物之境，此振字便是逍遥之意。既逍遥於无物之境，则终身皆寄寓於无物之境矣。

罔两问景曰：曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与。景曰：吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然，恶识所以不然。

此一段又自待字上生起来。罔两，影边之澹薄者。无特操者，言其无定度也。吾有待而然者，言影之动，所待者形也。我虽待形而形又有所待者，是待造物也。形之为形亦犹蛇蚹蜩翼而已，我岂徒待彼邪。蜩蛇既化而蚹翼犹存，是其蜕也，岂能自动耶。我既待形，形又有待，则恶知所以然与不然哉。此即是非待彼之喻也。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉则蘧蘧然周也，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化。

此一段又自前面说梦处生来。栩栩，蝶飞之貌。自喻者，自乐也，适志者，快意也。言梦中之为蝴蝶，不胜快意，不复知有我矣，故曰不知周也。蘧蘧，僵直之貌，此形容既觉在床之时。此等处皆是画笔。在庄周则以夜来之为胡蝶梦也，恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦，故曰不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与。这个梦觉须有个分别处，故曰周与胡蝶必有分矣。此一句似结不结，却不说破，正要人就此参究，便是禅家做话头相似。此之谓物化者，言此谓万物变化之理也。

此篇立名主於齐物论，末后却撰出两个譬喻。如此其文绝奇，其意又奥妙，人能悟此，则又何是非之可争。即所谓死生无变於己，而况利害之端之意，首尾照应，若断而复连，若相因而不相续，全是一片文字，笔势如此起伏，读得透彻，自有无穷之味。

南华真经口义卷之三竟

#1循：明本作『随』。

#2分：疑当为『不』。

#3 傅：原作『得』，据明本改。

南华真经口义卷之四

鬳斋林希逸

内篇养生主

主，犹禅家所谓主人公也，养其主此生者，道家所谓丹基也。先言逍遥之乐，次言无是无非，到此乃是做自己工夫也。此三篇似有次第，以下却不尽然。

吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。

涯，际也。人之生也，各有涯际，言有尽处也。知，思也，心思却无穷尽。以有尽之身而随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。殆已者，言其可畏也。已，语助也。以下已字粘上已字，与前齐物篇同。於其危殆之中又且用心思算，自以为知为能，吾见其终於危殆而已矣。再以殆字申言之，所以儆后世者深矣。此之所谓殆，即书之所谓惟危也已。而为知者，犹人言明。明而知故，故而作也。

为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

此数句正是其养生之学，庄子所以自受用者。为善无近名者，谓若以为善，又无近名之事可称。为恶无近刑者，谓若以为恶，又无近刑之事可指。此即骈拇篇所谓上不敢为仁义之操，下不敢为淫僻之行也。督者，迫也，即所谓迫而后应，不得已而后起也。游心斯世，无善恶可名之迹，但顺天理自然，迫而后应，应以无心，以此为常而已。缘，顺也；经，常也，顺迫而后起之意以为常也。如此则可以保身，可以全其生生之理，可以孝养其父母，可以尽其天年，即孟子所谓寿夭不贰，修身以俟之也。孟子自心性上说来便#1如此端，庄此书却就自然上说，便如此活。其言虽异，其所以教人之意则同也。晦庵以督训中又看近名近刑两句，语脉未尽，乃日：若畏名之累已，而不敢尽其为学之力，则稍入於恶矣。为恶无近刑，是欲择其不至於犯刑者而窃为之。至於刑祸之所在，巧其途以避之，遂以为庄子乃无忌惮之中。若以庄子语脉及骈拇篇参考之，意实不然。督虽可训中，然不若训迫，乃就其本书证之，尤为的当也。

庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，书然向然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎。

手之所触，触动也。肩之所倚，以手用力则肩有斜势也。足之所履，亦其用力之时足之所立自有步武也。膝之所踦，踦，微曲也，以身就牛则膝微曲也。此四句画出一个宰牛底人。砉，兴入音；騞，亨入音。砉然、向然、騞然，皆是其用刀之声，却以奏刀两字安在中间，文法也。如七月诗：八月在野，九月在宇，十月蟋蟀在我床下。亦是以蟋蟀字安在中间也。奏刀，进刀也，进用其刀曰奏。莫不中音者，言其砉、向、騞之音，皆合律吕也。桑林、经首皆乐名也，舞则有乐，会，舞者之聚也。合於桑林，中於经首，亦形容其中律吕之意也。文惠君，梁惠王也。嘻，欺也。技盖至此，言如此其妙也。

庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。

释刀，舍其刀也。舍刀而对，谓其技自学道得之，而后至於技，非徒技也。三年之后未见全牛者，言牛之一身其可解处，全不容力可一目而见也。

方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导太窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎。

以神通而不以目视者，言心与之会也，遇，会也。官，耳目鼻口也。官知止者，言凝然而立之时，耳目皆无所见闻也，耳目之所知者皆止，而不言之神自行，谓自然而然也。天理者，牛身天然之腠理也；依者，依其自然之腠理而解之；大郄，骨肉交际之处也；批，击也，窾，空也，骨节之间自有大空缺处也；导者，顺而解之也，骨肉之交际，骨节之空窾皆固然者，我但因而解之。我之为技，其用刀也，皆未尝经涉其肯荣之间，綮音顷，肯綮者，骨肉相着处也。肯綮处且不用刀，况大瓠乎。軱音孤，大骨也。

良庖岁更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。

良庖，庖之善者也。族庖，众人之为庖者也，劣者也。庖之劣者则其刀一月一更，以其斫大骨而有损刀或折也。庖之善者一岁一更刀，以其用刀犹於肯荣之间或有割切，故其刀亦易损也。今我之刀用之十九年矣，解牛虽多而其刃皆若新磨然，言其无所损也。硎，砥石也。

彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发硎。

彼节者有间，盲牛之骨节自有间缝处，我之刀又甚薄，以甚薄之刀随其间缝而解之，可以进刃於其间。恢恢有余地者，言其无滞碍也。此事#2盖言世事之难易皆有自然之理，我但顺而行之，无所撄拂其心，泰然故物皆不能伤其生，此所以为养生之法也。

虽然，每至於族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而文．为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。

此虽然一转，甚有意味。盖言人之处世岂得皆为顺境，亦有逆境。当前之时，又当委曲顺以处之。人行顺境甚易，到境逆处多是手脚忙乱，自至丧失，安有不动其心者乎。所以添此一转。族，聚也，言牛身筋骨果会之地也。我之解牛虽曰目无全牛矣，虽用刀皆在於大那大家之间，而至於筋骨盘结处，亦见其难，遂把作个难事做。怵然者，变动之意也；戒者，加儆戒也；视为止者，言以目视之未免少停止，而后迟迟焉行其刀。此但言加子细之意也，我既加意子细为之，则其动刀也甚微，言轻轻然亦不敢甚着力也。謋音慝，解音蟹；謋，忽然之意，解散也，言其用力甚轻而其骨肉忽然自己解散。如土之委地然，言其多而易也。解牛既了，则提起其刀而立，从容四顾，踌躇者，从容也，即自得意也；满志者，如意也，非曰其志自满也，言此乃满我之意也。何以如意，不用力而解牛，虽解而刀无伤，所以如意也。善刀者，言好好收拾其刀而藏之也。此意盖喻人处逆境自能顺以应之，不动其心，事过而化其身，安於无为之中，一似全无事时也。为善无近名以下，正说养生之方，庖丁一段乃其譬喻，到此末后，遂轻轻结以：得养生焉，四字便是文势操纵省力处，须子细看。

公文轩见右师而惊曰：是何人也，恶乎介也，天与其人与。曰：天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。

公文，姓，轩，名也。右师者，已刖之人为右师之官也。介，独也，刖而存一足也。天与人与者，言天生之始已如此邪，人刖之邪。刖足分明是人，却曰天也非人。天之生是使独者，言天生他时只要他独有一足也，何以知之。凡人之形貌者，有两足相并而行，此於众人之中独异，如此便是天使之，非人使之也。有与，相并也，此意盖谓人世有余不足，皆是造物。虽是人做得底，也是造物为之。盖欲人处患难之中，亦当顺受之也。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。

前说患难顺受之意，便是庖丁每至其族，吾见其难处意思。却於此数句，借泽雉而喻，乃言人生处世，逆境常多，便是履虎尾、游於羿彀中之意。泽中之雉，十步方得一啄，百步方得一饮，言其饮啄之难也。若养於笼中，则饮啄之物皆足而为雉者不愿如此，故曰不蕲畜乎樊中。蕲，愿也；樊，笼也。何以不愿，盖笼中之饮啄虽饱；雉之精神虽若畅旺而终不乐。