南华真经口义

奇矣，而庄子曰羿之般中，彀中者，张弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。况在战国之时，此语尤切。心幸而不中者，命也。废然乃自失之意，言其怒至此尽失去之。反，归也，言一见先生而归，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗涤我而不自知也。形骸内外一句最好，此皆前书所未有者，称者谓其能言也，如左传所谓鲁人以为敏。

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣。无趾曰：吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻。无趾出，孔子曰：弟子勉之。夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之於至人其未邪。彼何宾宾以学子为，彼且蕲以识诡幻怪之名闻。不知至人之以是为己桎梏邪。老聃曰：胡不直

使彼以死生为一条，以可不可为一贯，若解其桎梏，其可乎。无趾曰：天形之，安可#1解。

踵见，继见也。不知务，犹言不晓事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可贵者，不在形骸之外也。宾宾，司马云恭貌是也。諔诡幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名为己之累也。天刑之，犹天罚之不与之以道也。庄子借孔子以为言，或抑或扬，皆寓言也。但如此段曰，无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。此语亦有益於世教。死生为一条，可不可为一贯，即齐物篇可乎可，不可乎不可之意。

鲁哀公问於仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀他。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请於父母曰与为人妻，宁为夫子妾者十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若无与乐是国也，是何人者也。

恶人者，形丑者也。不倡常和，言其无所作为也。无君人之位者，言其无贵权也。聚禄，富也。望人之腹者，饱也。望，满也，月盈曰望。看此等下字，庄子之笔端岂可及哉。知不出乎四域，言其所知非出於世外也。雌雄合其前，与物狎也。此即鸥鸟不惊之意。闷然，无意而答之意。泛者，无系着之意。寡人丑乎，丑者，愧也。授之国者，授以国政也。恤焉若有亡，即汉王如失左右手之意。

仲尼曰：丘也尝使於楚矣。适见豚子食於其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资，刖者之屦无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外。不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎。今哀骀他未言而信，无功而亲，使人授已国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。

豚子之喻，谓人之爱恶不在於形骸之美恶也。眴若，惊貌。不得类者，不似始者也。已，身也。言不见其身得似始者，故如此分下两句。此皆庄子弄笔处。爱使其形之说，若以名教律之，此语大有罪。岂古人所谓事死如事生，不忍死其亲之意。此皆其形容之文有过当处，不可以此律之，亦不可不知其非也。战死不用翣，非行礼之丧也，资，用也。刖者於屦而无所爱，外饰无所施也。此亦形容有德在内不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修饰而全其形之意。新娶者免役，礼记有之，不得复使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之义。

哀公曰：何谓才全。仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入於灵府。使之和豫，通而不失於兑，使日夜无却而与物为春，是接而生时於心者也。是之谓才全。

此段归结在才全德不形一句。前言死生亦大而不得与之变，於此又以死生存亡、穷达贫富、毁誉饥渴寒暑等总言之，此是紬绎发越处。规者，求也。此等事之变，天命之行，日夜相更，迭於目前，虽有知者亦不能求其始，不过曰自然而然尔。不足以滑和者，言不能滑乱胸中之和也，只是不得与之变一句。不入於灵府者，不动其心也。和豫通三字一意，豫，悦也，通，流通也。心既不动则使之自然和顺豫悦流通而不失其兑，兑亦悦也。此一句便是庄子之文。和豫通犹曰周徧咸也，见后篇。日夜无却者，言日新而不已也。郄，止也。与物为春者，随所寓而皆为乐也。物，事物也。此春字与兑字同。接而生时於心者，即佛经所谓无所住而生其心也，接犹感也，时犹时中之时也。随事之所感而应之不偏不滞，故曰生时於心。才者，质也。如孟子曰：天之降才也。才全犹言全其质性也。

何谓德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始#2也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。

德不形者，言其德无所可见也。水停则平，平则可以为法，法，准则也。内保，停也，外不荡，止也。即前所谓鉴於止水者，又如此变下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形随事物而见，言其无所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能离也。孰民之纪四字佳，即是执国之柄。忧其死者，言能爱民也。哀公安得南面而君天下，此皆庄子下笔过当不照管处。非君臣也，德友而已矣，与孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以实求之。

闉跂、支离、无脤说卫灵公。灵公悦之，而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公悦之、而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。

闉跂，曲背也。支离，伛之貌也。无脤，无唇也。伛曲缺唇，丑之甚也。肩肩者，细长之貌也。瓮大瘿，项瘤者也。此两句皆喻人之好恶不在於形骸之外，伛瘤之人得意於君，视全人反不如之，故曰德有所长，形有所忘。言爱其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此两句极佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。诚忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知。不斲，恶用胶。无丧，恶用德。不货，恶用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又恶用人。

圣人有所游，游者即所谓心有天游是也。知去声，以智处事也。约，以礼自检束。工，艺能也。孽，菑孽也。胶，泥也，固也。接，接於外而忘其内也。商，贾也，如所谓买名於天下也。心有天游则知此四者皆吾之累矣。圣人无所谋於世，则不用智矣；不斲削而自合於理，则不用约矣，守其内而无事乎外，则不用德矣；不货者不求售也，则不用艺能矣。四者不谋不斲，无丧不货也。天鬻天食，天禄也，犹言天爵也。既受食於天，又恶用人。犹言有天爵而不求人爵也。

以接而生时於#3其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其笔，不照前后，所以为异端之书。

有人之形，无人之情。有人之形故群於人，无人之情故是非不得於身。眇乎小哉，所以属於人也；謷乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人。庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人。惠子曰：既谓之人，恶得无情。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白呜。

此段乃庄子与惠子问辩之言。有人之形以下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之也。群於人者，言与人同类也。是非不得於身者，言无入而不自得，超出於是非之外。独成其天，与天为徒也。言人能外於是非，无入不自得，则与天为徒，而所造者大矣。天与之形者，有物也。道与之貌者，物必有则也。吾所谓无情，言人不以好恶之情而内伤其身者，有益则有损，常因自然则无所益亦无所损矣。言有余不足皆为病。益生者，有余之病也，好恶出於自然而无所着，则无所损益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生为资生，非庄子之意也。庄子与惠子为至密之友，惠子博学而好辩，故庄子以外神劳精讥之。外神者，神用於外也。犹言神不守合是也。槁梧，枯木以为几也。瞑，倦也。坚白，辩之名也。选，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一呜字，韩文公就此抽出成一篇序。如许其妙，庄子安得不为作者。

南华真经口义卷之七竟

#1安可：原作『真人』，据明本改。

#2始：原作『殆』，据明本改。

#3於：原作『乎』，据明本改。

南华真经口义卷之八

鬳斋林希逸

内篇大宗师上

大宗师者，道也。犹言圣法天，天#1法道，道法自然也。

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然有患，夫知有所待而后当其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓　人之非天乎。且有真人而后有真知。

人之生也，凡事皆出於天，故曰天所为。然身处世间，人事有当尽者，故曰人所为。人事尽而天理见，是以其智之所知以养其知之所不知也。不役役以伤生，故曰终其天年。既知天又知人，故曰知之盛也。此数语甚正。虽然有患而下此一转尤妙。知有所待而后当知在我所待者在外，或无所求而自得，或必有求而后得，皆不可得而定，当者，定也。亦可否之当也。事既定而后见其当与不当此#2一字，下得最工。若以为出於天，又必求而后得；若以为出於人，又有求而不得者，比所谓讵知天之非人，人之非天也。譬如寿天不贰，莫非命也，而又曰，知命者不立乎岩墙之下，便见天所为与人所为不定处。庄子看世事最精，此等处当子细玩味。必有真人而后有真知，此言有道者也。

何谓真人。古之真人，木逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假於道也若此。

寡，不足也。不逆，顺也。当不足之时即听顺之，功虽成亦不以为夸。雄，夸也。士与事同，古字通用。如东山诗曰：勿士行枚也。谟，谋也。无心而为之，故曰不谟事。过而弗悔，过，失也，犹今曰蹉过也。当而不自得，当，谛当也，犹今曰恰好也。事成也自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失为悔，不以成为喜也。登高不栗，入水不濡，入火不热，即无入而不自得也。知之能登假於道，言其所见深造於道也。两若然者，此是庄子笔势，知与智同，假，至也。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

其寝不梦，神定也，所谓至人无梦是也。其觉无忧者，与接为构而不以心斗也。其食不甘即无求饱之意，禅家所谓塞饥仓是也。其息深深，真人以踵，众人以喉，道书修养之论其原在此。神定则其出入之息深深，皆自蹬而上至於口鼻，所以有数息之法。神无所养则其出入之息止於喉间而已，静躁不同，体於身者见之。哇，吐也。嗌，咽也。内无真见，言语只在口头，所以易屈服於人。此一句看参禅问话者，方见得庄子之言有味。如所谓虾蟆禅，只跳得一跳，便是若哇之易屈服也。嗜欲者，人欲也，天机者，天理也。曰深浅者，即前辈所谓天理人欲随分数消长也。此一段一句是一条贯，道书佛书皆原於此，足见此老自得处不可草草读过，惜不见大慧张平叔与之论此。

古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。

此一段只说生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而来，不忘所始，不求所终，受而喜，忘而复，即是生死两字。不距者，不逆也，翛然随之之意也。不忘所始，不求所终，即所谓原始要终，故知死生之说也。或问赵州曰：和尚百岁后向那裹去？州云：火烧过后成一株茅苇。是不求其所终也。受，受其形也，得之於天，安得不喜。复，归也，全而归之无所系念，故曰忘而复之。不以心捐道，即心是道，心外无道也。不以人助天，寿夭有命，人力无所加也。此十字当子细读之。不捐者，不斯须离之意。

若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

志者，有所主而定之意。此书字义不可以语孟之法求之，前辈云佛氏说性止说得心，既曰异端矣，又安得以吾书字义求之。寂，静也。面壁十九年，是其容寂处。頯，大也，颡，额也。头容直故见其颡頯然。凄然，怒也，暖然，喜也。无心而喜怒，犹四时之春秋也。极，止处也。物，事物也。随事而处各得其宜，而无一定所止之地，即所谓以接而生时乎其心者也。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世不为爱人。

用兵，毒天下也。施泽，爱天下也。皆以无心行之，则亡国者亦不怨，被其德者亦曰帝力於我何有。吾书亦有此意。但庄子之笔形容处说得多过当，如曰泽及万世而不为仁，万物而不为义，皆是此类。

故乐通物非圣人也，有亲非仁也。天时非贤也，利害不通非君子也。行名失己非士也，亡身不真非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

此数句乃是讥诮圣贤，以形容真人之不可及。其意盖谓世无真人，不知至道，自圣人而下无大无小，皆非也。乐通物者，圣人之心以无一物不得其所为乐也，通，得所也。不任物之穷通而以此为乐，不足为圣人矣。无心则无亲疏，有疏有亲有心矣，有心则非仁矣。顺时而动，知天时者也。贤者以此为能亦非也。就利违害君子能之，未能通利害而为一则君子亦非矣。士必为名，名者实之宾，为宾失己也，故日非士。真，自然也。不知自然而劳苦以丧其身，是役於人者，非役人者也。此皆过当之论。故狐不偕而下，如伯夷、叔齐、箕子，皆遭讥讪以为役於

人而失其己者，故日不自适其适。其语虽偏，其文亦妙，狐不偕、务光、胥余、纪他、申徒狄，皆古之贤者。不自适，不自得也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其瓤而不坚也，张乎其虚而不华也。邮邮乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。痛乎进我色也，与乎止我德也。厉乎其似世乎，警乎其未可制也。连乎其似好闭也，悦乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也。以礼为翼者，所以行於世也。以知为时者，不得已於事也。以德为循者，言其与有足者至於丘也，而人真以为勤行者也。

此一段形容之语尽有温粹处，但说得太顽洞。佛书中多有此类。状，容也，义而不朋，中立而不倚也。嫌然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。左传使之副者日承。与乎，容与也。肌，德之隅也。肌而．不坚，有德之隅而无圭角也。张乎，舒畅之貌也，虚者，有若无也。不华者，实也。那哪，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，处世应物有不得已之意，亦犹闷然而后应也。清，聚也，充悦之貌，其生色也眸然见於面，故日进

我色。止我德者，即所谓虚室吉祥也。止，止也。与乎，自得之貌。厉，严毅之意，望之厉然亦与世人同也，而其中实有崔乎不得已之意，故日似世。警乎，大之意也，无所屈於世，故日：未可制。好闭，不欲开口也。连，合也，密也，方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故日悦乎其忘言也。两句即一意。悦乎，俯下之貌。体，本也。翼，附也。圣人则日明于五刑，以弼五教。此则日以刑为本而礼为附，皆是反说。绰乎其杀者，虽杀之而绰绰乎毋件於我心也。行於世，以礼徇俗也。时乎，用知则用，知是不得已而应事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而无所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以为勤劳而后至，言不铃勤劳其心而行亦自至也。此无容心之喻也。丘，小山也。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

一，自然也，造化也。好与弗好，即好恶也。其一同也，其不一异也。好恶之有异同，皆不出乎造化之外，故日其一也一，其不一也一。人能以好恶为同，则知天者也。故日其一与天为徒。若以好恶为异，则知人而不知天者。故日其不一与人为徒。以人胜天不可也，以天胜人亦不可也。真人则无好无恶，无异无同，无分於天人，但循自然而已。此释氏所谓有无俱遣，老子所谓两者皆归之玄，故日天人不相胜。此乃一与不一皆一也。一即大宗师也。

死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也，彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎。人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。

死生犹旦夜也，易曰：通乎昼夜之道而知是也。情，实也。人力所不得而预，此则天地万物之实理也，曰命曰天，即此实理也。此数语盖以死生之天命发明。一与不一之意。曰父曰君，人世之#3所尊爱莫大於此，而是道之大，尤出於君父之上，故曰可以为众父父。故曰其有真君存焉。卓，高也，不可及也。真，自然也。此语盖谓人皆知君知父，而不知道之为大宗师也。

泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。

相呴相濡，口相向而相濡润也。处陆之相濡，不如江湖之相忘，喻人处世而有为，不若体道而无为也。誉尧非桀一句虽若不经，此其独见自得处。无桀亦无尧，无废亦无兴，无善亦无恶，无毁亦无誉，毁誉废兴善恶皆相待而生，与其分别於此，不若两忘而付之自然，付之自然是化之以道也。佛家曰：是法平等，无有高下。又曰：有无俱遣。又曰：大道无难，惟嫌拣择。皆此意也。两个泥牛斗入海，直到如今无消息一语，最佳。大块，天地也。有形而后有生，生则不能无劳，老而筋力衰则自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也。所谓朝闻道，夕死可矣是也。

夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪。故圣人将游於物之所不得迟而皆存。善夭、善老、善始、善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎。

壑中之舟，泽中之山，可谓藏之固密，而有时乎失之。夜半有力，言造化也。负之而走，失也。言人之为计虽至深密，而时有不得自由者，所谓打铁作门限，鬼见拍手笑，便是。昧者，不知也。小大，舟壑山泽也。壑之大可以藏舟，泽之大可以藏山，以大藏小是有宜也。遁，失也。藏天下於天下，付之自然也。凡在天之下者，皆付之於天，则无所遁矣。万物之真实处常如此，故曰：常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千变万化，安知其所止。苟能知之，则万物皆备於我，天地与我为一，其乐可胜计哉。圣人游心於自然则无得无丧，故曰游於物之所不得逐而皆存。善夭、善老、善始、善终，造物也。善者，能也。言造物能此，人犹效法之，况道乎。万物之所系者道也，一化之所待者道也。此所谓大宗师也。说得一节高一节，此是庄子之笔势。若圣贤之言，则平易而已。

夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长於上古而不为老。

前段不说道字，到此方提起一道字，说大宗师也。情，实也。信，亦实也。无为，无下手处也。无形，无方体也。可传不可受，可得不可见，此两句非知道者不知之。关尹子有一章发得传授字甚好。自本自根，推原其始也。