南华真经口义

也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为。又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。

以为天下为问，便非无为而为之道，故以为鄙人之问而使我不豫。不豫者，不乐也。与造物为人者，言处於人世而顺造物之自然也。厌，足也，饱也，言游於人世既已饱足，则将游於造物之外。莽眇之鸟，虚无之气也。无何有之乡，圹垠之野，皆言太虚无极之地也。何帠，犹何故也。注训法字，法亦故也。以治天下之问而感触予之心，所以不豫，此感字犹言激触我也。帠字崔氏作为，亦是何故之意。淡者，淡也。漠，冲漠无形之地也。气犹性也，以此心此性皆合於自然，故曰游心於淡，合气於漠。前言无听之以心而听之以气，看此气字便合作性字说。顺造物之自然而无容心，则天下自治矣，何必为天下乎，有心则私矣。比天根再问而无名人又以其真实语告之，其名曰无名人，便见前后所称人名皆是子虚鸟有之类，所以后篇有寓言、重言之说。如称黄帝、孔子、颜子、狂接舆，则是借重於其名，以实己之说。寓言则是无名人、天根、蒲衣子之类。

阳子居见老聃曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者可比明王乎。老聃曰：是於圣人也，胥易技系劳形怵心者也耳也。虎豹之文来田，猥狙之便执斄之狥来藉。如是者可比明王乎。阳子居蹙然曰：敢问明王#2之治。老聃曰：明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游於无有者也。

有人於此，言有个人如此也。此数句是不指名而讥侮孔子。向疾，趋走捷疾也；强梁，刚健也，言敏於学而能力行也。物，事也；彻，通也。言事事通彻而所见虚明也。疏，虚也。以此而学道不倦可以比明王否，言学之为王者事，如此可否。胥，刑徒也；易，更也，犹言卒更也。胥易之名必古有此语，如汉所谓鬼薪是也。技系者，以工巧而系累技术之人也。此二等人胥易则劳其形，技系则怵其心，言如此为学，身心俱劳是犹胥易技系而已。怵心言其心恐恐然也。虎豹以皮有文，故招来田猎之人。藉，绳也，所以束缚者也。斄合作狸，狗能执狸，与猨狙之便捷可观，皆以招来束缚之祸。言有能必自累也。执狸字又见天地篇。若以有为之学可以为王者事，则是虎豹之类亦可比於明王矣。此贬之之甚之辞也。此三句文自奇。功盖天下而似不自己，即功成而不有之意。化贷万物而民弗恃，此朝野不知而帝力何加之意。贷，施也，言施化於民也。凡字训释亦就平仄处呼，施字便与施字同义。天施地生，云行雨施，天施雨施此二字平仄虽殊，其义则一。有莫举名者，言其所有，人莫得而举名之，民无得称之意。使物自喜，言我虽无功可名，而物自得其乐，犹韩文所谓人自得於江湖之外也。不测者，不可测识也，只是无有字。立乎不测只是游於无有。笔端鼓舞大率如此。以上数段皆是说其名篇应帝王之意。

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之皆弃而走，列子见之而心醉。归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与。众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信夫。故使人得而相汝。

岁月旬日，或远或近。神巫，相者也，其言皆验若神。弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也，未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎。固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵，生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。亢，高也，台以其道为高於世而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。

尝试与来，以予示之。明日列子与之，见壶子出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：向吾示#3之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。

湿灰者，言其生气将尽如灰，已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名，萌乎若生而不生之意。不震者，不动也。不正#4者，不可指定言也。此不正字便与孟子必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。灰，活火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德机亦是修观之名，德机，生意也，杜，闭也，闭其机而不动，故有生意欲灭之状。季咸遂以为弗活矣。

尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入以告壶子。壶子曰：尸吾示之以天壤，名实不入而机发於踵，是始见吾善者机也。

杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣，於杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。天壤亦是观名，天田也，天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌间为天津，以顶上为泥丸#5之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发於踵，言其气自下而上，微而不可见，故曰机。菩者机，犹言性之动处也。

尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐且复相之。列子入以告壶子，壶子曰：吾尸示以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。

太冲莫胜，亦观名也。太冲，太虚也，莫胜踵，不可捉摸也。衡者，平也，半也，气机之动至於衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不齐，言其半动半静而不定也。

鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。

鲵桓、止水、流水，皆是观名。今佛家以为观，而古人以为渊，渊有九名，犹今观音十二观也。审，信也。言鲵桓信乎为一观，止水信乎为一观，流水信乎为一观。壶子到此方说出向者所以示神巫者皆此渊也。我有九渊而方示其三，言我之妙处犹有未尽者。审字作蟠，非。列子九渊之名皆全，洪野处谓列子胜於庄子，恐未为的论。若此九渊皆说尽，则不得为奇文矣。可尽不尽，正是庄子之奇处，精论文者方知之。此章本有四节，就此说渊九名一项，却入第四节文章，伸缩之法也。

尝又与来，明日又与之见壶子。立未定，自失而走，壶子曰：追之。列子追之不及，反以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何。因以为茅靡，因以为波流，故逃也。

已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰不知其谁何也。茅音颓，茅靡者拉扱也，波流者莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。

然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人，於事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

为其妻爨，代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神於内而不见其外也。於事无与亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复於朴，即前所谓堕枝体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也，纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是终者，言其终身常如此也。一，常如此之意。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无眹，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

庄子於此又说尽无为而为之事。尸，主也。不以名为主，是为善无近名也。府，众也。前言不慕事，不谋焉用智，即是此意。有意於谋则是谋聚於此，可谋则谋无所用心，故曰无为谋府。事虽不可不为，而不以事自任，故曰无为事任。人虽不能无智而不以智为主，故曰无为知主，心有所主则私矣。此四个无字是教人禁止之意，与论语四勿字同。体，察也，见也，见道至於尽而无穷极，而心游於无物之始，故曰体尽无穷而游无眹。眹，兆也，始也，无眹即无始也。天之受我以是理，吾能尽之又不自以为有得，故曰尽其所受於天而无见得。见其有得则近於迹矣。佛经所谓依幻说觉亦复如是，便是此意。铺说至此，以一虚字结之，此一句甚有力。虚即自然也，无所着也。镜之於物，妍强去来，照者自照，何尝将之，何尝迎之。将，送也。照形而见形，照物而见物，谓之应镜中，何尝留之，故曰应而不藏。至人之心如此，所以於物皆无所件，故曰胜物而不伤。天道不争而善胜，便是此胜字。若镜数句，分明是解上面一虚字，文势起伏，岂不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。

此段只言聪明能为身累，故如此形容堕肢体黜聪明则为浑沌矣。本是平常说话，妆出日凿一窍之说，皆奇笔也。倏、忽、浑沌皆是寓言，不可泥着，泥着则为痴人前说梦矣。浑沌即元气也，人身皆有七窍，如赤子之初，耳目鼻舌虽具而未有知识，是浑沌之全也。知识稍萌则有喜怒好恶，是窍凿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是浑沌不凿也。庄子翻说得来便如此诡怪，但文亦奇矣。庄子三十二篇分为内外，内篇有七，皆以三字名之，自骈拇而下则只掇篇头两字或三字为名，如学而为政之例，其书本无精粗，内篇外篇皆是一样说话，特地如此，亦是鼓舞万世之意。但外篇文字间有长枝大叶处，或以为内篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而说，如曰先能逍遥游而后可以齐物论，既能齐物又当自养其身，故以养生主继之，既尽养生之事而后游於世间，故以人间世继之，游於世间使人皆归向於我，故以德充符继之，内德既充而符应於外也，人师於我而我自以道为师，故以大宗师继之，既有此道则可以为帝王之师，故以应帝王继之。虽其说亦通，但如此拘牵，无甚义理，却与易之序卦不同。善读庄子却不在此，但看得中间文字笔势出，自无穷快活。

文字最看归结处。如上七篇，篇篇结得别。逍遥游之有用无用，齐物论之梦蝶物化，养生主之火传也，德充符之以坚白呜，人世间之命也夫。自是个个有意，到七篇都尽，却妆撰倏忽浑沌一段，乃结之曰七日而浑沌死。看他如此机轴，岂不奇特。中庸一篇起以天命之谓性三句，结以上天之载无声无臭至矣，此亦是文字机轴，但人不如此看得破耳。向侍先师讲春秋至西狩获麟，先师曰：及其至也，圣人有所不知，所以绝笔於此。是夜散行西轩廊间，忽问曰：今日获麟处，看得如何。希逸应日：以中庸圣人所不知之语断之，诸家所未有也。但经始於王正月，终於西狩获麟，当时下面若更有一句，夫子亦必不书矣。先师曰：如何。希逸曰：如此归结一句，更如何添得。先师不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之门曰：肃翁春秋读得甚好，某与朋友读春秋许多年，未有如此见解者。言之喜甚，至半夜方归。后两日，伯已丘丈与希逸言之。

南华真经当义卷之十竟

#1曰：原作『三』，据明本改。

#2王：原作『五』，据明本改。

#3示：原作『视』，据明本改。

#4正：原作『回』，据明本改。

#5丸：原作『九』，据明本改。

南华真经口义卷之十一

鬳斋林希逸

外篇骈拇

骈拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附赘县疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者连无用之肉也，枝於手者树无用之指也。多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。

拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生於有形之后，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。

是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈於辩者，囊瓦结绳窜句游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈於明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多於聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强於为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。

使人行难行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黄鼓，以言语簧惑鼓动之也。以瓦而累，以绳而结，事之无益者，辩者之多言连牵不已，景累无穷而无意味，故以累瓦结绳比之。窜定犹言修改也，修改其言句以为辩，故曰窜句游心於坚白同异之间。敝，劳也，跬音企，蹻跂也。其言皆无用而称誉自喜，徒自劳苦，故曰敝跬以誉无用之言。若以为非乎，而杨墨之徒则以为是矣。多骈旁枝，犹言余剩也。自然之道本无多端，此皆余剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁义何其多忧也。

正正者，犹言自然而然也。自然而然则不失其性命之实理，虽合而不为骈，虽枝而不为跂，虽长而不为有余，虽短而不为不足。此数句极有味，即前所谓天下莫大於秋毫之末而泰山为小也。跂，起也。有所跂则不平贴，不平贴则不自在。看他这般下字，岂苟然哉。性长性短，言长短出於本然之性也。长短，性所安，无忧可去也。凫鹤之喻最佳。意与噫同，叹也，以凫鹤二端言之，则仁义多端，非人情矣。故叹而言之，使仁义出於自然，则不如是其多忧矣。多忧者，言为仁义者多忧劳也。庄子之为此言，自孔孟而上以至尧舜禹汤，皆在讥侮之数。

且夫骈於拇者决之则泣，枝於手者齕之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎。自三代以下者，天下何其嚣嚣也。

手足之骈枝虽皆为病而不可强去之，去之则为忧苦矣。枝，多一指也，故曰有余於数。骈，合二指而不可分，故曰不足於数。蒿目者，半闭其目也，欲闭而不闭则其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有独坐忧愁之意。此庄子下字处。忧世之患而自劳，仁人也；贪饕富贵而破坏其性情，不仁之人也。二者皆为自苦，故并言之又叹曰，仁义非人情乎。言如此看来，仁义信非出於本然也。嚣嚣，嘈杂也。三代而下，此说盛行，何其嘈杂也。

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也。屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所为，若必得修为而后正，则是自戕贼矣。钩绳、绳约、胶漆，皆修为之喻也。侵削，戕贼也；固，定也。屈折其身以为礼乐，呴俞其言以为仁义，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞犹妪抚也。

天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳。圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也。

常然以下数语，与合者不为骈，枝者不为跋以下意同。曲直方圆，或附或离，或加约束，皆当出於自然而不用人力，则为正理，诱与莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰与之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可亏者，亘古穷今不加损也；连连，不已也；胶漆，自固泥也；纆索，自拘束也。离性以为仁义，为之不已则固泥拘束，何以游於道德之门，徒以惑天下也。庄子与孟子同时，孟子专言化义，庄子专言道德，故其书专抑仁义而谈自然，亦有高妙处，但言语多过当。大抵庄子之所言仁义，其字义本与孟子不同，读者当知自分别可也。

夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义，是非以仁义易其性与。故尝试论之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性，以身为殉一也。

惑，迷也；方，四方也。小迷则东西南北易位矣，大惑则失天地之性矣。借上句以形下句，招犹今人言招牌也。立仁义之名以挠乱天下，使天下之人皆趋於仁义奔命，为其所使而奔趋也。知仁义而不知道德，是以外物易其性也。在小人则殉利，在君子则殉名，卿大夫则殉其家，人主则殉天下。殉，从也，忘其身以从之曰殉。若庄子之意，则天下国家名利均为外物也，以天下国家与名利并言，以小抑大，以下抑高，此书之中大抵如此。数子者，指上言圣人、大夫、士、小人也。事业名声虽不同，而其忘身伤性则一，此皆殉物之失也。

臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎，天下尽殉也。彼之所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又‘恶取君子小人於其间哉。

博塞、读书，二事之美恶不同而亡羊则均，此喻最佳。挟策即执卷也，投琼曰博，不投琼曰塞，琼犹今骰子也，亦曰齿，亦曰目。塞与赛同。伯夷、盗跖，庄子岂不知其贤否，特借此以立言，此皆是其过当处。君子小人虽异而残生损性则一，其意主於讥君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。

且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧非仁义之谓也，臧於其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，俳谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

属性，犹言留意也。曾，曾子也，讳参。史，子鱼也，名鳅。以俞儿、师旷、离朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言虽如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即顺自然也。此数语之中，如所谓聪者非谓其闻彼也，自闻而已矣；所谓明者非谓其见彼也，自见而已矣，一大藏经不过此意，安得此语。若此等语，皆其独到不可及处。这一彼字不是轻可下得，禅家所谓狂犬逐块，所谓幻花又生幻果，便是这个彼字。自得其得、自适其适，即自见自悟也，大抵分别本心与外物耳。不得其本心而驰惊於外，则皆为淫僻矣。自闻自见若在吾书，即论语所谓默而识之；易所谓默而成之，不言而信；孟子所谓施於四体，不言而喻，伊川春秋传序曰优游涵泳，默识心通，皆是此意，但说得平易尔。晦黄惩象山之学，谓江西学者皆扬眉瞬目，自说悟道，深诋而力辟之，故论语集解以识音志曰，默而记之尔。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯说到顿悟处，盖有所惩而然，非语孟二书之本旨也。若以伊川默识心通之语观之，岂得音志乎。然学道者若用功之时。常有等待通悟之心，比尤不可。所谓执迷待悟，则隔须弥山矣，顿渐自有二机，不可谓有渐而无顿，亦不必人人皆自顿悟得之。仲弓之持敬渐，颜子之克己复礼，顿也。不然何以曰，一日克己复礼，天下归仁焉。仁何物也，一日而得之，非顿悟而何。看此数语，先提起一句曰克己复礼为仁，乃曰一日克己复礼，天下归仁焉，又曰为仁由己，由人乎哉。