宋徽宗御解道德真经解义

所适善恶之马欤。则气之所养，要乎专也。静而不变，一而不杂，则气得其专，岂复有蹶趋动心之累，善恶失其所适也哉。气专则静一而有常，冲和而不暴，致柔以全真，而体与道俱，其与婴儿等尔。彼心火炎於中，气马蹶於外，强暴之心胜，而醇和之德消，喜怒并毗於阴阳，嗜欲接构於声色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。

涤除玄览，能无疵乎？

御注曰：圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？

臣义曰：心复於无，则情亡垢尽，心融形释，故曰涤除万物而不有。冥会於道，则遗人离物，明彻见独，故曰玄览妙理而默识。涤除玄览，则物我玄同，何复有疵？

爱民治国，能无为乎？

御注曰：以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施於万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。

臣义曰：爱民以仁，而仁之施也，未离乎有心。治国以智，而智之用也，未离乎有知。役於心智，劳於有为者然也。不为其爱，则爱周於民，不为其治，则治全於国。·

天门开闱，能为雌乎？

御注曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。

臣义曰：天门开阖，阳之动也。阳动自然，故以天言之。道有出入，故以门言之。圣人无心於作为，而阖辟变化，应而不玄，其为雌乎。

明白四达，能无知乎？

御注曰：聪明圣智，守之以愚，与此同义。

臣义曰：旒纩之设，收聪明也，守之以愚，无所用知。明白四达，无以知为，所以为聪明圣知。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升於北，则与物辨。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。

臣义曰：圣人自抱一专气，至乎玄览，则在我者至矣。自无为为雌，至乎无知，则应物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，与道同体，於是乎见生其所自生，畜其所自畜，道生万物，孰认而有为。本无为，孰矜而恃其长天下也。无刻削之巧，皆付之自然尔。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。万物不谢，是谓玄德。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

御注曰：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。臣义曰：有之与无，冥於一致，道之全体，神之至也。自无适有，因有见无，则有无异相。无即有而为体，有即无而为用，物理皆然也。车之运转，器之成贮，室之居处，皆以无为之用。车也、器也、室也，皆以有为之体。堕於形体，认为已有，归於俱敝，蔽蒙之人也。知无有为用，则明变化之机。达妙用之功，应於无穷，得於神解。

故有之以为利，无之以为用。

御注曰：有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬醉而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。世莫睹其进，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。

臣义曰：形而为有，物之为利，虚而为无，物之为用，有无相资而成功。如后车也、器也、室也，皆物之易见者也，故即此三者，以明有无之利用。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋。

御注曰：目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则

作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於聋盲也何辩？臣义曰：见晓於无形者，得之神视。闻和於无声者，得之气听。视不以目，故彻而为明。聪不以耳，故彻而为聪。聪明足以作谋作哲，而耳目彻乎无闻无见，岂有声色之累乎，性迁於情，已失於物。弊精神於声色，役耳目於视听，是以神宇耗而聪明衰，故曰目盲耳聋。

五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

御注曰：道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不满仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不为大哀也耶？

臣义曰：大羹玄酒，复乎无味，所以体道也。道之出口，淡乎无味，所以语道也。葆乎冲和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，则失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其动而出也，足以纬万方，其静而入也，足以鉴天地，心复乎无心而然也。从事於田猎，则精神驰骋於外，而不和返，气血作劳，而心发狂，失性如此，大可哀也。

难得之货，令人行妨。

御注曰：利以养人，而货以化之，故交利而俱赡。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

臣义曰：知义命之所在者，明富贵之有分。知分而安之，岂复有攘夺健羡之患。货之难得，世之所贵，非适於用，而妄以为美者，难得故也。贵其难得，至於决性命之情，而期於必得，则行之毁也。孰顾，故曰行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

御注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心有眼，故圣人去之。

臣义曰：无所择而无不容者，腹也。有所视而有所别者，目也。故坤以厚载，有容为腹，离以外视，而明为目。容则无所不受，契道之体，明则见有所不及，立我为用，故圣人去彼取此。声音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目为多，故先言乎目。目不盲，耳不聋，口不爽，心不狂，行不妨，则情忘气完而腹实矣，故终之以为腹不为目。

宋徽宗道德真经解义卷之二竟宋徽宗道德真经解义卷之三

登仕郎臣章安撰义

道经

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。

御注曰：宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为利，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，拾之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣惧之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？臣义曰：见宠於人，而心为之荣，辱孰甚焉。处贵於时，而己为之利，患莫大焉。宠辱本乎得失，得失之来，心之惊也。惊於得失，而为荣辱，故曰若惊。以彼之贵，为我之利，固而居之，反累其心，同乎有为之患，而不能自脱。

何谓宠辱？宠为下。

御注曰：龙之为物，变化自如，不可制畜，可豢养焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？责天位也，慕天禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。

臣义曰：以彼之宠为荣，则受宠者所为辱，此为下之道也。况知进不知退，知得不知丧，此所以履忧患而贻身灾，人得而贱之，岂不为下。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

御注曰：轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受则喜之，是得失累乎心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於是。

臣义曰：宠辱生於得失，得失至而心为之累，神为之惊，是惊於得失而为宠辱也。无得则无失，无宠则无辱，忘怀於得失，则何所惊也。不惊，则乌有所谓宠辱。

何谓贵大患若身？御注曰：据利势，擅赏罚，作福威，

天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长富贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。

臣义曰：以贵自累者，忘其自贵，而有彼之贵，孰免於患，惟圣人无我，故履至贵而未始以贵自累，此所以长守贵，而无人道之患。涉於有我，则有身之患，心向於贵，而心为之役，身荣於贵，而身为之累，患之大也。

吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

御注曰：人之生也，百骸九窍，五藏六府，赅而存焉，吾谁与为亲，认而

有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已o

臣义曰：有吾故有身，有身故有患，无身则吾固无矣，吾且不有，复有何息？形不累於物，而至於形复乎无形，心不累於形，而至於心复乎无心，是以上与造物者游而吾且无身矣。下与外生死齐终始者为友，而有何息。视宠为辱，履贵知患，则宠贵在彼，夫复何恃。

故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

御注曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？

臣义曰：圣人体道，在天下，其静也以道为之守，其动也以道为之运，岂复以身任天下之事为，而反以为累乎。天下乐推而不厌，复有何患？苟未及乎此，知以道贵其身，而不失己於苟贱之地，则知自贵矣，故可以受天下之寄。知以道爱其身，而不徇物於自弃之域则知自爱矣，故可以受天下之托。天下之寄托，本乎道也，知贵爱以身，虽不及乎体道之全，然知以道自贵自爱，故曰若可寄托。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，

御注曰：目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。

臣义曰：视则用明，见则有物，以我之明，见彼之物，目力所及尔。万法一致，物我玄同，非视所及，复何所见。

听之不闻名曰希，

御注曰：耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。

臣义曰：声之所起，物之所感，既属诸有，故可听可闻。无声之中，独闻和焉，故曰大音希声。希声独闻，则概而有间矣，故曰希。

搏之不得名曰微。

御注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。

臣义曰：物之可搏而得者，丽乎形器。无物之可搏，欲搏而不得，所谓大象者，如此无形之中，独见有焉，故曰微。

此三者不可致请，故混而为一。

御注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？

臣义曰：视之听之搏之，则非无也，不见不闻不得，则非有也。曰夷日曰希日微，则若有若无也。若有若无，故不可以一诘，故混而无间。同有於无，同无於有，所谓混一如此。

其上不皦，其下不昧。

御注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。

臣义曰：涉於形器者，有阴阳之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不离於一也。

绳绳兮不可名，复归於无物。

御注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。

臣义曰：一者，道之经也，合有无上下而冥於一，则道之不可名也。绳则有所合而为之，绳绳，言其不已也。一之又一，又玄之义。复乎未始有物，故曰复归於无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。

御注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。

臣义曰：无状之状，有而不见，无物之象，有而不可得，既复归於无物，则未始有物也。无状之状，无物之象，则又徘无物也。谓之有而非有谓之无而非无，恍惚之谓也。

迎之不见其荒随之不见其后。

御注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

臣义曰：丽乎出入始终之机，则有首尾前后之辨，道复乎无体，孰有首尾。道藏乎无物，执有前后。其来也不可迎，其去也不可随，孰知其始，孰知其终。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

御注曰：一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废弁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍德而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。

臣义曰：古之道一而已，执一以为用，则天下之有可得而御。谓之今者，以际於事之时言之，谓之古者，以未离乎一之时言之。能知古始纪道之太常，故曰道纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识神

御注曰：古之士与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测究。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？

臣义曰：古者，物之初始，道未离乎一也。继道者善，则善者道之出也。今则向於事助之时，士亦以事为之任尔。此古之士所以与今之士异也。惟其出乎古始，以善继道、可以复道，以身任道，可以载道，故能微能妙，能玄能通，深不可牺也。其微与道为一者，言道之深也。其妙与神同体者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆圣之通，而达於玄为，适事之深也。其机浅者，俄而可度也。其做深者，孰可识哉。

夫惟不可识，故强为之容。

御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？

臣义曰：深不可识，则不容声矣，孰可拟议？强为之容，故有所窃比，若川至乎若泽者是也。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。

御注曰：豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。

臣义曰：有物探之，迫而后应，非乐於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰犹，冬涉者，言其不得已，逡巡而进，非所欲者也。畏四邻者，言其可畏之密迩於我，而不相离，戒而不敢纵也。

俨若容。

御注曰：《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。

臣义曰：俨者，端庄凝重之形。容者，变动不一之貌。以其庄重，故《记》称其若思。以其不一，故《庄子》谓之正容，俨若客形，忘而容寂也。

涣若冰将释，

御注曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。

臣义曰：滞於形体，则碍於有，游於物初，则复於无。遗物离人，所以为涣也。若冰将释，所以为玄同也。水凝为冰，释复为水，不离当体，圆融会通。

敦兮其若朴，

御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

臣义曰：复性命之至厚，故曰敦。　如木浑全，而未散於器，故曰朴。

旷兮其若谷，

御注曰：旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。

臣义曰：心复乎无心，旷然同乎太虚，广之极也，如彼空谷，能容能应。

浑兮其若浊。

御注曰：不创雕以为廉，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以

明污者异矣。臣义曰：物我混一，同然无间，若彼浊流，藏垢纳污。

孰能浊以静之，徐清。孰能安以动之，徐生。

御注曰：有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以挠其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？

臣义曰：静者，非能动而之静，而动未尝不静也。动者，非离静而之动，而静未尝不动也。动静两得者，道在於事也，故古之事道者，其动也浊，而不离乎静，故徐自清也，而物莫能浊。其静也安，而未始不动，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，则非所谓变动不居也。

保此道者，不欲盈。

御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。

臣义曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，虽有存焉鲜矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自满矣，满则覆理之必然也，其能保乎。

夫惟不盈，故能敝，不新成。

御注曰：有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未尝敝，未尝坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。

臣义曰：盈则必覆，自满故也，以满自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘随之矣，孰能保其盈乎。新则有故，成则有亏，相代相因，如循环也。能新能成，向於事而有为者也。能敝，则复乎道而无为者也。物之新成，则适乎用，而向於事，物至於敝，则时之所弃，而复於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

御注曰：莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。