宋徽宗御解道德真经解义

人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。

不自伐故有功，

御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。

臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。

不自矜故长。

御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。

臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？

臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？

臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。

希言自然章第二十三

希言自然。

御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。

臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？

御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。

同於失者，失亦得之。

御注曰：希则无所从事，无声之表，　独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？

臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。

信不足，有不信。

御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。

臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。

大曰逝，

御注曰：运而不留故曰逝。

臣义曰：大而无所不往故也。

逝曰远，

御注曰：应而不穷故曰远。

臣义曰：逝而不已，故应而不穷。

远曰反。

御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则

静而正也。

臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。

故道大，天大，地大，王亦大。

御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。

臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。

域中有四大，而王处一焉。

御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。

臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。

人法地，地怯天，天法道，道法自然。

御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。

臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。

臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。

虽有荣观，燕处超然。

御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。

臣义曰：乐物者悦外，故心驰於荣观。恬养者凝和，故身宁於燕处。故虽有荣观，曾不如超然於燕处也。

如何万乘之主，而以身轻天下？

御注曰：天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。

臣义曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。

轻则失臣，躁则失君。

御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。

臣义曰：重静则有制，而君臣之道得。

善行章第二十七

善行无辙迹，

御注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。

臣义曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我无为也，故无辙　迹。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。

善言无瑕谪，

御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。

臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。

善计不用筹算，

御注曰：通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。

臣义曰：冥於一致，循天之理，彼扰扰万绪，了然能应，何瑕筹算，计之善也。

善闭无关枪而不可开，

御注曰：涂那守神，退藏於密。臣义曰：收视反听，归休袭明，神与气复，气与道会，善闭於在我者如此。止邪於未然，绝恶於未萌，俾不肖之心，无自而生，善闭於在物者如此。

善结无绳约而不可解。

御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？

臣义曰：上以至信结天下，而天下足於信，至於老者安之，少者怀之，其孰能解。

是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。

御注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？

臣义曰：圣人体道无为，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未伤，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。

是谓袭明。

御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。

臣义曰：我不示其所以，而人莫知其然，故袭上之五善，是谓袭明。

故善人不善人之师。不善人善人之资。

御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。

臣义曰：有善而后见人之不善，故善人为不善人之师。有不善然后见人之善，故不善人为善人之资。

不贵其师，不爱其资。

御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。

臣义曰：善恶明而情伪起，天下始不胜於治，故无贵爱，然后善恶两忘，彼是一实，而玄德全矣。

虽智大迷，是为要妙。

御注曰：道之要妙，不暗众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此

臣义曰：有知则有物，而不知无物之妙，虽曰智，於道大迷。道妙本此，故谓之要。

宋徽宗道德真经解义卷之四竟

宋徽宗道德真经解义卷之五

登仕郎臣章安撰义

道经

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。

御注曰：雄以刚胜物雌柔静而已。圣人之智知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴兄。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。

臣义曰：雄以阳故动而刚，雌以阴故静而柔，夫动则向於有为，静则本乎有守。动而不失其静，故知其雄而动以时也。惟静可以制动，故其守在雌，而不以刚胜。雌静而下人故为群动之所归，如彼溪者，纳流资物，不见其乏，德至有常，一而不离，静之至也，复归於婴儿者，德复同於初矣。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。

御注曰：白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则是效，乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道不可致也。

臣义曰：白之为色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之为色，不可变也，复乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，则虚己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是为式，久而不差，如彼

寒暑，天运不武。故复归於无极，谓之有极，则不离乎中，谓之无极，则无所不至。无所不至，复乎道者然也。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

御注曰：性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取合之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故日常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。

臣义曰：圣人虚己以应世，知物之为荣，而不见可欲，其守在辱，而不为物先，不为动始，应於彼而已，故为天下谷。其体中虚，其应无穷，德至於此，足以赡足万物，而不见终始，德之足也。朴者，物之全，道之体也，备道然后可以返朴。

朴散则为器，

御注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。

臣义曰：物以混全为朴，适用为器，朴散则判道之全，为器则物为之用。

圣人用之，则为官长。

御注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。

臣义曰：道全於朴，性之一也，器殊而用异，材之别也。圣人分职帅属，为之官长，在乎善器使也。

故大制不割。

御注曰：化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。

臣义曰：圣人因人材而器使之，以为百官之长，而圣人无为以制天下，而无所用其力。

将欲章第二十九

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！

臣义曰：有所取，则物或夺之，有所为，则物或败之，天下谓之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能为。圣人无心而复乎无为，故天下乐推而不厌。

天下神器，

御注曰：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。

臣义曰：谓之神，非有形也，谓之器，非无形也，有形无形，皆不可得，惟体道者得。惟体道者得之，非智力所能为，所能执也。

不可为也。

御注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰上必无为而用天下。

臣义曰：堕於器，故为不器者所用为之以无为，故天下为之用。

为者败之，

御注曰：能为而不能无为，则智有所困。《庄子》曰：多知为败。

臣义曰：为之以力，则力必竭，故困，困斯败。

执者失之。

御注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。

臣义曰：时徙不留，道与之化，执而不通，失时之利。

故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳。

御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或集，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。

臣义曰：有行则有随，有嘘则有吹，有强则有赢，有载则有隳，物理之固然也。惟圣人不累於物，而独立其上，故不与物迁徙，而善运神器。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

御注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。

臣义曰：圣人知行随吹嘘强赢载隳不一之物理，故知甚则变，奢则窘，泰则否，故务去之，而无满假之累。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下。

御注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。

臣义曰：兵，凶器也，所以辅德，圣人不得已而用之，故为德之末，非尧舜之道，不敢陈於王前，故当以道佐主。

其事好还。

御注曰：孟子所谓反乎尔者。

臣义曰：强必弱，其势然也。况以兵取强於天下，其能终强耶。

师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。

御注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。

臣义曰：师之所处，破亡民业，故荆棘生。大军之后，杀气伤天和，故阴阳乖而凶年至。

故善者果而已矣，不敢以取强焉。

御注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。

臣义曰：勇於强取必胜者，众人之所谓果，不敢取强，而果於勿矜勿伐勿骄，不得已而已。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。

御注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。臣义曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿骄，故不盈而善胜。果於不得已，故不轻而善动。其果如此，故能有成，何以强为。

物壮则老，

御注曰：夏长秋杀之化可见已。

臣义曰：盛则有衰，物化如此。

是谓非道。

御注曰：道无终始，不与物化。

臣义曰：道以柔弱为用，故亘古今而不变，物以强自累，其生非道故也。

非道早已。

御注曰：外乎道，则有壮老之异。

臣义曰：形非道不生，外乎道，故早已o

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。

臣义曰：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，器之不祥如此，故为物恶，有道者不处也。

是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。

御注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。

臣义曰：阳以生为德，故贵左。阴以杀为刑，故贵右。尚杀，故为不祥之器。尚德，故为君子之器。

不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。

御注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无必於胜物，则兵非所乐也，故不美。

臣义曰：杀以止杀，岂得已也。兵非所乐，故不美。不美，故以恬惔为上。

乐杀人者，不可得志於天下矣。

御注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。

臣义曰：乐於杀人，不仁甚矣。不仁故嗜杀，而人无所向生，故为怨祸之府。

吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

御注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。

臣义曰：仁人之於天下，无彼我之异，无远近之殊，一视同仁，故恶佳兵为不祥之器，以哀礼处军。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以哀礼处之，岂得已而用之也。

道常无名章第三十二

道常无名。

御注曰：道者，天地之始，岂得而名？

臣义曰：生天生地者，道也，道常於无，何名之有。

朴虽小，天下莫能臣。

御注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。

臣义曰：道未散於形器，故曰朴。朴妙而小，万物莫不尊之，其孰能臣。

侯王若能守，万物将自宾。

御注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。

臣义曰：道之朴，浑全於一者也，侯王致而守之，以为天下正，则物不召而自至。复於无者，道也。向於有者，物也。故道为物主，而物服於道而归之，故为宾。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

御注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。

《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。

臣义曰：侯王得一而守之，所以调和天人之际，使之无间，故天地之交感，阴阳和应，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。

始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

御注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。

臣义曰：道全於一为朴，朴之始制有名，名起於一，自一之万，而物莫不有名。正其名，顺其理，斯可以知止矣。泥名着有，随物迁徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，岂不殆哉。

譬道之在天下，由川谷之与江海也。

御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。

臣义曰：性，一也，出乎道之大全，则性与道皆冥於一，散为川谷，会为江海，水何有异。