文始真经注

，在下日地，自童至老不能忘者，是知计度有天地者，皆我区分之情识，故云计天地者，皆我区识也。

譬如手不触刃，刃不伤人。

手喻识也，刃喻天地也，譬如手不触握剑刃，剑刃不伤人手也，识不染天地，天地不昧识性也，识若忘时，亦不知有天地也，故云譬如手不触刃，刃不伤人也。此章明妄识障道也。

右第五章

关尹子曰：梦中，鉴中，水中，皆有天地存焉。

人睡梦之时，恍见天地人，以镜上下照镒天地人，视澄潭水中上下皆天，傍照山原亦水中天地也，故云梦中鉴中水中，皆有天地存焉。

欲去梦天地者，寝不寐，欲去鉴天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。

迷人不悟，真空无碍於天地，天地亦无碍於真空也，迷识染习妄，去梦中天地，不知梦亦妄也，何可去之哉，若去之者，则寝不能安寐也，故云歌梦天地者#6，寝不寐也。古人铸镜以鉴形容，照天见天，照地见地，镜本无心，妄识计之日天地，彼镜岂知哉，何可去之，若去镜中天地者，碎镜则去也，若碎之，则无以镒形容之妍丑也，故云歌去鉴天地者，形不照也。水之澄也，仰照於天，傍照於山原，次之润物，汲之济人，若去水中天地，涸之可也，若涸之，则盎以汲之为用也，故云欲去水中天地〔者〕，盎不汲。

彼之有无，在此不在彼，是以圣人不去天地，去识。

彼者，梦镒水也，此者，识也，彼梦鉴水中，或有时梦见天地，或有时不梦见天地，或不鉴不照天地，即无天地也，梦鉴水中，或有天地，或无天地，在此妄识计之，而有不在彼梦镒水也，故云彼之有无，在此不在彼也。是以者，因上结下之辞也。圣人了悟真空，识浪渊澄，天地真空，各自如如，不相里碍，故云是以圣人不去天地去识也。此章明觉破妄识，真空无碍。

右第六章

关尹子曰：天非自天，有为天者，地非自地，有为地者，

天地不能自生，生天地者道也，道生一，一者太极也，一生二，二者天地也，故云天非自天，有为天者也，地非自地，有为地者也。

譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。

天地待道以生成，喻似屋宇舟车，待人造作而后成就，彼屋宇舟车岂能自成哉，以此知天地非道运太极元气而生成哉，故云譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成也。彼者，天地也。

知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。

知彼天地有待道而生成，知此大道无所待而生成，经云吾不知其谁之子，象帝之先是也。知者，悟也，了悟妙道，迥绝对待，既绝对待，上下天地，内外人我，对待亦不见矣，故云知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。此章明天地待道而生，道无对待生死。

右第七章

关尹子曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。

有时数者，一气之运耳，彼妙道真空非气也，道未生一气之前，未尝有天地日月，岂有昼夜十二时哉，故云有时者气，彼非气者，未尝有昼夜也。

有方者形，彼非形者，未尝有南北。

有方位者，以形定之耳，彼妙道真空非形也，道未生一气之前，未尝有天地形位，岂有束西南北之四方哉，故云有方者形，彼非形者，未尝有南北也。

何谓非气？气之所自生者。如摇篷得风，彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。

自设问：何谓妙道真空非气也？自答云：气所自生者。譬如人摇竹扇而得风凉，喻道运而生一气也，故云何谓非气，气之所自生者，如摇趸得风也。趸者，竹扇也，彼未摇竹扇时，非风之气，喻道未生一气之前也，故云彼未摇时，非风之气也，彼未摇竹扇时，而得风冻之气，即名为气也，喻道运而生一，才名为气，故云彼已摇时，即名为气。

何谓非形？形之所自生者，如钻木得

火，彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。

此又自设问：何谓道之真空？答云：天地之形所自生者，譬如人钻木得火之形见，此喻太极分高厚之形也。故云何谓非形？形之所自生者，如钻木得火也，彼人未钻木时，非有火之形状也，此喻未有太极之前也，故云，彼未钻时，非火之形也，彼人已钻木时，有火出见，即名为火之形状，此喻无极而太极，太极分而天地之形位矣，故云彼已钻时，即名为形也。此章明道不属时数方位者也。

右第八章

关尹子曰：寒暑温冻之变，如瓦石之类。置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吹之即冻。

道运元气，变化阴阳五行，而成冬寒夏暑春温秋冻，四时之迁变元气，如瓦石之类，置之火即热，如夏火旺时，元气随火气而为炎暑也。置瓦，石於水内浸之即寒，如冬水旺时，元气随水气而为严寒也。人以口呵瓦石，久之即温暖，如春木旺时，元气随木气而和温也。人以口吹瓦石，久之即凉，如秋金旺时，元气随金气而清冻也。故云寒暑温冻之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吹之即冻也。

特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来。

瓦石本无寒暑温冻，而特因物有水浸火烧呵之吹之人物，而寒热温冻有去有来，而瓦石本无寒热温冻之去来也，故云特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来也。此喻元气本无寒暑温冻之去来。特因水火金木之气盛衰去来，而有寒暑温冻之去来也。

譬如水中之影，有去有来，所谓水者，实无去来。

先以瓦石水火呵吹，喻元气寒暑温凉之去来，恐人未晓，又说譬喻，令人晓悟，元气如水火金木之气，如水中之影，影有去来，水实无去来，以此明知水火金木之气有盛衰去来，而元气实无去来，元气尚无寒暑温凉之去来，而况於道乎，故云譬如水中之影有去有来，所谓水者实无去来也。此章明道不属元气，元气不属时。

右第九章

关尹子曰：衣播空得风，气嘘物得水，水注水即呜，石击石即光，知此说者，风雨雷电皆可为之，

人即小天地，天地即大人，风雨雷电，天地所为也，人亦能之，人衣摇扇，虚空得风来，人以气嘘呵物得水生，此风雨之象也。人以水灌注於水则声呜，人以两石相击而火光迸流，此雷电之象也，人能知此说者，呼召风雨，立兴雷电，不为难矣，故云衣摇空得风，气嘘物得水，水注水即呜，石击石即光，知此说者，风雨雷电皆可为也。

盖风雨雷电皆绿气而生，而气绿心生。

绿者，因也，盖风雨雷电因阴阳而生也。阳气下降，无阴气以承之，则化为风，阴气上升，无阳气以接之，则化为云，阴阳激搏，化为雷电，以此知风雨雷电因气而生，故云盖风雨雷电皆气而生也，人了悟真空妙道，得阴阳一气之源，洞明造化之妙，真心妙运，一气变化，呼召风雨，立兴雷电，圣人之余事，故云而气绿心生。

犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒，知此说者，天地之德皆可同也。

先说风雨雷电皆可为之，恐人信之不及，故再说譬喻以晓之，譬犹有人行持有为扭捏之功法，内存想下丹田如大火轮，久之，通身发热，人觉知此热，以为冲和，此非也。又如人内作观想身心如大寒潭，澄澄湛湛，久之，觉通身寒玲，以为清冻境界，此亦非也。彼且妄想寒热，犹随心变，况了真心乎。人能知此譬喻之说者，呼召风雨，立致雷电，此天地之德，达人皆可同之也。此章明道为阴阳之祖，德同天地之用也。

右第十章

关尹子曰：五云之变，可卜当年之丰歉，

五云者，五色云也，五色云者，青黄赤白黑也，变者，五云互相更变也，当年者，当一年也，丰者，收熟也，歉者，饥馑不收熟。按《占云书》云：每於正月朔旦，五方观之，随方五色云见，主随方丰歉也。见黑云者，主彼方当年雪少雨多也；见赤云者，主彼方当年荒旱也，五谷不收熟也；见青云者，主彼方当年有虫，小麦薄收；见白云者，主彼方当年人灾，粳糯薄收；见黄云者，主彼方当年人安，禾稼薄收；见黄云苍色者，主彼方五谷大收熟也。五谷者，棱房芒角穗也。黑赤青白黄各独见者，主歉也，五色相杂或苍黄者，主丰也。故云五云之变，可以卜当年之丰歉也。

八风之朝，可以卜当时之吉凶，

八风者，八卦之方所起之风也，朝者，从彼方起朝来之风也，按《占风书》云：每日寅占之，从乾方风来，名日不周，不周者，半凶半吉也；从坎方风来，名日广漠，广漠者，无凶无吉；从艮方风来，名日融风，亦名凶风，融凶者，半吉半凶也；从震方风来，名日明庶，明庶者，大吉也；从巽方风来，名日清明，清明者，大吉也；从离方风来，名日景，景者，大吉也；从坤方风来，名日冻，冻者凶也；从兑方风来，名日阎阖，阁阖者，大凶也。故云八风之朝，可以卜当时之吉凶。

是知休咎灾祥，一气之运耳。

是知者，因占风云知丰歉吉凶，以此知风云变化，为休吉咎凶灾歉祥丰，一气之运行耳，故云是知休答灾祥，一气之运耳。

浑人我，同天地，而彼私智认而已之。

人我天地，咸是一气之运行，而有其生，彼气尽，人我天地则死矣，今人我天地存者，以此知浑同一气耳，故云浑人我，同天地也。已上占风云浑人我同天地者，皆彼妄识私智计之也，彼妄识私智，非本来之性也，迷人认妄识私智为已之性，则非也，故云而彼私智认而已之。此章明私智非性，皆一气之运耳也。

右第十一章

关尹子曰：天地寓，万物寓#7，道寓，苟离於寓，道亦不立。

寓者，寄托也，气莫大於阴阳，形莫大於天地，天地者，有形中最巨者也，太虚中细物耳，是知天地寄托於太虚元气之内也，故云天地寓也，万物寄托於天地之问元气之内也，故云万物寓也。我本无我，无我之我，寄托於道之元气而有其生，故云我寓也。道本无名，圣人寄托於强名，以宣此道，故云道寓也。苟，且也，且离了强名之道，则无名可名，而道之强名亦不立也，苟离於寓，道亦不立也。此章明从本降迹，不离於寓，名从迹复本，道之寓名不立也。

右第十二章

文始真经注卷之二竟

#1『告』，当为『吉』之误。

#2此句，《关尹子》和《无上妙道文始真经》皆作『是知天地万物成理。』

#3『皆能告吉大』，当为『皆能告吉凶』之误。

#4『卯生』，当为『卵生』之误。

#5『故云安知令之大地』，当为『故云安知今之天地』之误。

#6锯上之经文，此句当作『故云欲去梦天地者』。

#7锯《关尹子》，『万物寓』之后，尚有『我寓』句。

文始真经注卷之三

神峰逍遥子牛道淳直解

三极篇

极者，超凡越圣了道之极致也，凡二十七章。

关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。

圣人者，了道之圣天子也，治天下者，圣天子以道德抚安天下之民也，故云圣人之治天下也。不我贤愚者，圣人无我，而贤者自贤，愚者自愚，而贤愚之名，不出於圣人也，故云不我贤愚也。故者，因上仍下之辞也。言众人皆日贤圣人，因人称贤，故亦贤之而进用也，众人皆日愚，圣人因人称愚，故亦愚之而退黜也，故云故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之也。

不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。

圣人既无我，而是非者自是非者也，自是非之名不出於圣人也，故云不我是非也。事者，用也。体本无名，随功用立名，用之於善，众人皆日是，圣人因人称是，故亦谓是而赏之也；用之於恶，众人皆日非，圣人因人称非，故亦谓非而罚之也。故云因事之是而是之，因事之非而非之也。

知古今之大同，故或先古，或先今，

知者，悟也，古太之前道理也，今者，见前之事也，圣人了道悟事，理不二，古今一贯，故云古今之大同也。圣人得自利利他之妙，故或先以理示人，或先以事示人，上根之人，或从理入，或从事入，理事虽不同，入则不异也，故云或先古或先今者也。

知内外之大同，故或先内，或先外。

知者，悟也。圣人了悟妙道，得形神俱妙，身心一贯，故云知内外之大同也，圣人慈悲普利，为上根之人，先以明心悟性示之，上根之人直下顿悟，心源本来清静，故云或先内也。圣人为中下之人恐难了悟，先以修身卫生之妙示之，令中下之人渐渐悟解，故云或先外也。

天下之物无以累之，故本以谦#1，

圣人洞彻真空，体同太虚，天下之物，纷纷亿万，岂曾得累碍虚空哉，故云天下之物无得以累之也。圣人在宥天下，法江海之居下，含尘忍垢，万邦流归，天下乐推而不厌，皆本谦德之效也，故云本之以谦。天下之物无得以外之，故含之以虚，　物者，人物也，圣人以道德抚世，万邦归德而顺化，愿为臣民而不厌，是天下之人无得以外於圣人也，故云天下之物无得以外之也。既得万邦归德而顺化，愿．为臣民而不厌，圣人亦不以此自满，心．同太虚，故云故含之以虚者也。

天下之物无得以难之，故行之以易，

天下之人乐归圣德，无得役难行之事，百姓所乐太平而富庶，无难化之民，故所行政事无难也，故云天下之物无得以难之，故行之以易。

天下之物无得以窒之，故变之以权。

天下太平，百姓富庶，和气通流，天地阴阳调顺，万物遂其生成，无一物而窒塞不通，圣人以道自牧而无为，以德应变而为用。权者，用也，故云天下之物无得以窒之，故变之以权也。

以此中天下，可以制礼，

以此者，权用也，中者，无太过不及之病也，权用合宜，不失天下民心，则可以制礼，正上下君臣，别尊卑父子也，故云以此中天下，可以制礼也。

以此和天下，可以作乐，

乐者，和也，乐贵和而不淫，以此德用抚世，天下和平，礼乐兴盛，而风化美也，故云以此和天下，可以作乐。作者兴盛。

以此公天下，可以理财，

以此道德抚世，公正无私之人，可委而理治天下之财用也，故云以此公天下，可以理财也。

以此周天下，可以御侮，

以此道德抚世，化周天下，其侮尊慢上之民，不期止而自止也，御者，禁止也，故云周天下，可以御侮也。

以此因天下，可以立法，

以此道德抚世，或因有害天下之民者，可以立法除之，或因有利天下之民者，可以立法行之也，故云以此因天下，可以立法。

以此观天下，可以制器。

以此道德抚世，观有便於天下之民用者，可以制器而与民用之也，故云以此观天下可以制器也。

圣人不以一己治天下，而以天下治天下，

圣人无我，以道德抚世，天下之民各安其业，听乐太平而忘帝力，故云圣人不以一己治天下，以天下治天下是也。

天下归功於圣人，圣人任功於天下，

天下之民，或有归太平之功於圣人，圣人亦不自有其功，而不谓我能治天下，圣人以谦自牧，叉任功於天下之民，此释圣人不以一己治天下，而以天下治天下也，故云天下归功於圣人，圣人任功於天下也。

所以尧舜禹汤之治天下，天下皆日自然。

唐尧、虞舜、夏禹、殷汤四帝，治天下太平，使民忘帝力，天下之民皆日自然太平，帝力何与焉，故云尧舜禹汤之治天下，天下皆日自然。此章明圣人以道德抚世无我也。

右第一章

关尹子曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。

至大者天，无一物而不蒙天之覆鹰，春生秋杀而无心，天岂有爱而生之，恶而杀之耶？故云天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。

日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。

至明者日，无一物而不蒙日之照临，因有日照，妍者显其貌美，丑者显其貌陋，而日平等妍丑，皆照而无心，岂有厚於妍而偏於照，亦无薄於丑而不照也，故云日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。此章以天日喻圣人普利无私者也。

右第二章

关尹子曰：圣人之道天命，非圣人能自道，

道者，不可思议也，天者，自然而然也，命者，不知所以然而然也，圣人洞彻不思议之道，自然而然，不知所以然而然，道之强名亦不立也，亦无所能也，故云圣人之道天命，非圣人能自道也。

圣人之德时符，非圣人能自德，

符者，合也。圣人普利合时，不求报恩，忘其所能，不住着德之名也，故云圣人之德时符，非圣人能自德。

圣人之事人为，非圣人能自事，

事者，用也，圣人以无用之用，普利无穷，用之为人，亦无能用之心也，故云圣人之事人为，非圣人能自事。

是以圣人不有道，不有德，不有事。

圣人无心，不知所以然而然，故不有道之名，不有德之迹，不有用之用，故云是以圣人不有道，不有德，不有事也。此章明圣人扫荡复本而无我也。

右第三章

关尹子曰：圣人知我无我，故同之以仁，

仁者，慈惠利物也，圣人妙体真空，我本无我，假立我名，圣人悟此，在仁与仁无异也，故云圣人知我无我，故同之以仁也。

知事无我，故权之以义，

事者，用也，权亦用也。圣人了悟无我之用以宜物也，故云知事无我，故权之以义。义者，宜也。

知心无我，故戒之以礼，

圣人悟本来妙心，元无我相，故戒人以履仪则之行也，故云知我无我，故戒之以礼也。礼者，履也，亦仪则也。

知识无我，故照之以智，

圣人悟灵识之源，本来无我，故用照之以镒是非真伪也，故云知识无我，故照之以智也。智者，是是非非之谓智也，亦名审真伪之谓智也。

知言无我，故守之以信。

圣人悟无言之言，亦无我相之名，故保任真诚，言行相符也，故日知言无我，故守之以信也。此章明圣人无我，妙用五常之德者也。

右第四章

关尹子曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智，以信为仁，

以者，用也，圣人以道为体，以五常为用，用之於慈惠惠物，故云圣人之道，或以仁为仁也，或裁是非，令物合宜而本於慈，故云以义为七也，或履仪则而本於慈惠，或鉴真伪而本於慈惠，或言行相符而本於慈惠，故云以礼以智以信为仁者也。

仁义礼智信，各兼五者，

或行化而兼於义礼智信，或行义而兼於礼智信仁，或行礼而兼於智信化义，或行智而兼於信七义礼，或行信而兼於仁义礼智，故云仁义礼智信各兼五者。

圣人一之不胶，天下名之不得。

圣人洞彻真空，离种种边，超诸法相，一无所得，不染寓名，无名可呼，天下之人，不可得而名貌圣人也，故云圣人一之不胶，天下名之不得也。不胶者，不染着也。此章明圣人无用之用，不存名迹。

右第五章

关尹子曰：勿以行观圣人，道无迹，

圣人逆行顺行，鬼神莫测，盖真空之道，无#2迹可循，故不可以行观圣人也，故云勿以行观圣人，道无迹也。迹者，综迹也，勿者，禁止之辞也。

勿以言观圣人，道无言，

勿以言观圣人者，圣人无言之言，令人荐悟言外之旨。言外之旨者，即道也，道本无名，言之不可及也。

勿以能观圣人，道无为，

勿得以所能观圣人者，圣人无为而为，为以无为，故云勿以能观圣人，道无为也。

勿以貌观圣人，道无形。

勿得以貌相观圣人，圣人貌不异众人，体冥真空，无形可睹，故云勿以貌观圣人，道无形也。此章明圣人之道，不属迹言为刑，不可以行言貌观也。

右第六章

关尹子曰：行虽至卓，不离高下，

人修善卓然异众，众为下而善行为高，高下对待不离於迹，故云行虽至卓，不离高下也。此章释前章勿以行观圣人也。

言虽至工，不离是非，

人有能言妙理异於众人，众人言之不妙为非，能言妙理为是，是非对待，不离名相，故云言虽至工，不离是非。工者，巧妙也。此章释前章勿以言观圣人。

能虽至神，不离巧拙，

人有能造作，所为神妙异众，不能者为拙，能为者为巧，巧拙对待，不离有为，故云能虽至神，不离巧拙也。此章释前章勿以能观圣人。

貌虽至殊，不离妍丑，

人有相貌美然殊众，众貌不美者为丑，而貌美者为妍，妍丑对待，不离假形，故云貌虽至殊，不离妍丑也。此章释前章勿以貌观圣人也。

圣人假此以示天下，天下冥此，乃见圣人。

圣人降世，假行言能貌以示天下，故云圣人假此以示天下，天下学人，当於行言能貌未萌之前，荐悟洞彻者，窈冥真空圣人妙道也，故云天下冥此，乃见圣人也。此章明示学人随流得妙也。

右第七章

关尹子曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战皑制兵。

上古圣人，因见蜜蜂有尊卑之序，因是得其师，遂立君臣以抚世也，故云圣人师蜂立君臣也。中古圣人，因见蜘蛛结网取食，由是得斗其师，遂立网罟取禽兽以供祭也，故师蜘蛛立网罟也。圣人因见山中之鼠，望人拱立而呜，由是得其师，遂制礼乐以正上下，别尊卑序人大伦也。仍见二穴之蝼螳，战阖争食相咬，由是得其师，遂制兵以伐逆，故云师拱鼠制礼，师战螳制兵也。

众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物，唯圣人同物，所以无我。