道德真经义解

。清净为天下正。

成与缺，冲与盈，直与屈，巧与拙，辩与讷，皆物之形似者也。惟道无名，以形求之，皆不可得。故虽成若缺，虽盈若冲，虽直若屈，虽巧若拙，虽辩若讷，盖其成不以形，其盈不以器，其直不以壮，其巧不以心，其辩不以口，故世以形似求之，皆不可得也。盖世之言道术，未有不偏，如躁胜寒，而不可以胜热，静胜热，而不可以胜寒。要其各有所止也。惟清静无为，虽不求胜物，而天下之物莫能胜之。故曰清静为天下正。

不出户章第四十六

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

出三求天地者，求其形也。天地不可以形尽，而可理尽，故其出弥远，其知弥少。若知其理之在此，则虽闭户可也。圣人知不在形，故不必行；名不在色，故不必见；成不在事，故不必为。

天下有道章第四十七

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道，则能使兵为民。天下无道，则能使民为兵。人能知道，则能使色为空。人不知道，则能使空成色。可欲者，爱也。不知足者，取也。欲得者，有也。由爱生取，由取生有，众有横生，遂为无穷之咎。若知取不必外，是谓知足。知足则无不足矣。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为则无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

为学所以求知，故日益。为道所以去妄，故日损。知不极则损不全，故日益者，所以为日损也。若损之又损，妄去直全则无为矣。至今无为，则凡有为未尝不无，此又未易以损益论也。及其无为之至，虽取天下而有之，尚犹不见其事。若以有事取之，取一物尚不可得，而况今取天下乎？

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，怵怵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

甚矣，心之为天下害也。庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。盖心之为物，潜天而天，潜地而地，无远不至。而世人但以分别为心，分别心生，妄有所见，遂丧其全。此庄周所以谓之贼也。圣人之心，常与道俱，道无所不在，吾心亦无所不在，故无常心。及其出而应世，知其相从於妄，故取舍之心未尝生也。善而吾从而善，不善亦吾从而善，於天下无不善，是谓德善。信亦吾从而信，不信亦吾从而信，於天下无不信，是谓德信。怵怵然常恐天下之人德有心而心有眼，穿凿取与，不见大全。故每为天下浑其心。百姓用耳目所接者为明，而不知其非明也。圣人皆孩而畜之，使不为非明所乱。然则非明者，岂释氏所谓无明者欤？

出生入死章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。

性无生死，出则为生，入则为死。有生则必有死，有出则必有入，物之所不能免也。今以一人之身言之，自少至壮，生之徒者也。自壮至老，动而之死者也。自老至死，死之徒者也。若以十计之，则生之徒十有三，死之徒十有三，动而之死者十有三。人自壮以上皆趁於死，是生之徒止有十三。自动而之死以至死之徒，合十有六。凡如此者何也？以其生生之厚也。自爱其生，而不爱物之生，凡可取以厚其生者无不为也，犹其生生愈后，故其趁死愈速。善养生者则不然。知生无生。既知无生，则死不可得。死不可得，则兕无所投其角，虎无所措爪，兵无所容刃。虽有生亦不生，既知不生，则知所谓不死矣。

道生之章第五十－

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

物非道不生，非德不畜，自其有形，以至於势长，莫不以道德为主。道之尊，德之贵，至於此极矣。然不自尊其尊，不自贵其贵。其施於物非有心於物也，莫之命而常自然。自然而生，自然而畜，凡所以长育成熟，以至于养之覆之，莫非自然者，由其自然。故未尝望物之报，生不辞劳，施不求报，是谓玄德。

天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

道为物母，物为道子。古之得道者，能使子母不离，而道物为一。盖物从道出，物不异道，子从母出，子不异母。物不异道，而世欲弃物以求道，子不异母，而世欲弃子而求母，本不异而自异之，是以终不得而一也。使人知物即道，子即母，知之守之，则左右逢其原，有不难者。凡物不自道而用物以遗道者，以人开其兑也。兑者，突也，穴其突以济其欲，心荡而精衰，则物随而丧，必闭其兑，塞其门，神不外出，旋元自归自然，子母不离，道与物一矣。古之至人，保其身而身存者，用此道也。人之息在於不馑其小，不养其微。若自小而馑之，自微而养之，虽小必明，虽微必强。故曰见小曰明，知柔曰强。明者，本也。光者，明之所自出也。元明为本，其末分而为视、为听、为觉、为触者，皆其光也。道自本流於末，学自末求其本，故曰用其光，复其明，是谓袭常。常即本，明光自明而光，今以光归其明，故曰袭常。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。

道不在知，知者邪思也。真道必明，明而非知，知不可及，故施之不尽，用之不穷，使我介然以有知之心，而行大道，所知有限，而道无穷，怵怵然恐其施之不足，是谓惟施是畏。盖大道甚夷，而民好径。好径者，知之为贼也。使行於无知，则几所见闻无非道者，岂不荡然广大，心逸日休哉。后世不然，朝甚除。除者，治也。除治其朝廷，则外饰者至矣。田甚芜，则心不治。仓甚虚，则行不修。方且服文彩以眩人，带利剑以威众，积饮食财货而无所用之，是谓盗跨。如此则去道远矣。

善建者不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃余。修之於乡，其德乃长。修之於国，其德乃丰。修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

建事功者，事适即已。怀财利者，利散即亡。然使人如子孙祭祀不辍者，非建道抱德者不能至也。圣人以真道修身，推其余以治家，以及其乡於其国於其天下。然圣人以身观身，而意不在一身；以家观家，而意不在一家；以国观国，而意不在一国；以天下观天下，而意不在天下。各随所寓，因以所寓而观之。在《易》之观曰：观盥而不荐，有孚显若。下观而化，盥而不荐，以诚而不以物也。其效至於下观而化，所谓以天下观天下，则下之化之，有不疾而速者矣。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

此篇言毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，详其本文前后皆然赤子。然以此三物为不害赤子，世固疑之。子由尝云：虎畏不惧己者。束坡云：世未有见虎不惧。则斯言有无，无以见之。又言：有妇人置二儿沙上，而洗衣於水，虎自山上驰来，二小儿戏沙上自若，虎以首抵触，庶几一惧。而儿痴不知怪，虎亦卒去。所谓猛兽不据，岂若此耶？然至於手无执而自固，阳无欲而自作，号终日而不嘎，是孰使之然哉？由其气全精一，和之至，阳之极也。人能养其气，致其和，使其和不以壮而衰，是之谓常。常者，物之自然，非有能作者，知常为常，是之谓明。知明为常，明而益明，是谓益生，益生曰祥。心能使气，气不役心，强不在物，是为直强。凡物壮则必老，自壮以往，失婴儿矣。孟子曰：大人者，不失赤子之心者。夫失赤子之心，皆为不道，不道早已。

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

世之所有，皆为梦境，故知者不言，知言之未尽也。世之昧者，以梦为实，譊譊诵说，终不离梦，故言不知，由其见之未至也。塞其兑，谨其出也。闭其门，闲其人也。挫其锐者，治其内也。解其纷者，理其外也和其光者，抑其在己也。同其尘者，随其在物也。无出无入，无内无外，无己无物，是谓玄同。既得其同，谓之亲而远，谓之疏而近，谓之利而不喜，谓之害而不惧，谓之贵而不高，谓之贱而不下。凡物不足以名之，故能为天下贵。

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

我以正治人，由人之本正也。以奇用兵，由兵之本奇也。以无事取天下，由天下之本无事也。凡我之应物者，岂以我哉？亦由物而已矣。古之圣人能以天下为一身，中国为一人者，由其治自心出也。我多忌讳，则禁防必设。禁防既设，则民安得而不贫。我以利示民，则民多趁利。民既趁利，则国安得而不昏。我以巧示民，则民多技巧。技巧既胜，则奇物安得不滋。我以法治民，则民亦窃法以自便。上下相冒，则盗贼安得而不多。圣人示以无为，示之以好静，示之以无事，示之以无欲，天下各以其所示者报之，故曰民犹草也，草上之风必偃。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无政邪？正复为奇，善复为訞。人之所迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。

其政闷闷，若无求於民，而民不以巧应上，故其民醇醇。其政察察，若有得於己，而民以巧求免，故其民缺缺。天下之事，祸福之相为倚伏，所从来久矣。政闷闷者，无得在我，而有得在民。政察察者，有失在民，而有得在我。我得则彼失，我福则彼祸，故自然之理也。昧者不知理道之正，专以察为明，以求侥幸之福，遂使正复化而为奇，善福化之而为訞。人之迷，其日久矣，是以圣人方而不割，直而不肆，光而不耀。赏罚刑政，盖有设而不用其极，则能使其奇者反而为正，訞者变而为善。故曰教化之行，引中人纳於君子之域；教化之废，引中人而陷於小人之途。此不可不知也。

道德真经义解卷之三竟

＃１目有反无：『目』 疑当作『自』 。

道德真经义解卷之四

息斋道人解

德经下

治人事天章第五十九

治人事天莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是为深根固蒂，长生久视之道。

外以治人，内以事天，皆莫若啬。啬者，无所不音之谓也。谨与内，闲与外，内心不驰，外心不起之谓音，故能早服。内服其心，外服其形，寂然不动，则德有所积。积於不积，则无不胜。无不胜，则无不治。虽有国，犹可也。人知其可以有国，而不知可以有国者，犹其有本也。本积既厚，则其尘垢糠秕犹将陶铸尧舜，况其下者哉？此所谓深根固蒂，治人事天之道。

治大国章第六十

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治国者，圣人之余事，不啻如烹小鲜。虽恢奇谲怪，道通为一，故其鬼不神。非其鬼不神，使鬼而有神，凡恢奇谲怪，皆化而为道，道岂有伤人者乎？本欲吾不伤人，故其幽至於鬼神，皆不能以神伤物。大而政治，幽而鬼神，两不伤，故人鬼之心交归焉。非至德其能如是乎？

大国者下流章第六十一

大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。

国大而能降以求物，则物必交归之。牝以静而下物，故牝常胜牡。以大国而下小国，则必得小国。以小国而下大国，则铃得大国。故大国或下小国以取，小国或下大国而取。取者，各获其心之谓也。故大国不过欲畜小国，小国不过欲事大国，夫如是而后，两者各得其所。孟子曰：以小事大者，畏天者也。以大事小者，乐天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。故大国尤宜为下。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免耶？故为天下贵。

奥者，藏也。道为万物之所贵，如奥之能藏物。贤者以道为宝，故乐得其得。不贤者非道莫保，故乐免其罪。由其根於人心之自然，无使之者。故言依於道，则其美可市；行依於道，则其尊可加於人。苟非人心之自然，则言而不从，行而不应矣。由人各根於道，不幸而陷於不善，则圣人亦何忍弃之，故立天子，置三公，非苟利其富贵也。盖不欲遂弃人於不善，还以斯善道之而矣。使虽以拱璧以先驷马，不如出一善言，建一善行，使天下之人不失其善，则其利岂小补哉？由其以道觉民，是谓坐进此道。古之所以贵此道者何也？以其善者不日而得。其善使不幸而至於善，则亦足以自免於恶，此岂不足以为天下贵耶？

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

为无为，则己不劳。事无事，则人不烦。味无味，则物不费。世所谓大小多少者，以形言也。圣人游於形器之外，故大小多少，等而为一。夫大小多少，尚等而一之，又况於恩怨报施之间乎？吾所为所施者，惟德而已，岂知其有所怨，岂知其有所报者哉？既无恩怨报施之别，又无大小多少之异，其於天下之故，岂有心於为之哉？事必求易，大必由细。自易而往，则难者亦易。自细而行，则大者亦细。是以圣人终不为大，而大必归之者，由其无心也。惟其无心於事，故未尝先事而期於物。岂若世之小夫己未为而先诺，事至而多易。先诺则叉寡信，多易则必多难。圣人於事未至，则常若难之。非难之也，不以我必於物，故若难之。惟其难之，故终无难。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土一千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终知始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

圣人常安其所安，故其安无不安，而其持无所持，故曰易持。以不持持其安，傥有微心之起，自其未兆而谋之，自其脆而破之，自其微而散之，故无有挠其安者。由持其安於未有，治其心於未乱。譬如合抱之木生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，於无为之中自然而为，於无积之中自然而积。累日益去，善日益积，而圣人未尝知也。若有意为之，即为败之。有意执之，即为失之。由其无为，故无败；无执，故无失。世之於道所以难成而易坏者，由其有意於为之执之。方其始，若无所容其勤，及其终，又不免於怠。皆为之执之之咎也。使其始不为，其始不执，则求其勤且不可得，而况於怠欤？此世所以几成而败也。也。惟圣人以不欲为欲，难得之货。所谓难得者，不必金玉也。身外之物，皆难得矣。众人目过於色，耳过於声，吾以不学为学，收视反听，复众人之所过，以辅道之自然，而不敢为。夫岂有为之、执之病哉？

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。然后乃至大顺。

夫所谓者，不在耳目声色之间。而世人目视非色，耳听非声，为声色之所留碍，而不知见闻觉知有出於声色之外者。今遽告人曰：尔之见闻觉知皆非真也？则人孰不怪且笑哉。故道非明民，将以为愚而怜之可也。夫民之愚，留碍於声色，不知自解。吾方示之以无为，示之以澹泊，且犹未悟，而况欲以智示之欤？生民之患在於多智，智不以正，其智为邪。今吾未能觉其邪，而又以智示之，是反开其伪也。故以之治国为国之贼。傥行其所无事，而不开民之机心，机心不生则纯白备，谓之一国福，不亦可乎？上之所行，下之所效，未有我静而彼动，未有我素朴而民多欲者。是楷式能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，由其与物反是，故不可明民。由其与道合，是故谓之大顺。

江海所以为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，以其言下之。欲先民，以其身后之，是以处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

圣人不得已临莅天下，其视首出庶物与在民上为何等事哉，故有天下而能以言下民，能以身后民，非忘天下者不能也。是以处民上而民不重，不知其有君也。处民前而民不害，不知其有民也。惟其上下相忘，是以天下乐推而不厌。盖吾之所取者，非民之所争也。无为之为，天下且不见其朕，况欲与之争乎？

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

肖者，以形求也。若以形求大，虽至於天地，要其所止也。天下皆为我大，似不肖。夫惟大，故凡物不足以肖其似。若有其似，则吾亦一物，其细已久矣。然吾之所以能成其大者，犹有三宝持而保之。此其所能用大也。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此三者，非所以为大。然用大者，皆莫加焉。夫大不可以形求也。大不以形而全其用，故其大有不可测。夫唯慈，然能救物＃１。物失其所，虽蹈水火，赴白刃有所不辞，非匹夫之勇所能及也。夫惟俭，然后能施。盖吾之所欲者愈寡，则其所施者愈博，非大而无当者所能及也。夫惟不敢为天下先，然后遇物而不折。盖不为先，则所为者皆应而已。应而不先，动不自我，我虽动而人不怨，非兴事造作者所能及也。勇依於慈，故其勇不竭。广依於俭，故其广莫穷。先依於后，故其先莫敌。使徒用其勇，徒用其广，徒用其先，则不终朝其死矣。夫兵者，不祥之器。苟非以慈为本，救民於水火之中，使人知凡所以杀人者皆慈焉，吾未见其可也。吾以慈救民，则天亦将以慈卫之。

善为事者章第六十八

善为事者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

圣人身且不有，而况於争。由其不争，凡所应物者，皆其不得已也。故为士则不武，当战则不怒，胜敌而不必与之争，用人而不必加其上。，故能以德服人，而人亦乐为之死，是谓配天，古之极也。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则

几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

卫灵公问阵於孔子，孔子曰：俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。至於自言则曰：我战则克，祭则受福。孟子亦曰：今之诸侯，苟行王政，则邻国之民仰之若父母，率其子弟攻其父母，自生民以来未有能济者。孔孟之言不过如此。老子曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。又曰：兵者，不祥之器，乐杀人者不可得志於天下。