道德真经广圣义

戊午年入流沙，即此过关年月也。何者？尹喜为康王大夫，到昭王时为关令，与老君相见。若据臧玄静云，幽王时西出陇关，即与出天宝灵符，故关处所不同矣。况幽王元年庚申、十一年庚午已灭，年内又无癸丑，此为误也。又文如海云，成王二十二年癸丑度关，此又与尹喜不得相见，亦为误矣。又云平王四十三年癸丑度关，此又在尹喜之后，年代悬远不同，皆误说耳。今详按今古，以昭王二十五年癸丑度关为定，年代相合，可无疑焉。

第三，说经时节者。《葛仙公内传》云：黄帝时，老君为广成子，为帝说《道德经》及五茄之法。又《应号五圣图》及《纪圣老君内传》云：老君舜时号尹寿子，居河阳，说《道德经》，教以孝悌之道，舜行之，退身让物，尊道贵德，天下之人从而化之。所以举十六族，窜四凶，达四聪，明四目，外抚百姓，内亲九族，得道於苍梧之野、九疑之山。又诸家所引皆言周昭王时癸丑之岁，於函谷关为尹喜作道德二篇、上下经焉。《史记》亦云老君为关令尹喜着书五千余言。又《王子年拾遗》云：老君周时居景室之山，常与五老人谭天地造化之事，着书十万言，后删其繁芜，作五千言矣。今按河上公授汉文帝上下二经章句，谓帝曰：余注是经以来千七百余年，凡传三人，连子四矣。勿示非其人。成玄英法师解曰：传三人者，务光、羡门子、高丘子是也。以此详之。庄子云：汤伐桀，后让位务光，务光不受，抱石自沈於清泠之泉。汤时务光既死，即授经在桀之前也。足明此经非是周昭王癸丑年及景室山中所着。又按《黄帝书》云：谷神不死，是谓玄牝。全载此一章，则是黄帝时说经，所以黄帝着书，引此一章尔。又按年代推之，若是昭王时函关着经，至汉文帝时，未及一千年，则与注经以来数不同，益明此经是黄帝时及帝舜时说为定矣。且帝舜在位六十余年，一百一十二岁传位於禹，禹子孙相承十七帝，四百七十一年，为汤所伐。汤子孙相承二十一代，三十王六百四十四年，为周所灭。周自武王至赧王，子孙相承四十一代，三十七王，八百六十九年，为秦所并。秦昭襄王四十九年丁未，灭周，历始皇终子婴，共四十五年，为汉所伐。汉自高祖、惠帝、吕后至文帝元年，相继二十八年。自舜至此凡计一千七百六十九年，则明说经在黄帝时，注经在舜时，非是函关特为尹喜着此五千文明矣。颖鉴之士，宜详之焉。

第四，宗趣指归者。道德尊经，包含众义，指归意趣，随有君宗。河上公、严君平皆明理国之道，松灵仙人、魏代孙登、梁朝陶隐居、南齐顾欢皆明理身之道。符坚时罗什、后赵图澄、梁武帝、梁道士窦略，皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、臧玄静、陈朝道士诸糅、隋朝道士刘进喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黄玄赜、李荣、车玄弼、张惠超、黎元兴，皆明重玄之道。何晏、锺会、杜元凯、王辅嗣、张嗣、羊佑、卢氏、刘仁会，皆明虚极无为理家理国之道。此明注解之人意不同也。又诸家禀学立宗不同，严君平以虚玄为宗，顾欢以无为为宗，孟智周、臧玄静以道德为宗，梁武帝以非有非无为宗，孙登以重玄为宗。宗旨之中，孙氏为妙矣。又此经以自然为体，道德为用。修之者於国则无为无事，自致太平；於身则抱一守中，自登道果。得之者排空驾景，久视长生。於国失道德则必败亡，於身丧道德则致沦灭。故在乎上士勤人抱之为式也。又《道德玄序》开元二十一年颁下，其所分别，上卷四九三十六章，法春夏秋冬，下卷五九四十五章，法金木水火土。则上卷从第一讫第九章以无形无名为宗，明春道；从第十讫第十八章，无知惚恍为宗，明夏道；从十九讫第二十七章，以有精有信为宗，明秋道；从二十八讫三十六章，以凝重清静为宗，明冬道。其下卷自第一尽第九章，明仁德；次第十尽十八章，明礼德；从第十九尽二十七章，明义德；从第二十八至三十六章，明智德；从三十七尽四十五章，明信德。仁以履虚抱一，礼以不恃不宰，义以柔弱和同，智以无识不肖，信以执契不争。其大旨亦以玄虚恢廓、冲寂希微为宗体，强名则有五有四，契理则无执无为。而谭讲之家执文则多舛谬，古今所释独学，则或不周。今广引众文，穷其指当，明者详采，则可明年代先后宗趣是非矣。

道德真经广圣义卷之五竟

道德真经广圣义卷之六

唐广成先生杜光庭述

道可道章第一

疏：此章明妙本之由起，万化之宗源。○义曰：此者，斯也。章，明也，分判科段，使义理彰明。《说文》曰：乐歌竟为一章。章字从音从十，谓一至十数之终。谓书言章，盖因风雅凡有件段，皆谓之章焉。明者，皎净之义，显出之谓也。妙本者，道也，居经之首，明道之由。由，从也。起，兴也。万者，数之大也。化者，应变之谓也，言万有变化从道而兴也。宗，主也。源，本也。万化既从道而兴，则知道为万化之宗本也。起自此章，出生诸法，如水之源流，注无竭也。

疏：首标虚极之强名，将名众妙之归趣。○义云：首者，元也，始也。《尔雅》 云：初哉首基，始也。标者，举也。虚极，妙本也。强名，道也。此章先标可道为体，可名为用。末篇归众妙之门，摄迹归本。趣，向也，复归向於大道之本也。就此门中分为七别。一曰可道可名者，明体用也。义云：体用者，相资之义也，体无常体，用无常用，无用则体不彰，无体则用不立。或无或有，或实或根，或色或空，或名或象；互为体用，转以相明，是知体用是相明之义也。体者形也，肤也；用者资也，以也。二曰无名有名者，明本迹也。义云；本迹者，相生之义也。有本则迹生，因迹以见本，无本则迹不可显，无迹则本不可求，迹随事而立以为本迹。本者，根也。迹者，末也。老君谓仲尼曰：六经者，先王之陈迹也。迹者，履之所出，而迹岂履哉？迹出於履，以迹为履而复使人履之，愈失道矣。明迹为末也。三曰明有欲无欲者，明两观也。义云：观者，所行之行也。以目所见为观，音官。以神所鉴为观，音贯。悉见於外，凝神於内，内照一心，外忘万象，所谓观也。为习道之阶，修真之渐，先资观行，方入妙门。夫道不可以名得，不可以形求，故以观行为修习之径，谓有欲归於死，无欲契於生也，是观其生死，归趣不同矣。四日同出异名者，明朴散而为器也。义云：大朴者，道也。道散为神明，流为日月，分为五行，生为万物。器者，有形用也。《易》曰：形而上者曰道也，形而下者曰器也。五曰同谓之玄者，明成器而复朴也。义云：神明、日月、五行、万物有形有器，皆合於道，故云复朴也。六曰玄之又玄者，辩兼忘也。义云：为器之时必存其朴，复朴之后此朴亦忘，乃契於道尔。故谓玄之又玄也。兼忘者，器朴俱忘也。七日众妙之门者，示人行了出也。义云：器朴两忘，了然契道，复归生化之始，众妙之门也。人与万物同禀於道，有为有欲则失道伤生，除欲守和则归根复本。是谓知道要之门户也。了出者，出世也。

道可道，非常道。

疏：道者，虚极妙本之强名也，训通训径。

义曰：道者，至虚至极，非形非声，后劫运则不为终，先天地而不为始。圆通澄寂，不始不终，圣人以通生之用可彰，寻迹而本可悟。故以通生之德，强名为道也。

疏：道一字，标宗也。

义曰：经首道之一字，标举为宗也。

疏：可道者，言此妙本通生万物，是万物由径，可称为道，故云可道。

义曰：标宗一字，是无为无形，道之体也。可道二字，是有生有化，道之用也。三字之中自立体用，体则妙不可极，用则广不可量。故为虚极之妙本也。

疏：非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常於一道也。故云非常道。

义曰：散为万物，不拘一方，故用无定方也。但宗一道，故明万物皆资道化，故不在遍举。高而无上，无不包容，大也。高而无上，不滞於上，大而无外，不滞於外，逝也。逝，往也。穷於无穷，无所不通，远也。虚心守一，道复归之，返也。返，还也。此引《道经》第二十五有物混成章，以证此义。以此推之，不常厥所，是谓非常道也。

名可名，非常名。

注：道者，虚极之妙用；名者，物得之所称。用可於物，故云可道；名生於用，故云可名。应用者无方，则非常於一道；物殊而名异，故非常於一名。是则强名曰道，而道常无名也。

疏：名者，称也，谓即物得道用之名也。首一字，亦标宗也。

义曰：名者，正言也。标宗一字，为名之本。可名二字，为名之迹。迹散在物，称谓万殊，由迹归本，乃合於道。是知道为名之本，名为道之末。本末相生，以成化也。

疏：可名者，言名生於用，可与立名也。非常名者，在天则曰清，在地则曰宁，在神则曰灵，在谷则曰盈。得一虽不殊，约用则名异。是不常於一名，故云非常名也。

义曰：无用则道凝，有用则名立。天得道垂象清明，地得道确然安静，神得道变化不歇，谷得道盈满无亏。此引下经第二章以明其义。名散无极，是为非常名也。

无名，天地之始。

疏：无名者，虚极妙本，未立强名也。妙本之始无有无名，从本降气，开辟天地。天地相资以为始，故曰无名，天地之始。

义曰：大道吐气，布於虚无，为天地之本。始无有无名者，《庄子□天地篇》 曰：泰初有无，无有无名。言泰初者，无之始也。无既无名，不可诘之以名，混漠寂寥，邈为化主，元气资之以为始，玄化禀之而得生，故曰无名。天地始无名无氏，然后降迹，渐令兆形，由此而天地生，气象立矣。

疏：《易》之太极生两仪，两仪生三才，三才生万物。按《尔雅》云：权舆，始也。

义曰：太极者，形质已具也。形质既具，遂分两仪，人生其中，乃为三才也。《尔雅》者，周公所造，以教成王，多识鸟兽草木之名，通诂训之指归，辩同实而殊号者也。成九流之津梁，涉六艺之铃键，学览者之潭奥，擒翰者之华苑也。盖兴於中古，隆於汉氏。言中古者，亦五帝之后，三王之间。故《易□系》曰作《易》者其在中古乎。

有名，万物之母。

注：无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地。天地资始，故无名也。有名者，应用匠成，茂养万物，物得其养，故有名也。

疏：有名者应用，应用匠成，有强名也。万化既作，品物生成，妙本旁通，以资人甩。由其茂养，故谓之母也。母以茂养为义，然则无名有名者，圣人约用以明本迹之同异，而道不系於有名无名也。

义曰：万化者，举其多也。品物者，众物也。众物之中，道无不在，秋毫之细，道亦居之。故能生三才，母万物。万物道存则生，道去则死，含养之至，不曰母乎？大道无异无同，无本无迹，强立言教，而本迹彰矣。

常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

注：人生而静，天之性；感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，反照正性，则观乎妙本矣。若不性其情，遂欲而动，性失於欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边徼矣。

疏：欲者，性之动，谓逐境而生心也。言人常无欲，正性清静，反照道源，则观见妙本矣。若常有欲，逐境生心，则性为欲乱，以欲观本，既失冲和，但见边徼矣。徼，边也。

义曰：夫机械之心藏於胸中，即纯白不粹，神德不全，存身者不和，此有欲也。若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而况於人乎！此无欲也。有欲者任耳目以视听，劳心虑以为理，视听逾迷，为理愈乱，可谓见边徼矣。无欲者神合於虚，气合於无，无所不达，无所不通，与天地同功，乃合乎大通，可谓观其妙矣。观者外以目周览，内以神照微。目览则辩乎有无，神照则契乎冥寂矣。人生而静天之性者，《乐记》篇之词也。言性本清静，无欲无营，为物所感，因境生欲，感於外而动於内，得不慎其所感哉？故圣人制法以检其邪，制礼以检其乱，制刑以检其过，制乐以检其淫。以道制欲，所以教民之崇德务善也。

此两者同出而异名，

注：如上两者皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异矣。

疏：此指上事也。两者，谓可道可名、无名有名，无欲有欲，各自其两，故云两者。俱禀妙本，故云同出。自本而降，随用立名，则名异也。

义曰：夫一气分而万化生，形兆立而万有作。三者之变，各而两之，有出於无，斯之谓矣。道显而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可谓。有欲之机，兴於此矣。是迹从本而生也。若摄迹者弃欲忘名，复归妙本，於道忘道，於名忘名，是谓还本矣。徇情者，逐欲忘本，以至沦滑，能返乎物初，可与言乎至道矣。

同谓之玄。

注：出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。

疏：玄，深妙也。自出而论则名异，是从本而降迹也。自同而论则深妙，是摄迹以归本也。归本则深妙故谓之玄。

义曰：有欲无欲之人，同受气於天地。禀中和滋液则贤圣而无为，禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑，澄欲含虚，则摄迹归本之人也。人能修炼，俗变淳和，则返朴之风，可臻太古矣。

玄之又玄，众妙之门。

注：意因不生，则同乎玄妙。犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明无欲於无欲。能如此者，万法由之而了出，故云众妙之门。

疏：摄迹归本，谓之深妙。若住斯妙，其迹复存，与彼异名，等无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞於玄，本迹两忘，是名无住。无住则了出矣。注云意因者，《西升经》云：同出异名色，各自生意因，令不生意因，是同於玄妙。无欲於无欲者，为生欲心，故求无欲。欲求无欲，未离欲心。既无有欲，亦无无欲。遣之又遣，可谓都亡心。

义曰：夫摄迹忘名，已得其妙，於妙恐滞，故复忘之，是本迹俱忘。又忘此忘，吻合乎道。有欲既遣，无欲亦忘，不滞有无，不执中道，是契都忘之者尔。

疏：正观若斯，是为众妙。其妙虽众，皆出此门。故云众妙之门也。

义曰；众妙门者，天门也。天门者，万法所生之总名也。无有也，言万物出乎无有，入乎无有，聚散隐显，故有出入之名尔。徒有其名，实无其门。故谓之无为之门，则无门也。无门无房，四达之皇皇，是归於妙道矣。正观者，因修之渐，证道之阶也。前所谓目见者，为观音官览之观也。神照者，观音贯行之观也。道以三乘之法，阶级化人，从初发心至于极道，舍凡证圣，故有一十四等观行之门。小乘初门有三观法。一曰假法观，谓对持也；二曰实法观，谓心照也；三曰遍空观，入无为也。中乘法门观行有四。一曰无常观，二曰入常观，三曰入非无常观，四曰入非常观。大乘门中观行亦四。一曰妙有观，二曰妙无观，三曰重玄观，四曰非重玄观。圣何门中复有三观。一曰真空观，二曰真洞观，三曰真无观。以此观行修炼其心，从有入无，阶粗极妙，得妙而忘其妙，乃契於无为之门尔。无为有为，可道常道，体用双举，其理甚明。今於体用门中，分为五别。一曰以无为体，以有为用。可道为体道，本无也；可名为用名，涉有也。二曰以有为体，以无为用。室车器以有为体，以无为用。用其无也。三曰以无为体，以无为用，自然为体，因缘为用。此皆无也。四曰以有为体，以有为用，天地为体，万物为用，此皆有也。五曰以非有非无为体，非有非无为用，道为体，德为用也。又於本迹门中，分为二别。以无为本，以有为迹。无名，有名也。以有为本，以无为迹。互相明也。万物自有而终，归於无也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求。非无有可质，固亦讨论理绝，拟议道穷，而设教引凡，示兹阶级。然在於冥心感契，渐顿随机，不可滞教执文，拘於学相。澡心浴德之士，勤乎勉哉。

道德真经广圣义卷之六竟

道德真经广圣义卷之七

唐广成先生杜光庭述

天下皆知章第二

疏：前章明妙本生化，入两观之不同。此章明朴散异名。，因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根。故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀速还淳之由。○义曰；夫悠悠众趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾远。圣人悯其忘返，启此妙门。前明两观之殊，自无而入有。此标六者之惑，因事以相倾。能知逐境之非，不随流浪之变，则可以言虚心实腹之渐已矣。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

注：美善者，生於欲心。心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美，所善为善。美善无主，俱是妄情，皆由分执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。

疏：天下者，举大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美，己身所履行者为善。故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竞起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶。圣人知美恶无主，俱是妄情，妄则不常，故云恶已。已，语助也。注云神奇臭腐者，庄子云所美为神奇，所恶为臭腐是也。

义曰：天下之人知道者稀，常俗者众；知修身者寡，徇物者多。皆知美善为是，而莫能为；皆知不善与恶为非，而莫能改。圣人叹之，故云恶已，不善已。夫载仁伏义，抱道守谦，忠孝君亲，友悌骨肉，乃美善之行也，皆知之矣，而不能为。反於此者乃不善之行也。皆知之矣，而不能革。况於修无为之道乎？故可叹也。妄者，非真实之义也。因境起念，随物生情，不守道循常，即为妄矣。神奇臭腐者，《庄子□北游篇》黄帝谓知曰：万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下之一气耳，圣人贵一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊学，九流异名，递执是非，互生臧否。理身理国者，能无为任物，一以贯之，臭腐神奇，自然无二矣。

故有无之相生，

疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有，凡俗则以无生有；无不自无，因有而无，凡俗则以有生无。故云相生，而有无对法，本不相生，相生之名由妄执，亦如美恶非自性生，是皆空，故圣人将欲救其迷滞，是以历言六者之惑。

义曰：老君叹彼常徒迷乎正道，妄生封执，滞此幻情，故明此义，以祛其执。夫执者，着也。执有即斥无，执无即斥有，执难即斥易，执易即斥难，执短即斥长，执长即斥短，执高即斥下，执下即斥高，执后即斥前，执前即斥后。有此执故皆非究竟，故经云执者失之。但无偏执，自契中道，便入玄妙正观之门矣。

难易之相成，

疏：此明难易法空也。此以难，故彼成易。此以易，故彼成难。亦如工者易於木而难於埴，陶匠易於埴而难於木。故云难易於成。若同其所难则无易，同其所易则无难，难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者，巧拙两忘，则难易名息，亦如美恶无定故也。

义曰：夫难因於易，非易无以知其难，易因於难，非难无以彰其易。循环倚伏，递为之用。审而明之，於难无滞，於易无执，即可以语其齐物，通乎中道矣。工者，巧伎之称也。陶者，和土为器也。各擅其伎则为易，更而使之为难也。

长短之相形，

疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长。故云长短之相形，亦如凫胫非短，以鹤之长，故续之则忧，鹤胫非长，因凫胫之短，故断之则悲。见短长相形，犹如美恶，既无定体，是皆妄情。形相既空名亦空，故特未定也。

义曰：夫物之形也，有短长之相。事之兴也有难易之法。化之起也，有有无之变。俱自然也。若拘常俗之见，则长者不得不长，短者不得不短。有无难易，亦在兹乎。滞之则为执，通之则为道。惟有道者能无滞尔。凫鹤之喻亦《庄子□骈拇篇》之辞也。谓各自有正，不可以此正彼而损益也。此斥世人不任自然之旨也。

高下之相倾，

疏：此明高下名空也。高下两名，互相倾夺。故称高必因於下，又有高之者；称下必因於高，又有下之者。又高则所高非高，又下则所下非下。如彼代间，凡诸名位递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。

义曰：夫高下之设，名形势位，性智才业，万殊之中，皆有高下，则不独拘於名位也。但高忘其高，下忘其下，各安其分，守以天常，则无倾夺之事矣。臣者，男子之卑称；妾者，女子之卑称。卑伏於人，故称臣妾。

疏指名位之说，盖以广戒群情也。言尊卑之道，各安其分，不相倾夺，则保其始终，若弃卑而慕其尊名，厌下而图其高位，不安素分，祸败随之。故经曰知足不辱，知止不殆，可以长久。可不戒乎？

音声之相和，

疏：此明和合空也。五音相和成曲者，谁总彼众声，则能度曲。如代间法皆和合成，即体非真，是皆空。故将欲定其美恶，岂云达观之谭？

义曰：夫天地噫气而众籁作焉，律吕合和而众乐生焉。声之作也，美恶随之，故有安乐怨怒、哀思惉懘之别也。然此别者，人事强而随之，政化因而应之。於达观之士，忘其善恶矣。随变责实，谓之妄情。美恶都忘，方为达道。达道之士虽天地之大，万物之殷，犹无有也。