道德真经新注

居神，所以谓之神器。人性恶扰，有为则扰人，故知不可以取天下。为者败之，为之则民散也。执者失之。不信厚言，固守本意，则必失帝业。故物或行或随，若行有为於前，必败失随其后。或呴或吹，仁德曰陶，严刑曰吹。或强或羸，民安则强，民散则羸。或载或隳。抚之则载，虐之则隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。有为之验若此之甚，为天下者恶得不去之哉？以圣人之为理，则就其中去甚者、奢者与泰者。

以道佐人主者，不以兵强天下，古善为相者，安民强国，则以道不以兵。其事好还。克敌之师，师踵未还，已为所报。师之所处，荆棘生焉。妨耕耨，故荆棘是生。大军之后，必有凶年。战伐之后，杀气犹凝，冲和未行，不产嘉谷也。故善之果而已，不敢以取强。佐君合以道，不合以兵。必不得已，则择其善将者，则必果敢不以好胜为心也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。若使善者将甲讨难，必定不矜、不伐、不骄，何谓也？为果以谦，不果以强，强则违道。物壮财老，是谓不道。物至壮则老，兵至於强未必不败，皆为不合道也。不道早已。知不合道，能早止者，善矣。已，止也。

夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。兵，五兵也。兵为害器，隹好非善。物或恶之，故有道者不处。物皆好生恶死，有好兵之国，凡物尚恶之，况有道之士，焉肯居其国也？君子居则贵

左，君子体仁以长人，居必贵於发生之位也。用兵则贵右。主兵者，以杀为志，故用必贵於摇落之方。兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。不得已而用之，非其器而用之，盖不得已也。恬淡为上。所用之以止寇，殊不得其滋味。胜而不美，以恬淡为上，故以胜为不美。而美之者，是乐杀人。乐，爱也。若以胜为美，则是爱杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下。人咸恶死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。各从其类。偏将军处左，虽为主杀之官，而无主杀之权。上将军处右，专於征伐。言以丧礼处之。依置柩之所。杀人众多，以悲哀泣之，君子为将，则曰：我实无德，民有何辜，一朝杀伤，殆至於死。故兴言而涕从也。战胜以丧礼处之。使居其位，不必衣其服，一则顺其杀气，二则抑用兵者之心也。

道常无名，今谓之道，是强名也。朴虽小，所以视之不见。天下不敢臣。怀其道，尚为王者师，况敢以道为臣妾者乎？侯王若能守，天下将自宾。宾，服也，守道不忘则无远不服。天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。人莫之令而自均。王道无偏，故德泽平施，岂待命令。始制有名，道至於此，始可制服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可征之士。名亦既有。如此，有名之物有封禅而必从伏林泉，而尽出朝见也。夫亦将知止，夫此辈亦将知安於所止。知止所以不殆。殆，危也。有名之物依於有道之君，而安於乐土，况百姓乎？譬道之在天下，犹川谷之与江海。有道之主在於天下君臣道合，上恩下流，下情上达，如川谷之与江海通流也。

知人者智，智者不惑，故知人也。自知者明。明者见於未萌，故不履於非道。胜人者有力，人所以胜人者，非有势力，即有膂力。自胜者强。能自修德以服人，殊强於有力者。知足者富，若足於一瓢，则富於万国。强行者有志。行事始终如一，是有志节矣。不失其所者久人而无常，必不能久行其道。死而不亡者寿。人能行道以利天下，所垂法则制度皆生於神识机智，一成之后，万古传之，是身死形谢而神长存，故曰寿也。

大道泛兮，其可左右。大道泛泛兮，不击於一方，而云可左可右者，略举两端，明备万物。万物恃之以生而不辞，生育之功成，亦不名我有。爱养万物而不为主。主则非忘功也。常无欲，可名於小；世人之无欲者，赤子也。而道於物无欲，可是如赤子之小者乎？万物归之而不为主，可名於大。万物悉归於道，道又不与为主，可是傲然为大，不顾於物者耶？是以圣人终不为大，圣人法道，法於为小，不法於为大者，恐失谦也。故能成其大。本无为大之心，翻成远大之业。

执大象，天下往，大象，道也。未有一物不因道而为形象，若执此道以临天下，民无不归往也。往而不害，安平泰。既归之，当安之。非清平之中，泰然舒息不可也。乐与饵，过客止。乐，音乐也。饵，饮食也。夫音乐饮食，人之所欲，岂有过之而不留止者乎？道之出口，淡乎其无味。过客所以留止者，以其有阅目实腹之物也。此大象之道，将出於口，以告於人，则淡之其无可味，如何使人慕之？且人性恶多事，好无为，道性无为，故人欲之矣。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。既，尽也。虽视听不足得其形声，必能用之，亦无穷尽。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲

夺之，必固与之。是谓微明。此四者，兆之初起，可谓之微，便能固其源而绝之萌也。柔弱胜刚强，夫祸之始生柔弱也，终至茂盛刚强也。将欲除之於柔弱之时，则全胜於刚强之日。鱼不可脱於渊，鱼若脱手而入於渊，则不可得而制也。国之利器，不可以示人。利器者，机事也。凡事机微之时，则能制之，不使至其强大，此实理身理国之要道也，必不得示诸小人。若机落小人之手，则何异夫鱼之入渊乎？

道常无为，而无不为，为而无心，故能无所不为也。侯王若能守，万物将自化。不失无为，则无不化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴者，无为之本也。夫无为也，则无迹，当何名之？君执此以镇人，人孰敢妄动者也？无名之朴，亦将不欲。兼忘守道之心，乃合自然之素。不欲以静，天下将自正。夫有心於静者，则无时而静也。今放之於自得，我无一物於胸中，然后君臣上下各正性命。

道德真经新注卷之二竟

道德真经新注卷之三

李约注

德经上

凡四十一章

上德不德，人不见其迹，则谓之不德。是以有德；物不改其朴，然后知有德。下德不失德，慕前王之美，恭守而不坠。是以无德。物性稍移，是知无德。上德无为而无以为，不为而得。下德为之而有以为。为而得也。上仁为之始化道而为仁也。而无以为，虽为之而无心。上义为之始化道而为义。而有以为。专於制断。上礼为之始化道而为礼。而莫之应，则攘臂而仍之。赠答失所，故有斯怒。故失道而后德，上德合道，故云失道。下德次之，此所以有德、有仁、有义、有礼。既失上德，则下德为继之。失德而后仁，下德有失、仁教嗣兴。失仁而后义，仁教又替，义方遂行。失义而后礼。是非合宜，已谢於时，拜跪玉帛；将盛於世。夫礼者，忠信之薄而乱之首。乱者，君不君，臣不臣，父不父，，子不子也。忠信者，道德也。若以礼比於道德，诚为衰薄。用救於乱，则舍礼何从。前识者，是先识礼人也。道之华礼可以悦人之目，是谓道花也。古花字，今华字是也。而愚之始。适可为愚者，检逸之初也。是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。丈夫之雄性，必方直不徇浮俗，故《昌言》云：若大丈夫，则必行道德，不敦末礼也。处其厚不处其薄，必致身於道德，不置身於衰薄。居其实不居其华，实如草木之实，能实人之腹，故居之。花如草木之华，徒阅人之目，故不居也。故去彼取此。去花而取实。

昔之得一者，在下文也。天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。自天地已降至于侯王，所以能清等，皆得道之一，故令侯王正身以正於人，故云天下贞。贞，正也。其致之，既知得道，其致之如是，岂得失之哉？天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，谷无以盈将恐竭，神无以灵将恐歇，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙。灵，颠覆也。若得之而不守，故其患若此也。故贵以贱为本，王贵也，民贱也，王以民为本，故有民则有王也。高以下为基。九仞之山，一篑之基，若为基不固，山必颓矣。将存其贵，不安於民，则民散而王蹶矣。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？孤，子无父也。寡，妇无夫也。不谷，生无养也。此三者，人之所恶，而侯王称之，岂非以贱为本耶？非乎者，言正是以贱为本也。故致数舆无舆，就舆数之，但得轮辕等众材也。则就王数之，但得卿士等兆民也。若散众材，则无成舆之日；不安兆民，焉有为王之时？不欲碌碌如玉，落落如石。碌碌，贵貌也。落落，贱貌也。玉虽贵，因石而生；王虽尊，因民而有。以此不欲如玉，欲如石者，敦本故也。

反者道之动，道体寂今也，动反也，所以反者为物性之有刚也，故设权刚以待之，亦冀反其寂也。弱者道之用。柔弱者，道之常用。物皆知之，今再明者？恐因权刚之义，便谓道用合然矣。天下万物生於有，万物皆自有形天地而生也。有生於无。即有形天地自道而生。道，无也。

上士闻道，勤而行之；闻之而悟，遂勤行而反本。中士闻道，若存若亡；闻之而疑，犹可教也，使知道也。下士闻道，大笑之，闻之而惑，故大笑，则不可使白方也。不笑不足以为道。道为下士入耳之音，则不足为贵。建言有之：建，立也。立言明中下二士疑其大笑之由。明道若昧，行昭而用晦也。进道若退，内勤而外怠也。夷道若颜，颣，丝之不匀者。履平而若险。上德若谷，无心而善应也。大白若辱，性洁而迹污也。广德若不足，道不形於色也。建德若偷，才不露於外也。质真若渝，至绝反如滥也。大方无隅，无岸谷可见也。大器晚成，不日求以得也。大音希声，希，无也。无声乐也。大象无形，无状之状。道隐无名。自建言已下，皆是大道隐於无名也，故上士洞悟而勤行，中士疑而进退，下士惑而大笑，识此之由。夫唯道，善贷且成。道不以三士不同，亦均贷和气，皆使生成。而勤行者独还和於道中，而疑笑者并乾没於元气也。

道生一，谓应感而生一气也。一生二，一始生阴气，二始生阳气也。二生三，三者，阴阳相感通而生和气也。三生万物。和气聚而生万物也。万物负阴而抱阳，冲气以为和。凡物皮质外周曰负阴。皮质，阴气为也。骨髓内充曰抱阳。骨体，阳气为也。道气柔弱，贯通其间而和之。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。王公之和气柔弱，为万物本，故能以不祥为称，是以为天下君。故物或损之而益，称不祥，诚自损也，物无不宾，非益而何？或益之而损。恃贵者，己自益也，民皆离心，非损何也？人之所教，亦我义教之。人欲立教教人者，亦当以我柔弱之义教之，则服膺者莫不归於性命之城。强梁者，不得其死。君强暴则失臣不之心，覆亡无日。人强梁则为众所加，颠踬可待。吾将以为教父。父，人之先也。吾以柔弱之义为众教之先。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。夫和气者，天下至柔之物也。若人驰骋之，则化为天下至坚之物。无有入於无间，将欲复和气而为至柔者，但能无有驰骋之志，明和气自入於无间之心，化为至柔之物也。吾是以知无为之有益。老子云；我见无为驰骋者，则能令和气长在於心，柔弱而长生也，所以知无为有益於人也。不言之教，无为之益，天下希及之。不言於人，无为於己，其为益也，天下罕能及此。

名与身孰亲？名可舍，身不可舍，则何者疏也？身与货孰多？货失而可求，身亡而难得，则何者少也？得与亡孰病？得则亡身，亡则全真，则何者为利？故甚爱必大费，欲过於分，所损亦重。多藏必厚亡。积而不散，十九而死。知足不辱，足於心则常荣。知止不殆，止於分则常安。可以长久。必无中道而夭。

大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其应物也，无所不能也。大盈若冲，内实者，故外如虚也。其用不穷。至於济众未尝竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辩若讷。似不能言。躁胜寒，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。静胜热，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中矣。清静为天下正。正者，躁静之中，则二月八月也。故大成以下至于大辩，皆适躁静之中，得天下之正者也。

天下有道，却走马以粪。有道之主嗣庸君之后，则必拨乱反正，偃武修文，是以前王所征之马走在道路，今我不用，却使还家粪理农业。天下无道，戎马生於郊。无道之君继清平之后，恃以府藏充实，遂好攻战，侵人土地，所以士不解鞍，长在境上。罪莫大於可欲，於求物之中，尚有其数。祸莫大於不知足，经於目者，辄无所舍。咎莫甚於欲得。见与不见，咸欲求之，则天下之物靡有孑遗，此皆无道之君所行之事。故知足之足，知止於足，则土阶茅茨，未为不足。常足矣。不踰於分，贵安人，此有道之君也。

不出户，以知天下；以身度之，天下可知。不窥牖，以见天道。法天而行，不必窥牖。其出弥远，其知弥少。不知民安在於无事，反为事以安之，则事出弥远，而民安弥少。是以圣人不行而知，知民安由己已，但无事则民安矣，不必行於天下也。不见而名，守道在位，则太阶自平，岂待窥牖见而明之？不为而成。成此至理，由乎不为也。向若为之，则无因及此也。

为学日益，为学者日益闻见也。为道日损。为道者日损云为也。损之又损，一损尚浅，再损方深。以至於无为。损至於无损，乃游乎环中。无为而无不为。功成不宰，是无为。生成万有，是无不为也。取天下常以无事，无事，无为不顺人之事，　言与众同好恶，非自取便於身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事则烦人，人烦则离散，安可以取天下也？

圣人无常心，如虚舟之泛然也。以百姓心为心。百姓所乐者，君为成之。善者吾善之，不违其性。不善者吾亦善之，德善。圣人自善身，而恶者自化之为善矣，终不役物以从己也。信者吾信之，不夺其志。不信者吾亦信之，德信。圣人自推诚於天下，而人自化之为信，非制之使为也。圣人在天下，惵惵焉，圣人在天下常惵惵焉轸虑，虑一物之不安也。为天下浑其心。天下之民欲乎无事，故吾浑心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆倾注耳目，以观听圣人从民之欲否。圣人皆孩之。圣人念而抚之如赤子，宁忍以事扰之。

出生入死，邪妄出於心则生，入则死。生之徒十有三，死之徒十有三，内五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，内外都十三之徒侣也。八使驰於外，五藏纳於内，共陷人以至死。若以无事，各清其司，则致人以全生也。又云：五藏、五形、三田为十三，头及四肢为五形。三田，《黄庭经》云：上丹田脑也，中丹田心脾之间，下丹田肾中气海也。人之生动之死地，十有三。人之求生誙誙然，咸投足於死地者，亦由十三诱之。夫何故？问往死地之由。以其生生之厚。对曰盖缘过求世物，充养太丰，是使十三之徒杀人得便也。盖闻善摄生者，摄，养也。善养生者，则约彼十三於清静之中，放此一身於忘形之地。陆行不遇兕虎，兕虎皆猛兽，能以爪角伤人，我无害物之心，故不值此类。入军不被甲兵，兵能残人，甲可御害，我无斗志，故不假带此器。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。若专以害物为心，则虽蜂趸至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟无伤物之志，虽被猛兽利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵比类身中贪邪也，言清静无为则祸患无因而入，疾病无由而生也。夫何故？问免死之由。以其无死地。十三之徒为清静所排，不令引五贼三尸入於心地，则无死地可入也。若失清静於毫厘，则五贼三尸间隙而进，得措其角爪刃矣。

道生之，始贷气也。德畜之，遂含育也。物形之，质方具也。势成之，四时更生，物遂化就。是以万物莫不尊道而贵德。物虽至愚，未有不知父母而尊贵之。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。世人之尊贵者，为受帝王锡命也。而道德不假於此，自有生成之功，故为物所尊贵也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。有如此力，故不假爵命也。生而不有，有则收其仁也。为而不恃恃则居其功也。是谓玄德。可谓阴德。

天下有始，始，本也，万物资之所以生。以为天下母。母，养也，万物由之所以成。既知其母，又知其子；以知道之母，物为之子明矣。既知其子，复守其母，既知子由生，则知守母以存其子。没身不殆。道既扶之，何危之有？塞其兑；缄无默之目也。闭其门，杜多言之口也。终身不勤。遂形逸而神王。开其兑，济其事，民之於欲也甚勤，以道防间，犹恐其逸，况开济者乎？终身不救。祸已成矣，不可匡救。见小曰明，造形则悟。守柔曰强积弱所致也。用其光，复归其明。观守母存子之法，得法则收视而守中。见小守柔，是其法也。无遗身殃，能不以祸自偿。是谓袭常。可谓潜至长生之道。

使我介然有知，行於大道，介，孤介也。疾时不行正道之道，故曰若使我孤介之士有知天下之分，则使直道大行於天下。唯施是畏。唯，独也。独施正直，是畏众邪？大道甚夷，实君臣之坦途也。而人好径。以时人好邪道，我权轻不能制。朝甚除，盛修饰也。田甚芜，夺民时也。仓甚虚，民乏食也。服文彩，君财丰也。带利剑，好戎装也。默饮食，祆珍羞也。财货有余，厚歙得也。是谓盗夸，不义而得，非盗而何，曾无作色，乃更夸示。非道也哉。也哉者，叹辞也。盗已非道，况更矜夸？诚如斯人，实堪兴叹。

善建者不拔，善建国立身者必以德，以德者则身不危而国不拔。拔，倾拔也。善抱者不脱，脱，失也。夫建国者抱民，立身者抱神，若皆以德，则无脱失也。子孙祭杞不辍。辍，止也。善以德建国抱民者，则子孙繁昌，世世祭杞不辍止时也。修之於身，其德乃真；以德修身，诸伪咸尽。修之於家，其德乃有余；以德修家，庆流后嗣。修之於乡，其德乃长；以德修乡，日益远大。修之於国，其德乃丰；以德修国，君民充实。修之於天下，其德乃普。以德修於天下，则比屋可封，化被异域，故梯山航海而朝贡焉。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。但对观之，则兴亡可见。吾何以知天下之然？以此。以上事所以知之也。

含德之厚，比於赤子。夫怀德深者，性之与状并如赤子。赤子以其始生，其色赤，故因而名之。毒虫不螫，毒虫者，蜂姜也，以尾端肆毒曰螫。猛兽不据，猛兽，虎豹也，以爪击按曰据。玃鸟不搏。玃鸟，雕鹗也，以羽距击触曰搏。含德之士，尽丧诸偶全其神，故得三者常避之。又云：三者比身中贪邪毒害也，言含德如赤子，则贪邪毒害无由干身也。骨弱筋柔而握固，未知喜怒而权握至坚者，性专也。未知牝牡之合而竣作，精之至。岂识男女之会而阴常劲者，精全也。终日号而隘不嘎，和之至。虽啼之竟日而声不斯者，和之极也。知和曰常，赤子有此三能者，以和之至也。而含德之士知之，故常存。知常曰明。能知常存可谓明矣。益生曰祥，於自然之分，加之毫芒，则化凶为祥也。心使气曰强。和气至柔而为强者，由心发怒使之然也。物壮则老，壮固老之阶也。是谓不道，既不能自老反少，则必无全和之道。不道早已。令止而不为也。

知者不言，忘言者，知之盛也。言者不。未知，故滞言也。塞其兑，不要目视。闭其门，不假口说。挫其锐，摧其志也。解其纷，虚其心也。和其光，时明则明。同其尘，时暗则暗。是谓玄同。无所不同。故不可得而亲，仁不见也。不可得而疏；迹无污也。不可得而利，善外物也。不可得而害；不贪饵也。不可得而贱。抱道德也。故为天下贵。为人至此，始可为天下至道。

以政治国，用教令者。以奇用兵，尚诈计也。以无事取天下。独无事者取天下人心，顺而为帝王，与夫二子之为理，岂同日而论哉。吾何以知天下之然？以此。我何以知以政与以奇不足以取天下，唯无事者乃能取天下之心而为之主，以下文知也。天下多忌讳，而民弥贫；此说以政之君也，禁令繁密，民皆虑其抵犯，不敢云为，日至贫也。民多利器，国家滋昏；民皆畏死，因须挟藏弓矢以卫其生，故国家日益昏乱。人多伎巧，奇物滋起；此说以奇之君也，志在用兵，笃好奇诈，兼崇攻守之具，则民莫不役智诈淫奇之物也。法令滋彰，盗贼多有。法物者，则巧极人之所作之物也。所作之物出於常情，独悬善份，是以多有窃其法式，盗其财物，由按物滋彰之过也。故圣人云：我无为而民自化，我但拱默而已，而民皆化之。我好静而民自正，我但以静自持，而民皆化，不为邪也。我无事而民自富，我但无事，民不失业，当自富矣。我无欲而民自朴。我但无欲，而民自崇本也。

其政闷闷，君不生事以扰民，似闷闷然无所能为。其民淳淳；民安於清静之中，故日益於敦厚也。其政察察，君政严而民无所措其手足。其民缺缺。动则触纲，故畏而避之，由是日益凋残。祸兮福之所倚，倚，因也。聪明之君省己修德，从凋残之中一变为淳和也。福兮祸之所伏。伏，藏也。庸昏之主以淳和为己德，遂虐法，从淳和之中复化为凋残也。孰知其极？如纠缠也。其无正耶？祸福倚伏，岂无正耶？必有正耳，正在有道之君也。