道德真经疏义（宋江澂）

形则有名，有分则有守，此器也。然有出器入觉，造形而上，立於不测，不可为量数，行於无有，独超乎象先者，此不器之器也。不器之器者，道也。道不可以顿进而语，道非其序者，安取道？故晚成焉。阳积成暑，阴积成寒，非一日也，岂益生以为祥，揠苗而助长乎？

大音希声，

徽宗注曰：动于无方，而感之斯应，故希声。

疏义曰：声之所声者彰矣，而声声者未尝发，所谓声声即大音也。虽使师旷终夜俛首倾耳而听之，不闻其声，故谓之希。盖希则概而有问，非听所闻故也，庄子所谓动於无方是也。虽听之不闻，然而清浊高下，叱吸叫号，感之斯应，而五声不得不呜其为，音也，盖亦大矣。经曰：听之不闻名曰希。《淮南子》曰：无声而有五音呜焉。其大音希声之谓欤？

大象无形，

徽宗注曰：托於窈冥，而视之不得见，故无形。

疏义曰：形之所形者实矣，而形形者未尝有，所谓形形即大象也。虽使离朱当昼拭訾以扬眉而望之，不见其形，故谓之大象。盖见乃谓之象，既已有见矣，而曰无形，则不形之形也，庄子所谓居於窈冥是也。虽无形之可见，然天下之有形者，皆生於此，其为象也亦大矣。经曰：无物之象。《淮南子》曰：无形而有形生焉。其大象无形之谓欤？

道隐无名。夫惟道，善贷且成。

徽宗注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可谓隐矣，欲明之而不可得也。圣人得乎道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，故勤而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足为帝王之功，《传》曰：学始乎为士，终乎为圣。

疏义曰：道无在无乎不在，在体为体，在用为用，无名无物，而不离於有名有物者也。是以自明道至于大象，其名不同，要之皆道也。然而至道之精，窈窈冥冥，虽未离有名而不可以智索；至道之极，昏昏默默，虽未离有物而不可以形求，可谓隐矣。虽曰强名，而道之本原欲名之不可得也，则以道隐无名故也。圣人得乎道，以至无妙天下之有，以至虚运天下之实，故既以与人己愈有，予而不费，既以与人己愈多，应而不匮，为万物之所系，为一化之所待，善救人而无弃人，善救物而无弃物。物来有感，吾则与物委蛇，而未始或遗；物逝而往，吾则与物俱休，而未始为累。在彼者以自取而受，而终必还其宗，在此者以不与而济，而本实无所费，莫不小以成小，大以成大，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。夫天下之理，徂者且往尔，要之将自复，殂者且死尔，要之将自生。道之贷物，终则有始，莫或已也，故谓之且焉。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，亦在乎勤而行之尔。诚能真积力久，则造乎不形而与道为一，止乎无所化而亘古今常存，绪余以治国家，土直以治天下，其余事犹足以为帝王之功，在我者岂不绰绰然有余裕哉。是篇始言上士闻道勤而行之，而终以道善贷且成，则以下学而上达，善为士者举皆然也，苟卿亦曰学始乎为士，终乎为圣，此之谓也。

道德真经疏义卷之八竟

道德真经疏义卷之九

太学生江激疏

道生一章第四十二

道生一，

徽宗注曰：太初有无，无有无名，一之所起。

疏义曰：有太易，有太初。太易者，未见气也。太初者，气之始也。谓之太初，则以杂乎芒芴之间，神化为气之时也，当是时，未始有物，窅然空然，惟无而已，则太初之先一无所有者，有无故也。庄子所谓有无也者，是已谓之者无，盖无有矣。既曰无有，斯无名矣。且天无立物之名，物有生而名自着，物成数定，然后多寡可名焉。方其无有，则未始有物，未始有物，则非貌像声色之可求也，孰得而名之？经曰无名天地之始，又曰道常无名。然则无名有无者，道之体也，道之体本无也，而无不废有，是以无动．不生无而生有，象兹所兆，自无适有，数始立焉，则一之所起，本於太初而已，此道降而出者尔。若夫道冥於无，则复於浑沦，气且未见，一亦不可得矣，所谓太初有无，无有无．名，一之所起，列子所谓易变而为一是也。

一生二，

徽宗注曰：，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神从之。

疏义曰：天尊地卑，乾坤定矣，则以有天有地，然后上下有差故尔。乾，天也，其数奇。坤，地也，其数耦。故易称天一地二，有天然后有地，则天一而地二次之也。水渊而虚，因实以成体，辨而后有，察於卦为坎，坎藏一也，故一曰水。火动而速，因止以成体，合而后有，见於卦为离，离围二焉，故二曰火。自道而降，水几於道，然水中有火，相继以成，则水一而火二次之也。天一生水，於物为精，地二生火，於物为神，惟天下之至精能为天下之至神，则人之生也，因精集神，体像斯具，精为身之本，精全则神王，守而勿失，与神为一矣。是以不离精谓之神人，则精具而神从之也。

二生三，

徽宗注曰：一与言为二，二与一为三。

疏义曰：数始於一，立於两，成於三。一者奇也，独奇不生。二者耦也，独耦不成。一奇一耦，而三且生矣。推本言之，道之大原，其独无对，万物虽多，与我为一。既谓之一，不得无言，则一者一物，而言之者又一物也，是一与言为二矣。一为奇，二为耦，奇耦相生，有二则有三也，是二与一为三矣。夫自无适有，以至於三，娄以聚之至於无穷，盖数之自然而不可易者也。

三生万物。

徽宗注曰：天笔一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而万象分矣。号物之数谓之万，自此以往，历不能计。

疏义曰：浑沦既判，轻清上积得乎阳，而其数奇，故天兆一於北。重浊下凝得乎阴，而其数耦，故地耦二於南。然天统元气，地统元形，必有统元识者，天职生覆，地职形载，必有职教化者，是则天地设位而人成位乎其中矣。三才既具，则本乎天者亲上属，天清而散，本乎地者亲下属，地浊而聚，类聚群分之殊情，飞走动植之异状，林林以生，职职以殖，而万象分矣。举天下万物之多，莫不因於此，故《易》言有天地，然后万物生焉。三生万物，自此以往，巧历不能计。然号物之数谓之万，以其多者号而读之也，彼其芸芸纷错，可胜计耶？

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

微宗注曰：阴止而静，万物负焉，君子所以曰入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。

疏义曰：莹天功明万物之谓阳，幽无形深不测之谓阴，阳以动吐，阴以静翕，故阴止而静。阳以熙之，阴以凝之，故阳融而亨。惟止而静，故万物之生，其后之所负者，皆阴而背北。惟融而亨，故万物之生，其前之所抱者，皆阳而胸南。以万物负阴，故君子顺阴之义，所以日入而息，以夜道极阴也，《易》 所谓君子以向晦入宴息是已。以万物抱阳，故圣人所以向明而治，以昼道极阳也，《语》所谓恭己正南面而已是也。非阴阳无以成冲气，冲气则天一为之本，天五为之中也。非冲气无以成至和，和则不偏於阳，不毗於阴，阴阳之中也。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃。盖阳明阴晦，赫赫则遂於大明之上，至彼至阳之· 原也；阳生阴杀，肃肃则入於窈冥之门，至彼至阴之原也。肃肃出乎天而天气下降，赫赫发乎地而地气上腾，天地氤氲，万物化醇，两者交通成和而物生焉。杨雄亦曰：天地交而万物生。

人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。

徽宗注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，己极而返，己满而损，所以居上而不危。

疏义曰：升极而降，故高者下之。盛极而衰，故饶者取之。妙而为阴阳，散而为事物，莫不皆然，则物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。圣人探本知微，是以时消而消，时息而息，彼为盈虚，与之为盈虚，保合大和，与时偕行而不失，故虽孤寡不谷，名之贱者以为称而不耻也。彼天下之势，极者虽必亏，此则守其成而不亏，知己极而返也；满者虽又溢，此则持其盈而不溢，知己满而损也。所以长守富贵，居上而不危欤？

故物或损之而益，益之而损。

徽宗注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必食，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。

疏义曰：凡木之生，以敷荣蕃鲜为益，以凋瘁摇落为损，木落则有所损，然且粪其本焉，是乃所以为益也。《易》言损而不已必益，所谓损之而益也。月昱乎昼，至阴之精，三五而盈，三五而阙。方其盈也，可谓益矣，然过满而食，损之者至矣。《易》言益而不已铃次，所谓益之而损也。然则天地盈虚，与时消息，况於人乎？是以孤寡不谷，王公以为称，虽若自损，乃所以政益而处贵高之道也。

人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

徽宗注曰：以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强粱者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。

疏义曰：自事言之，弱固不可敌强，柔亦不能先刚，则以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。自道言之，坚强居下，柔弱处上，柔弱固可以胜刚强也。若然，则我之所教固异乎人矣。我之所教虽异於人，而人之所教亦我之义，特以人之所教在事，我之所教在道，其於以强弱为教，则一也。盖坚强者死之徒，而强梁则有我而好争，故有死之道。智者观之，因以为戒，所谓不善人，善人之资，见不善，愀然必以自省也。以为教父，不亦宜乎？

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

徽宗注曰：坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。

疏义曰：天下有常胜之道，有常不胜之道，常胜之道在柔，常不胜之道在强。惟夫常胜之道在柔，此古之博大真人必以懦弱谦下为表也。以濡弱谦下为表，则以深为根，无事於坚，以坚则毁故也，以约为纪，无事於锐，以说则挫故也。无事乎坚与说，故人皆取先，己独取后，人皆取实，己独取虚，从其强梁，随其曲传，与物委蛇而同其波，虚静之中未始或件，所谓天下之至柔，其在是也。及其干旋万有，宰制群动，应之於无穷，资焉而不匮，力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，是又驰骋天下之至坚，无往而不胜者也。庄周论积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，可谓深明乎此。观风之行乎太虚，指我则胜我，增我亦胜我，至其披拂鼓舞，物无不听其命。水之处乎柔弱，次之东则东流，次之西则西流，至其攻坚强者，物莫之能先，是亦积小不胜之意也，孰谓天下之至柔不能驰骋天下之至坚乎？

无有入於无间，

徽宗注曰：《 庄子·外篇》论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行有所不至，目之视有所不及，而惟神为无方也。《内篇》论养生之主，而况以庖丁之解牛。丁者，火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无朕者，其执能之？

疏义曰：物堕於形气者，每为形气之所拘，以己所易怜，彼所难殊，不知大化密移，默运於冥冥之中，无为而常自然，役於造物之巧，无得而赘亏。《庄子·外篇》所以论夔蛇风目之相怜，而终之以月怜心，是皆有所拘而然也。盖足之行域於远近，力有所不至；目之视倪於细大，明有所不及。惟神则幽无形而深不测，其运无乎不在，速不疾而至不行，其用无乎不妙，适无方之传，而未始滞於形体者也。神之无方，至虚而已，以至虚而利用出入，宜其无适而不可者也，果非以无有入於无间之谓乎？《内篇》论养生主，而况以庖丁之解牛，盖万物以形相生，而神为之主，庖以调和为事，所以养人。地二生火，在人为神。丁，火之阴，神之相也。以神为用，故若庖丁之解牛。至於以神遇而不以目视，官知止而神歌行，则一心自照，天理皆得，批大却，导大窍，而毫芒不判，恢恢乎其於游刃铃有余地，莫不释然四解矣。虽然解牛之喻以无厚入有间，犹能迎刃而解，，况以无有入於无间，则六通四辟，明白洞达，了无纤翳之滞碍矣，自非天下之至虚、体尽无穷而道无朕者畴克尔。

是以知无为之有益也。

徽宗注曰‘：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。

疏义曰：道常无为而无不为。无为者，道之真体寂然不动是也。无不为者，道之妙用感而遂通是也。惟其无为而无不为，故以天下之至柔而胜刚，以天下之至无而摄有，道之妙用实寓於此。柔之胜刚，所谓积於柔者必刚也。无之摄有，所谓无动不生无而生有也。其妙用如此，又岂乐从事於务哉？运量酬醉，时出而应之，万变虽杂，而所以无为者，固自若也。无为则事奚足弃？生奚足遗？弃事则形不劳而全，遗生则精不亏而复。形全精复，与天为一，则其有益孰大於是？

不言之教，无为之益，天下希及之矣。

徽宗注曰：不言之教，设之以神；无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。

疏义曰：言有当愆，孰若不言之教？妙通心术而设之以神，《易》所谓以神道设教，而天下服者， 此也。为有成亏，孰若无为之益？得於自然而不亏其真，庄子所谓无益损乎其真者，此也。盖天地有大美而不言，则知不言之教固神矣。天地以无为而清宁，则知无为之益固真矣。圣人以天地为宗，故以此抱朴而天下宾，无为而万物化。朴者，道之全体，惟道能总摄群有，所谓守小朴而物自宾也。无为者，道之自然，惟道能干旋化枢，所谓我无为而民自化也。然则不言之教，无为之益，非体无尽道者不能知此。圣人者道之极，故天下希及之。

名与身章第四十四

名与身孰亲？身与货孰多？

徽宗注曰：两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉，则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也；至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为徇，若伯夷死名于首阳之下，盗坏死利于东陵之上，岂不惑哉。达生之情，而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。

疏义曰：务内观者取足於身，诚其身者真乐内融，则一身之中，众美咸具，何往而不自适。世之昧者，不能定乎内外之分，辨乎真伪之归，乃矜搅外务，见得忘形，汲汲於名，以危其身，殊不知两臂重於天下，身亦重於两臂，名与身孰亲？孳孳为利，以害其生，殊不知生固重於隋侯之珠，利固轻於千仞之雀，身与货孰多？惟不介意於傥来而以守身为本，然后能自适其性分，以道为重矣。列御寇居郑圃四十年，人无识者，未闻其干於名。颜回乐箪瓢陋巷，人不堪其忧，未闻其累於货。所重者，道而已。是以至愿名誉并焉，至富国财并焉。至愿在我，则不急於人知，名非所亲也。至富在我，则万物皆备，货非所多也。於此而不能明亲疏多寡之辨，其为智亦疏矣。故有见生於可欲，乃残生伤性，以身为徇而忘其真，如伯夷见名之可欲，饿于首阳之下是也，盗跖见利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧於至理，惑而不能解也。惟达生之情，不务生之所无以为。生之所无以为者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而异於世俗者欤？

得与亡孰病？

徽宗注曰：烈士徇名，食夫徇利，其所得者，名与货，而其亡也，乃无名之朴，不赞之躯，病孰甚焉？

疏义曰：求诸性分之内者，有益於得；求诸性分之外者，无益於得。有益於得，则其得也裕然而有余；无益於得，则其得也歉然常不足。夫惟不足，故烈士徇名，则累於名高而不知名公器也，不可多取。黄夫徇利，则累於利厚而不知货恶其弃於地也，不必为己。盖万物之理相为消长，有得则亡或继之，故诸所病。然其得之也，是岂真得之哉？名与货皆傥来之寄耳，寄之其来不可图，其去不可止。而其亡也，乃至於损德塞性，苦身疾作，丧无名之朴而失其至真，忘不赀之躯而舍其至贵，则其病大矣。

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

徽宗注曰：无慕於外，则啬而不费。无累於物，则守而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必，若循环然，岂可长久。

疏义曰：重内而不重外，然后能无慕於外；见性而不见物，然后能无累於物。不生外慕，则无多欲之逐，故啬而不费，非至於甚爱必大费者也。不为物累，则无食积之忧，故守而不失，非至於多藏必厚亡者也。虽然利之在天下，民咸用之，无所不通，有取斯有予，其出入常相权，有积斯有散，其盈虚常相代，乃必至之理。势若循环之不能自已，又乌可恃为长久而认为己有哉？虽执之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。经曰：金玉满堂，莫之能守。

知足不辱，

徽宗注曰：处乎不淫之度，何辱之有？

疏义曰：一性之真，万善充足，道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。不假势物而无所歉，则亦处乎不淫之度而已。盖不淫之度者，不皦不昧，适与之当而不过也。以此安其性命之情，则真君高世，良贵在我J 所以为义荣者，物无以尚之，又何辱之有哉？

知止不殆，

徽宗注曰：游乎万物之所终始，故无危殆之患。

疏义曰：域於流动之机者，一息不停。固有默使之者，若有机缄而不得已，其运转而不能自止。虽行之於无止，而不知有真止者。存势物之徒，不能徐观一性，镒渊静不迁之宗，乃与物为偶，相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，且将菁然痕役而不知其所归，岂不危其身耶？真人则不然，超然独立乎形器之上，与造物者进，与无终始者为友，盖将造乎不形而止乎无所化，故能游乎万物之所终始，虚静之中默与道会，其天守全，其神无却，物无自入而莫之能伤，又何危殆之患哉？老氏於道常无名亦曰知止所以不殆，盖非通乎物之所造者，不能与此。

可以长久。

徽宗注曰：物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。圣人尽性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以长久而与天地并。

疏义曰：即理以观物，则无常之分，有积有做。即妙以观性，则真常湛专，无古无今。以性逐物则性与物俱驰，以性辨物则物无自而入。世之人昧於至理，驰其形性，港之万物，以易所固有，於是好名者困於志，徇利者忘其真，至於名辱而罔觉，身危而莫顾，交战於利害之域，何可长也。圣人尽性而足，故能贵爱其身，不以害其生，三万岁而一成纯，与天地相为长久。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。

徽宗注曰：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可洛於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。

疏义曰：道未始有封，强为之名曰大。既谓之大，则未离方体，寓於域中，而居四大之一焉。盖道覆载万物者也，天无不覆，地无不载，圣人位乎两问，体道之全以配天地，故皆名於大。则其由是道以出应天下，天造地设，发越显着，以彰制作之妙，其成也可谓大矣。然而道无成亏，乌至而倪小大？世之人徒知圣人以道之绪余土直致天下之大利，成天下之大顺，丰功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本於精神心术之微。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？惟其无成与亏，所以谓之大成。夫万物之理，成极而坏，功成者环，名成者亏，能不有其成，然后成矣而不坏。是以神人无功，非无功也，功成不居；圣人无名，非无名也，名成不恃。故能去功与名，还与众人，所以谓之若缺。大成若缺，非特不自有其成而已，又见其知化合变，而不以故自持。《易》曰：知变化之道者，其知神之所为乎。神无方，无方则化而栽之以尽其变，变而通之以尽其利，又岂胶於故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也。孔子集清和任之大成，所以为圣之时，得此故也。集大成也者，金声而玉振之也。金声之也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。三圣之制行，玉振之谓也。执一不变，能成其终而已。至於金声而玉振，则知化合变，所以能成始而成终也，故曰大哉孔子。

大盈若冲，其用不穷。

徽宗注曰：充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。

疏义曰：道之真体，包裹六极，廓然而无所不存。道之妙用，周流六虚，广乎其无所不被。圣人得道之浑全以出应天下，充塞无外，覆祷万物而莫见其吵，赡足万有，鼓舞群众，而求者与之，则其用之所以妙有，不可得而知，其为盈也，岂不优优大哉。然而酬醉之用常本於渊静之宗，盈而不能虚，则无以应物。惟以道之虚应彼群实，然后能冲而用之渊泉而时出之矣。是以注焉不满，资焉不匮，施之不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，其用不穷，故谓之大盈若冲。