道德真经疏义（宋江澂）

而出入于死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。

疏义曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不摇其精，而能精而又精，所以精复。形全而不亏，精复而不失，则去彼人为之伪，合於自然之天，庸诅知天之非人，人之非天耶？且将与天为一矣。若然则得全於天而其天守全，涂却守神而其神无却，潜行不窒，实之所不能碍，蹈火不热，火之所不能焚，行乎万物之上而不栗，高之所不能危，死生惊惧不入乎胸中，故物而不慑，物莫之能伤焉。则其不遇兕虎而禽兽弗能贼，不被甲兵而白刃无所加宜矣。《易》曰：通乎昼夜之道，而知夫一晦一明。昼夜相承，负阴抱阳，囿於出入之机者，莫逃乎此。如枭之夜明昼昏，鹞之昼明夜昏，非昼夜之异果枭也，不能通乎昼夜之道而知故也。凡谓之物而不明乎道者，莫不皆然。唯至人达万物之理，而知死生之说，超然通乎物之所造，故能道万物而无所由，命万物而无所听，参万岁而一成纯，曾何死生之足累欤？谓之无死地，不其然乎？

道生之章第五十

道生之，

徽宗注曰：道常无为而无不为，万物职职，皆从无为殖。

疏义曰：《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。寂然不动，道之体也，故常无为。感而遂通，道之用也，故无不为。万物之多，职职陈露，原其生出，皆本乎道，所谓万物职职，皆从无为殖也。庄子民：两无为相合而万物化。其几是欤？

德畜之，

徽宗注曰：物得以生谓之德。

疏义曰：生者，德之光。物之未形，无以见德，及其有生，各得其得焉。即其有生言之，故谓之德，盖德以得之故也。庄子所谓物得以生谓之德，则德畜之也。

物形之，

徽宗注曰：留动而生物，物生成理谓之形。

疏义曰：阴止而静，则留者阴也。阳动而吐，则动者阳也。独阳不生，故不留不足以生物。独阴不成，故留而不动亦不足以生物。物以阴阳留动而后生，生理以物成而后具，兹非物形之之谓乎？

势成之。

徽宗注曰：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。

疏义曰：一囿於物，形质之所以具也。形质既具，体势之所以成也。若鹤经之长，若凫经之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相倾。兹非形质具而体势成乎？

是以万物莫不尊道而贵德。

徽宗注曰：万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能胜物而小之，贵故物莫能贱之。孟子曰：赵孟之所贵，赵孟能贱之。非德故也。

疏义曰：道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗，故万物首之所以为道，德成而上，艺成而下。故成而上者，所以为德，以道对德，则道尊而德贵，惟尊也，故胜物而小之，若庄子言天地虽大，未离其内是也。以德对物，则德为贵而物为贱，惟贵也，故物莫能贱之，庄子言至贵国爵并焉是也。孟子曰赵孟之贵，赵孟能贱之，则以赵孟之贵非所谓良贵，在物而非德尔。若夫德，则所谓人人有贵於己者，不可得而贱也，故为天下贵。《传》曰：独有之人，是之谓至贵。

道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。

徽宗注曰：物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。

疏义曰：或作之而动，或止之而止者，物也。或相形以长短，或相倾以高下者，势也。时运无穷，势物有尽，一囿於物，乌能无弊？一丽於势，乌能无倾？惟夫真君高世，万物莫能卑，良贵在我，不因人而得，非假於物也，故无时而弊，非假於势也，故无时而倾，此所以无古无今而常自若也。

故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。

徽宗注曰：别而言，则有道德势物之异；合而言，则皆出于道。道者，万物之奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。

疏义曰：自道生之至势成之，别而言之，四者所以不同，合而言之，则皆总乎道。故天地为大，皆有其奥，而道则生天生地；人卒虽众，皆有其奥，而人则相造乎道，此道所以为万物之奥也。春气发而百草生，万物之化作也，道则由天之人，与之出而不辞。正得秋而万宝成，万物之敛藏也，道则由人之天，与之入而不拒。以至雷以动之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而养焉，乾以君之而覆焉，刚柔相摩，生出六子而成变化，八卦相荡，运行日月而为寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有机缄而不能自已。孰使之然哉？道实冒之尔。老氏於生畜长育成熟养覆皆归於道，盖合而言之也。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

徽宗注曰：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统壹，道之降，而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能与此？故曰是谓玄德。

疏义曰：庄子曰昭昭生於冥冥，则反隐而之显，故有兆於动出之意。《 易》 曰变化云为，为则作之而不止，故有效於变化之意。经曰圣人用之则为官长，长则以贵得民，故有见於统一之意。此三者，降於道而在德者尔。生者自生，化者自化，无爱利之心，此之谓生而不有其功。整万物而不为义，泽及万世而不为仁，无矜伐之行，此之谓为而不恃其能。覆载天地，刻雕众形，无刻制之巧，此之谓长而不睹其刻制之巧。非德之妙而小者，孰能与此？是谓玄德。以玄者妙而小故也。

天下有始章第五十二

天下有始，以为天下母。

徽宗注曰：无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。

疏义曰：先天地生者，道也。道常无名，故无名为天地之始。道降域中，天地为大，有天地然后万物生焉，故有名为万物之母。经曰能知古始，是谓道纪，又曰可以为天下母，则始之与母，皆道之称也。盖太初者，气之始，天下有始，自其气之始言之也。生生之谓易，以为天下母，自其生生者言之也。两者同出异名，同谓之道，则始母之言亦筌蹄尔。无始则入於不生，有始斯能生生矣。以为天下母者，在於有始而已o 既得其母，以知其子。

徽宗注曰：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者兼物物，故得其母，以知其子。

疏义曰：经曰道生之，则道能母万物而字之矣。万物由道以出，则道者其母，而物者其子也。不明於道者，不可以物物；能通於道者，所以兼物物。诚能知道，则万物之理不待识而知，故得其母，能知其子。

既知其子，复守其母，殁身不殆。

徽宗注曰：多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累於物，达道之徼而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。

疏义曰：道不欲杂，杂则多，多则扰，故通於一而万事毕。然则道要不烦，闻见之多也，不如其约也。盖日闻所不闻，闻之多也，而所守在约，日见所不见，见之多也，而所守在卓，经所谓少则得，孟子所谓反说约是已。以是穷物之理，则疏观坐照而不累於物；以是达道之彻，则虽纷而封而不失其妙。所以能或出或入而用无不利，一往一来而其道不穷。泮涣尔游，优游尔休，而全生尽年之道得矣，宜无危殆之患。虽然寡闻则无约也，寡见则无卓也，故必先知其子，然后可以守其母。

塞其兑，闭其门，终身不勤。

徽宗注曰：兑以言悦，门以言出，物诱於外，则心悦於内。耳目鼻口，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，物无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊然以物为事？

疏义曰：《兑》之彖曰：兑，说也。故兑以言悦。《语》曰：谁能出不由户？故门以言出。庄子言今之所谓得志者，轩冕之谓也，此物诱於外而心悦於内者也。孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物，则引之而已矣，此耳目鼻。神明出焉者也。惟知夫和，豫通而不失於兑。有以慎汝内，覆却万方，陈乎前不得以入其含；有以闭汝外，则寂然不动，而不以通物为乐，不见可欲，物无得而引之。若然则乐天无忧，自得其得，孰能弊弊然以物为事，是之谓终身不动。

开其兑，济其事，终身不救。

徽宗注曰：妄见可说，与接为构，而从事於务，则与物相刃相摩，终身役役而不见其成功。

疏义曰：兑以言悦，闭其兑则物不得诱，开其兑则妄见可欲。物不得诱，则知慎汝内，闭汝外矣。妄见可欲，则以通物为乐，而物得以引之矣。若然者，相刃以与物敌，相靡以与物化，乌知乐天自得，而不以物为事哉？终身役役如此，将以功求成也，而不见其成功，则迷而不知复，困而不能返，失性甚矣，是之谓终身不救。

见小曰明，

徽宗注曰：小者，道之妙。见道之妙者，自知而已，故无不明。

疏义曰：复小而辨於物，则小者道之复於无为也。所谓见小，则见道之妙而已。见道之妙，自知故也。唯能自知，故无不知，经所谓自知者明是已。

守柔曰强，

微宗注曰：柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不胜。

疏义曰：天下之至柔驰骋天下之至坚，则柔者，道之本也。所谓守柔，则胜己之私而已。胜己之私，自胜故也。唯能自胜，故无不胜，《经》所谓自胜者强是也。

用其光，复归其明。

徽宗注曰：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼曰月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。

疏义曰：明之与光，异名同实，从体起用，则明散而为光，故光者，明之用。摄用归体，则光复归其明，故明者，光之体。圣人应世，明出为光，则光被四表，是所谓从体起用，则辉散为光也。光复为明，则其明上达，是所谓摄用归体，则智彻为明也。是则用其光而仁虽尝显，复归其明而用固自藏，故若日月之丽于天，而万物皆照，所谓日月之明，实未尝亏也。《易》言神明其德，以此故尔。

无遗身殃，是谓袭常。

徽宗注曰：物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谋成光者异矣。

疏义曰：神奇化为臭腐，臭腐化为神奇，此物化之无常也。若乃复命则不然，去智与故而遗物离人，归於寂定而复归于明，亘古今而常存，更万形而不易，岂与物俱化哉？知命之在我，如彼春夏复为秋冬，体性抱神，全其形生，此所以体常而无患也。则与夫形谋成光而舍者与之避席，岂不异哉？

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

徽宗注曰：道去奢去泰，奢则淫於德，泰则侈於性，施之过也。介者，小而辩於物。介然辫物而内以自知，则深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。

疏义曰：曰奢曰泰，道之所去，故经曰圣人去奢去泰。奢则淫於德，非所谓内保之而外不荡也。泰则侈於性，非所谓券内者行乎无名也。奢之与泰，非所谓啬施之道也。人侧而小，非正而介也。介非其属，为辨为助，介之义也，此介所以为小而辨於物。介然辨物，则不以通物为乐，宜其不诱於物而内以自知也。若然，则性复形全而深根固柢矣。盖性者，形之根而形其柢也。深根固柢，则复守其母。淫德侈性，岂其道哉？惟务内观，不务外游，取足於身者，是为得之。唯施是畏，盖与志乎期费者异矣。

大道甚夷，而民好径。

徽宗注曰：道夷而径速，欲速以邀近功，而去道也远矣。

疏义曰：道若大路，则道为夷矣。行不由径，则径为速矣。《易》言久於其道而天下化成，《诗》赋周王作人亦以寿考为言，然则欲速以邀近功，其去也远矣。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚。

徽宗注曰：尚贤使能，以致朝廷之治，而不知力穑积用，以成富庶之俗，则徇末而弃本，非可久之道。

疏义曰：正朝廷以正百官，则朝廷者，出治之原。既庶矣，又何加焉？曰富之，则富庶者兴治之本，欲出致治之道，必在能兴治之本。故舜之命契，文在於命稷播种之后，孟子言不违农时，爻在於申以孝悌之前。凡以农者，国之本也。王者所以能长且久，实本是道。然则尚贤使能，以致朝廷之治而不知力穑积用，以成富庶之俗，是为徇末弃本，非可久之道。

服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉。

徽宗注曰：券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名，则惟施是畏，志乎期费，则服文采，带利剑，厌饮食而资财有余以为荣，不足以为辱，估侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？

疏义曰：券内者，有诸己而行之者也。券外者，无诸己而为之者也。无名者，妙道之体。期费者，有待乎物。券内者行乎无名，故取足於身而惟施是畏。券外者志乎期费，故乐通於物，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。服文采，厌饮食，则耻恶衣恶食而未足与议也。带利剑，则不知以恬惔为上也。资财有余以为荣，不足以为辱，则非穷亦乐、通亦乐也。若是则估侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？

善建不拔章第五十四

善建者不拔，

徽宗注曰：建中以该上下，故不拔。

疏义曰：中者，天下之大本。惟允执厌中，然后能成位乎两间，无所偏倚，贯通上下而该之得非，建中以该上下之谓乎，得中则制命，故拔。《书》曰：建中于民。惟能用其中於民，则民不能忘。善建而不拔可知矣。

善抱者不脱，

徽宗注曰：抱一以应万变，故不脱。　疏义曰：一者，天下之至精。惟协于克一，然后能丕冒乎群动，出而交物，酬醉万变，而应之得非，抱一以应万变之谓乎，守一则勿失，故不脱。经曰：抱一能无离乎？惟能抱一而不离於精，则精与神合，善抱而不脱可知矣。

子孙以祭祀不辍。

徽宗注曰：建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。

疏义曰：孟子曰：中道而立，建中而不外乎道，则能应天下以妙用。庄子曰：一之精通，抱一而不离於精，则能合天下之至神。妙用不穷，历万世而无弊；至神周流，妙万物而无方。若是者，功被海宇，泽及祚裔。所施弥博，岂特行於一国之近，盖将普及於天下。所历弥久，岂特行於当年之顷，盖将覃及於来世。子子孙孙保祭祀於亿万斯年之永，其传也远矣，宁不谅哉。

修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。

徽宗注曰：修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下其德乃普，所谓其土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而后长，丰而后普，於道为外。

疏义曰：君子之守，修其身而天下平，始则修之身，终则修之天下。自内以及外，自近以及远，修德之序也。修之身其德乃真者，万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。具者，精诚之至，故修之身而真，所谓道之真以治身也。《书》曰：道积于厥躬。则治身以道之真可知矣。修之家其德乃余，修之乡其德乃长者，盖德既足乎己矣，以齐其家则绰有余裕，以施诸乡则悠久不息，所谓其绪余以治人也。庄子曰：行於万物者道，上治人者事。则治人以绪余可知矣。修之国其德乃丰，修之天下其德乃普者，盖德既分於人矣，施之邦国则充足饱满，达之天下则兼覆广被，所谓其土直以治天下国家也。杨子曰：天下虽大，治之在道。则治天下国家以土直可知矣。其修弥远，则德音不已，至於悠远，所谓迩可远在兹是也。其德弥广，则盛德曰新，至於广运，所谓德广所及是也。在我者皆其真也，则真在内，所以受於天。在彼者特其末耳，则末在外，所以播之远，故余而后长，丰而后普，於道为外也。盖莫不由之之谓道，道之在我之谓德，乃余乃长，乃丰乃普，皆道出而为德，所以於道为外。然则圣人以道治身而不离於真，至於修之天下，特其绪余土直时出而应之耳。所以为真者，无所损益焉，圣人所以贵真，有在是欤？

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。

徽宗注曰：万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。

疏义曰：一身之微，万物毕足，至理全於性真，天乐融於大和，其或波流，与物俱徘，蕾然疲役而不知其所归者，诚不足以明之耳。惟反身而诚，至虚而无件，至静而勿撄，然后能内观取足，物无不备，且将欣然自得於性命之际，其为乐莫大矣。盖所乐在外，则其乐也小，所乐在内，则其乐也大，此反身而诚，所以为莫大之乐也。孟子之言爻及於此者，盖以谓天下之本在国，国之本在家，家之本在身而已。故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，诱然皆生，同焉皆得，以我心之所同然者，推而达之天下，则类焉者应而不失其常然之心矣。以之观天下，则不治天下而天下治矣。观之为义，必上有以观下，然后下得以观上。以上观下，若《易》所谓中正以观天下是也；以下观上，若《周官》所谓使万民观治象是也。其上下观也如此，则从之者轻矣。《记》所谓身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，正与此合。

吾何以知天下之然哉？以此。

徽宗注曰：易简而天下之理得矣。

疏义曰：夫乾确然，其道若难，而示人常易。夫坤颓然，其道若繁，而示人常简。乾坤以易简示人，故法象为可观，以易则易知，简则易从故也。易知而不病其难知，易从而不病其难从，则天下才理虽隐於至迹，可以洞察而无余蕴，又奚往而不得之哉？由是观之，则知圣人所守弥约，所施弥博，以易简而得之者也，故曰观天地则见圣人。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。

徽宗注曰：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。

疏义曰：秉彝之民，孰不好是懿德？然与接为构，故鲜克举之。惟民生厚，言德之根於性也，因物有、迁，则性之沦於伪矣。惟含德之厚者，然后不见异物而迁焉，不迁於物，则气专而志一。故列子曰：其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉。气者虚而待物，气专则静而不杂，与《经》所谓专气政柔者是也。志者心之所之，志一则齐而不二，与孔子所谓若一志者是也户气专志一，则常德不离，复归於婴儿矣，此孟子所以称大人不失赤子之心。盖尽性者，大人之事。能尽性，则实而不失其斯以虚，动而不失其所以静，与赤子之纯而不亏，真而无伪也奚择？是以大丈夫处其厚而不处其薄。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

徽宗注曰：含德之厚者，忧息不能入，邪气不能袭，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以进世，其孰能害之？

疏义曰：世之贵於赤子者，以其静而不变，纯粹而不维，无忧患之虞，无邪气之累也。含德之厚，比於赤子，所以忧息不能入，邪气不能袭也。忧息自外而至，故曰入。邪气乘隙而投，故曰袭。忧息不能入，则其德全；邪气不能袭，则神不亏。若然者，祸亦不至，福亦不来，不以人物利害相撄，故物莫能伤焉。物莫能伤，则无所与忤，而为虚之至矣。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之？盖至虚则物无自入，如虚舟来触，虽有褊心者，不怒也。人能致虚以游乎世俗之间，与物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鉴，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤者，亦虚而已。

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。

徽宗注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而作。精之至者，可以入神，庄子曰：圣人贵精。

疏义曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯谓德全者形全也。身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所谓形全者神全也。德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，与夫形劳而不休则弊者异矣。形全者神全，故未知牝牡之合而作，以合神全而不亏，不知所与而作也，与夫精用而不已则劳者异矣。自非精之至，孰能与此？盖惟天下之至精，为能合天下之至神，精之至者，可以入神，则精与神合而不离矣。庄子曰圣人贵精，盖一之精通合乎天伦，人而合乎天，则亦天而已，此圣人所以贵精也。庄子论养神之道，其言有及於贵精，岂非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？

终日号而哑不嘎，和之至也。

徽宗注曰：致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，为和则气全而哑不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。

疏义曰：万物以精化形，得一以生，玫一之谓精也。致一则不二，与《易》称言致一也同意。精者天德之至正，保其精则德全而神不亏，所谓其天守全，其神无部也。