道德真经疏义（宋江澂）

为而无不为，侯王若能守，万物将自化。庄子曰：上必无为而用天下。南面而君天下者，苟执於事为之迹，而不知以无为为常，以有涯逐元涯，则智有所困，孰能用天下而化万物哉？故庄子曰多知为败。

为者败之，

徽宗注曰：能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。

疏义曰：入而与物辨，则不同，同之斯无为也。出而与物交，则有所别矣，不得不为也。不得不为，则彼是戾矣，能无败乎？惟夫以无为为本，以有为为末，无为而无不为，则应物有裕而不匮智，孰有所困哉？广成子曰多知为败，则以无知，故能无不知也，何败之有？

执者失之。

徽宗注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。

疏义曰：时不可止，道不可壅，时徙不留，道亦应变，则道之所贵者时也。物无常宜，宜在随时，苟执而不失，泥於一曲，失之则过，后之则不及，能无失乎？惟与时俱化，而无有专为，则於时不失，於道不违也。《易》曰随时之义，大矣哉。

故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或羸。

徽宗注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。

疏义曰：曰往则月来，日月递照，未常停也，物理之或行或随如此。春先而夏从，四时相代，莫或已也，物理之或嘘或吹如此。木壮则水老，火生则金囚，物理之或强或羸，若五行之王废如此。禾死而麦生，木陨而鞠华，物理之或载或隳，若草木之开落如此。自行随以至载隳，皆为时所役，故与时终，为数所制，故与数尽，是以循环往复而未免乎累。若夫超于时而不与时终，离于数而不与数尽，何累之有？圣人解乎此，体道之无，故不累於物，体道之尊，故独立于万物之上。道之在我，物不能偶，如是而往，则无所因而往，故为独往，如是而来，无所从而来，故为独来。莫之爵而常自然，可谓至贵矣。不物之妙，乃在乎此，岂有为者之败、执之者失哉？宜其运神器而有余裕。夫圣人心超有无，不累於物，故事变交错而我法不迁，此所以物态不齐而心常一也。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

徽宗注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之执，败者之失乎？故曰繁文饰貌无益于治。

疏义曰：物壮则老，故有变迁。满则招损，故为多累。圣人知行随、嘘吹、强羸、载隳返复不一，是能睹万物之变迁，知满假之多累，故因其自然而无益生，以约为纪而无泰，至内保外，不荡而无侈性，是所谓游乎券内者也。游乎券内者，行乎无名。无名者，道也。所行在道，岂有甚与奢泰之患哉？守其性源，与道宛转，其治天下，体乎无为，故无为之之败，合乎至变，故无执之之失。彼繁文饰貌者，方且累乎甚与奢泰之患，其何益於治哉？

道德真经疏义卷之六竟

道德真经疏义卷之七

太学生江澄疏

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下。

徽宗注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。

疏义曰：庄周论治言五末，而三军五兵之运，於德为末，所谓本则精神心术是已。兵不可偃，故五末者，古人有之。君子务本，故非其所先，以道佐人主，盖优於为君子矣，岂驱民於万死一生之地，以威服天下哉。昔梁惠王愿比死者一酒齐楚之耻，孟子告以仁者无敌，夫岂以兵强天下哉。

其事好还。

徽宗注曰：孟子所谓反乎尔者。

疏义曰：出於己者善，则人亦以善报之，出乎己者不善，则人亦以不善报之，出乎尔者反乎尔者也。苟以好攻战为心而乐杀人，则其报之以类当如何哉？以其事好还故也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，凶年。

徽宗注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。

疏义曰：耕无卤莽，耘无灭裂，是谓人力。雪则优渥，雨则沾足，是谓天时。用兵则非所以力地力，至於夺民力，故荆棘生焉，非所以召和气，至於上违天时，故有凶年焉。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦则人和矣，人与天地通乎一气，故人和则天地之和应也。此讲武之诗，与老子不同者，以明圣人之志异乎人之武志欤。

故善者果而已矣，不敢以取强焉。

徽宗注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。

疏义曰：事虽不同，均欲求可；功虽不同，均欲求成。然有搰搰然用力多而见功寡者，不知秉本据要而已。圣人之道，天下之本，与夫为治之要在是焉，故用力少而见功多。若夫觌武观兵，以强胜人，岂德之吉者哉。先王用兵，固有常胜之道，然有左旋右抽而事功罔济者，不知圣人之道故也。圣人之道，故在和众而使之同心协力，则事无不可，功无不成，而无敌於天下，左氏所谓师克在和不在众也。孟子曰：地利不如人和。苟卿曰：士民不亲，虽汤武不能胜敌。然则师克者，固在和不在众也。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

徽宗注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。

疏义曰：圣人踌躇以兴事，以每成功则出应帝王，岂得已哉，况用师乎？师以中而吉，以正而无咎，若师之九二是矣。体顺行险，履中问罪，如田而有禽，此所谓以中而吉也。柔而得正，能以众正利，执言而无咎，此所谓以正而无咎也。然圣人用师，岂穷兵黩武，以逞无餍之歌耶？缘於不得已，而不宁之方斯怀来矣。若自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已，岂善持胜者乎？盖杀敌为果，能果而不矜，则天下莫与之争＃１，能果而勿伐，则天下莫与之争功，能果而勿骄，则功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而竞也。

物壮则老，

徽宗注曰：夏长秋杀之化可见已。

疏义曰：有春夏之长养，必有秋冬之肃杀，大化密移，畴觉之哉？物壮则老，此可见已。

是谓非道，

徽宗注曰：道无终始，不与物化。

疏义曰：其始无首，孰原其所始？其卒无尾，孰要其所终？自古固存，化化而非化之所能化，故道不与物化。道之与物相去远矣，故物壮则老，是谓非道。

非道早已。

徽宗注曰：外乎道，则有壮老之异。

疏义曰：囿於大化之中，方刚而为壮，既衰而为老，物皆然也，凡以外乎道故尔。道长於上古而不为老，岂有老壮之异哉？

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

徽宗注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。

疏义曰：物类之起，必有所始，福之将至，有开必先，自然之道。福之兆乎物谓之祥，故《易》官吉事有祥。兵，凶器也，尚何吉之先见？所以为不祥。虽然，黩武类祃，动惟厥时，虽先王所不废，然匿文者不昭，故必耀德，黩武者无烈，故不观兵。《传》所谓兵戢而时动，盖谓是也。武王戢干戈而弃弓矢，求懿德以肆时夏，兹耀德不观兵也。且武之为义，冠卷取之以其隐而不观，足进取之以其弃而不用，宜有道者不处。

是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，

徽宗注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。

疏义曰：大道泛兮，其可左右，故左为阳而右为阴。阴阳者，生杀之本始，故阳主生而阴主杀，德主生，故管子以谓阳为德，刑主杀，故管子以谓阴为刑。德成而上，物莫能贱，是以君子贵德。刑之将用，为之彻乐，是以君子畏刑。故不祥之器，非君子之器。

不得已而用之，恬惔为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。

徽宗注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。

疏义曰：兵者，不祥之器，虽有道者不处，然圣人应世，将以安民，则暴者不得不禁，乱之起也，不得不救，不庭之方来干天讨，则兵戢时动，不得不往。夫三军五兵之运，德之末也，圣人用之，岂本心哉，缘於不得已尔。是以常处不争之地，而不敢为天下先，岂以胜物为心哉？以恬惔为上故也。

乐杀人者，不可得志於天下矣。

徽宗注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其首，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。

疏义曰：仁者无敌，故国君好仁，则天下无敌焉。不明乎此，至於击鼓其镗，踊跃用兵，则是安其危而不以为险，利其苜而不以为害，乐其所以亡而不以为不美也。是宜怨之所构，祸之所集欤？又乌知王者之兵，本以仁义，行以征罚，有事则讨，无事则已，以为常安之术哉？

吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。

徽宗注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。

疏义曰：在《易》之《师》曰：以此毒天下，而民从之。盖王者之兵，所以容民蓄众，虽战而胜，犹医师聚毒药以攻疾，必有被其毒者，故《易》以师

为毒天下，而居上势与战胜者，以丧礼处之也。

道常无名章第三十二

道常无名，

微宗注曰：道者，天地之始，岂得而名。

疏义曰：无名，天地之始。道则生天生地者也，故不得而名。

朴虽小，天下莫能臣。

徽宗注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离于性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。

疏义曰：庄子曰：同乎无欲，是为素朴。经曰：朴散则为器。朴所以喻道之全体，大者在上，寡而胜物，小者在下，众而物胜，自形名而降乃如此。若夫道之全体，不立一物，搏之不得，名之曰微，与性圆融，复乎至幽，可名於小矣。是道也，不丽於体，不囿於数，真君足以高天下，非若域於方体而以大为累者，此所以天下莫敢臣。

侯王若能守，万物将自宾。

微宗注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣。服万物而不以威刑，几是已。

疏义曰：《语》曰：何莫由斯道也。庄子曰：行於万物者，道也。盖道者，似万物之宗，而万物莫不尊道。苟能守道，物所以宾也。庄子曰：素朴而民性得矣。朴则道之全体，体道故民性得，其意正与此合。在《易》之观圣人以神道设教而天下服，然则服万物者，何俟於威刑哉？

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

徽宗注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际于天，下蟠于地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。

疏义曰：纯则不亏其神，素则无所与杂。纯素之道，惟神是守，能守而勿失，则与神为一，一之精通，合于天伦，岂特宾物而已哉？仰合於天，则上与元化交，俯参於地，则下与厚德并，精神四达，上际下蟠，与天地同流，则两者交通成和，而甘露降矣，物孰有不被其泽者哉？盖甘露者，天地和气之所生，圣人纯素之道格于上下，而天地之和应，故天地相合，以降甘露。《鹖冠子》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。盖天无为以之清，上及太清，则上际於天也。地无为以之宁，下及太宁，则下蟠於地也。惟人万物之灵，中及万灵，则及乎万物也，此甘露所以降也。

始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

徽宗注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之息，不七之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。

疏义曰：庄周论九变，自明天第之至形名而其数五，有形可名，则去道德远矣，故道降而德衰。离道既远，则朴散为器矣，故浇淳散朴而莫之止。是以世之仁人，蒿目而忧世之息，不仁之人，次性命之情而饕贵富。盖蒿目则视之不明也，惟不能内视为明，故常忧而不乐，所谓七则反愁我身也。不仁之人见利而忘真，次性命之情而饕贵富，所谓责者常忧不足也。蒿目而忧世之息，则若枝於手而有余於数之类也；央性命之情而饕贵富，则若骈於拇而不足於数之类也。圣人不然，於始制有名之时，则块然独以其形立，岂随物而迁哉？澹然独与神明居，岂不足为息哉？正以止之，固以执之，於流能止，即动而真，若是，孰能危之？所以不殆欤。

譬道之在天下，由川谷之与江海也。

徽宗注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。

疏义曰：有生不同，同禀一性。凡以有生，斯有性尔，则天下一性也。道之全体，不离於性，圣人得其纯全，故有性者皆以性合，犹江海善下之而百川水潦归焉。以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往垂拱而天下治，夫何为哉？因民之性以化之而已。

知人者智章第三十三

知人者智，

徽宗注曰：《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。

疏义曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，虽百步之远，善视者犹能见之。人之眉睫甚迩者也，虽使离朱当昼拭訾望之而不见焉。人之为智盖亦如此，则以智可以知人，而不能以自知故也。韩非载杜子之言，以谓智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫，盖谓是也。孟子曰：是非之心，智之端也。苟子曰：是是非非之谓智，察人之邪正，若辨白黑，则是其所是，非其所非矣。所以为智之事然而如目焉，可以见外不能自察，但可知人而已。

自知者明。

徽宗注曰：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，曰以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已，天地之镒也，万物之照也。

疏义曰：复小而辨於物，返本而静，静则明，无不烛，故《易》曰复以自知。内视则於见无爱，不见彼而自见，故《传》曰内视之谓明。用智以察人之邪正，则提是而排非，四顾而物应，是为与接为构，以虚一而静之心日校。夫是非之正，是为日以心斗，此特知人之事而已。若夫复以自知，则内观一性，静而返本，视人之所不视，而见不见之形，而得其所谓见见者焉。天地之大於此乎？见是其镒也。万物之多於此乎？形是其照也。若然，则其为明，果有既耶？

胜人者有力，自胜者强。

徽宗注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者苦怯，此胜人也，而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。

疏义曰：愚者不足与有谋，故智者施其察而诈愚；怯者不足与有敌，故勇者奋其恢而苦怯，此尚力而胜人者也。胜己之私而用心刚直，养无害而其气完，此尚德而自胜者也。夫惟自胜，则外物交至，不足以丧吾存，故出则独立不惧，处则逐世无闷。夫独立若可惧也，今乃不惧，是为勇於义。遁世若可闷也，今乃无闷，是为安於命。或出或处，无往而不胜，兹其所以为至强欤。

知足者富，

徽宗注曰：有万不同之谓富。知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。

疏义曰：万化之生，其名不同，有而不失，是为至富，则以至足之分存乎吾身也。庄子所谓有万不同之谓富者，此也。惟知足之人，游乎券内，取足於身，故首圆足方而天地位，胸南背北而阴阳该，有物有则而万物咸备，晋楚之富，岂足以为之比哉？知足之足，常足，此所以国财并焉。

强行者有志。

徽宗注曰：自强不息，斯志於道。

疏义曰：强勉学问，则闻见博而智益明；强勉行道，则德曰起而大有功。故有为者在於自强，而自强者是为有志。《德经》曰：上士闻道，动而行之。盖士志於道者也，闻道而动行，则真积力久而自强不息，非有志者能之乎？

不失其所者久，

徽宗注曰：立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。

疏义曰：人能体常不变，一於所守，斯能放道而行，悠久无疆，在《易 之《但》，其象言君子立不易方，而象以谓圣人久於其道，正此之谓。彼时徙不留，与之推迁，物有壮老，与之转徙，果能不失其所者乎？

死而不亡者寿。

徽宗注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异于生，故其形化，其神不亡，与天地并而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人所以穷理，中於知足所以尽性，终於不亡所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入于不死不生，孰能与此？

疏义曰：凡物生为出乎一，死为入乎一，生有所萌，则出乎一也，死有所归，则入乎一也。原始而知死之说，若庄子言杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，今又变而之死之意是也。反终而知生之说，若庄子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。始终相反乎无端，而莫知其所穷，则死生之说岂有异耶？一以贯之而已。盖一昏一明而昼夜分，流形於天地之闲，而从役於昼夜者，凡物皆然。昼夜相承，犹之死生相代也。彼囿於时数，而与物相转徙者，固未免昼夜之所跃矣。惟达者知通为一，以死生为一条，虽与之来，而有所谓不来，虽与之往，有所谓不往，知死之未始异於生，彼形体万变，与时俱化，而真性湛然，其神不亡，则以通乎昼夜而知独得，夫所谓至一，故天长地久而与之俱为无穷，其为寿也，盖莫知其极矣。此篇之义始於知人所以穷理，中於知足所以尽性，终於不亡所以至於命。盖穷理则不蔽，故知人为穷理；尽性则无欲，故知足为尽性；达命之情则命万物而无所听，故死而不亡为至於命。《易》言穷理尽性以至於命，其序与此篇之义同。惟至於命，则造化之妙皆自我出，朝彻见独，与道冥会，超於时数，而古今之所不能囿，离於形体，而死生之所不能役。庄子言无古无今，而入於不死不生，此之谓也。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。

徽宗注曰：泛然无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之而无不可。

疏义曰：一阴一阳之谓道，左为阳，右为阴，故泛然无所系輆，可以左右也。《太玄》曰：无所系輆者，圣也。庄子曰：有左有右，惟无所系輆。故不胶於一方，而有左有右也。若然则动静在我，若阴阳之消息相为盈虚，何失之有？则动静不失矣。往来在我，若曰月之递照相为昼夜，何穷之有？则往来不穷矣。取之左而左，取之右而右，无门无旁，四达皇皇而莫不达其原，乌乎存而不可哉？

万物恃之以生而不辞，功成不居。

徽宗注曰：往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。

疏义曰：往者资之，庄子所谓万物皆往，资焉而不匮是也。求者与之，庄子所谓至无以供其求是也。惟其往者资之，求者与之，而无所辫，故生化形色，智力消息，一付之自尔，何尸其功哉？譬如四时，戊出则丁藏，木壮则水老，功成者去，岂认而有之哉？

衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归焉而不知主，可名於大矣。

徽宗注曰：道复於至幽则小而与物辩，显於至变则大而与物交。与物辨，故常无欲；与物交，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。

疏义曰：精入乎神而么，景出乎明而大，故复於至幽为小，显於至变为大。天道升於北，则复之时也；降於南，则离之时也。南交而北辨，故道复於至幽则小而与物辨，显於至变则大而与物交。与物辨，则物我两忘，故常无欲；与物交，则与物委蛇，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主，自其在己者言之也。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迩，故不知主，自其在人者言之也。且道覆载万物，刻雕众形，而不为巧，故於覆露万物言不示其宰制之功，惟不示其功，则不为之主矣。鼓之舞之以尽神，故於鼓舞群众言莫窥其归往之迹，惟莫窥其述，则不知所主矣。盖道不在大，亦不在小，则道非小大之可名也。云可名者，非真常也，道之及乎物者尔。及乎物，则非形而上者之道。

是以圣人终不为大，故能成其大。