道德真经直解

极之德。古之用兵有言曰：吾不敢为主主者兴事而为客，客者应敌不敢进一寸而甘退一尺。如是言之，是无意於争也。是谓虽行应敌，无行同；攘臂所以表怒，今不怒，无臂同；仍引也事者欲争，今不得已而应敌，与无敌同；执兵仗以表杀，今以慈为主，与无兵同，是以慈为宝也。老子曰：祸莫大於轻敌，易动也轻敌则几丧失也吾宝。故两国抗举也兵相加，则慈哀於人者胜矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不吾知也。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

老子曰：吾言简直甚易知，无所作为甚易行。天下之人以情识测度，欲见欲闻，欲为欲得，故莫能知，莫能行。此书言理有宗本，论事有君主也意。夫惟无不也知言之宗、事之主，老子日是以不知吾也。知我道者稀，叹曰则我道贵谓无上也矣。是以圣人外被褐褐贱衣也而同尘，内怀至道如玉。如玉隐石，惟见於外，罕知其内矣。

知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。

《清静经》云：内观其心，是知也。心无其心，是不知也。能悟心无其心，此为尚矣。道者，心常无思无欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知为病，则不被所知为障，是以不病。夫圣人之不病者，以其病知为病，是以不病。

民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

民，人也心虚寂，万境自空，所以不畏万物之威，则自知大威至矣。诫之曰无执小识小行狭其所居，无恶尘劳厌其所生。夫惟不厌者，藉有身为利，悟无相真常，故当自爱，是以不厌也。古人云：五蕴身全，尚不知百骸散后何处觅。是以圣人自知而不自见，矜也自爱而不自贵，夸也故去彼自见自贵，取此自知自爱。

勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人由难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

勇於敢为则招杀，害也勇於不敢则活。利也此两者，或利或害，如天之所恶者，而孰谁也知其故？理也感激之道，是以圣人由难之。天之道，虽不争而能善胜，虽不言而能善应，虽不召而报自来。天道坦然而若善谋也，使善恶不能逃，如天布网，虽恢恢宽大疏阔，罚恶赏善而分毫不失。

民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇音碁者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲音卓，未代大匠斲，希有不伤其手矣。

夫民责欲为奇，是故常不畏死，奈何感叹之意立刑法，以死使民惧之？若使民忘欲而常自畏死，其间而有为奇者，以谓吾得执而杀之，以戒於众，孰敢也？然以责欲为奇者，必自招其祸。常有司天也杀者杀，又何必代天行刑？不惟残物伤生，仍亦自失天和。而代司杀者杀，是譬如代大匠斲。木匠也夫代大匠斲，施斤斧之劳，希有不伤其手矣。专刑罚治世，少有不失道矣。

民之饥，以其上食税之多也，是以饥民之难治，以其上之有为也，是以难治。人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生也。

周时民之饥不足之意者，以其上食之广，必税之多也，是以饥矣。民之顽单而难治者，以其上之有为也，是以难治矣。人之冒险而轻死者，以其上为生生之厚也，是以轻死矣。惟上无以生为过厚者，是贤於贵天下之生也。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。

人之生也，其体柔弱，及其死也，其体坚强。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故见坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则人共伐。故坚强则居下，柔弱则处上。

天之道，其由张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其惟道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶？

天之道，其由如也张施也弓乎？高者抑损也之，下者举之，有余者损之，不足者补之也。夫天之道，损有余补不足，而人道则不然，损不足以奉有余。孰谁也能损有余而奉不足於天

下者？其惟效天道乎？是以圣人效天道，为而不恃，功成不居者，以其不欲见贤耶？

天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。音衡是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。

天下莫过柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，欲换易之，以其无以易之也。如柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行者，盖不能守柔受辱。是以圣人言：汤武之言万方有稷主；独称孤寡不谷者，能受国之罪，在子一人。能受国之垢，是谓不祥，是谓天下王。此正言合德，俗若反焉。

和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

汤放桀，武王伐纣，而和天下之大怨者，后必有征伐之余怨。既有余怨，安可以为善？是以圣人处无为之事，如执左契，左契自执，右契与人。契之左右合以为信。而不责求也於人。有德者如司主也左契，物来自合，此天之道也。无德者如司主也右契，彻通也物求合，此人之道也。天道无亲疎，常与善行无为之人。

小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有．甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。

心本清静，元无染着，缘心起欲，而着万物，既着万物，则生食求。老子欲使天下人心无欲，不着万物，如是小国中寡民，使民有什十人曰什夫之器伯百人曰伯夫之器，智识可为官长者而不用也。且夫使民无歌，则心静安闲，忘一切利益等事，故重死而不远徙。移也无欲则无求，虽有舟舆，车也无所乘之。无欲则无争，虽有甲兵，无所陈之。反朴还淳，不假书契，使民如三皇之世，复结绳而用之。无欲则不旋厚味而甘其食，不事文采而美其服，淳朴为风安其俗，各不相慕而乐其业。虽邻国相望，鸡犬之声相闻，彼此无欲无求，虽相比之，使民至老死，不相与往来。上怡怡然无所施，下淳淳然无所为，如是则焉用什伯之器也？

信言不美，美言不信。

信实之言，其文不美於俗。美言华瀚，理不信实。

善者不辩，辩者不善。

善道者在行不在辩，说殢於辩者，则不为善。《论语》云：君子欲讷於言而敏於行。

知者不博，博者不知。

知者明心识本，不在多闻广博。务广博者，有所大不知。孔子曰：赐也，汝以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。

圣人无积，既以为人己音纪下同愈有，既以与人己愈多。

子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎耳。盖圣人无积也，欲人付嘱护念，既以为人，因势获利己愈有，既以与人，其道弘广己愈多，所以利他兼自利也。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

老子书终二句，以结其德。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

道德真经直解卷之四竟

纪　　末

元卿谒本来子时，王屋邓光求请此书，欲镂板於世。本来子曰：此书为己以记遗忘，今人闻道德之书多自退屈，而恐难行。光曰：气与形神若一，而能把握阴阳，故寿与天地，敝而无有终时，此谓之真人。若以一为法而贯万事，则可游行天地之间，视听八远之外，此显淳德而全道者，谓之至人。其次以阴阳为法，从八风之理，而能处天地之和，内无恚嗔瞋之心，故能适嗜欲於世，亦可度百数，此之谓圣人。若取法则於天地，象似日月，辩列宿星辰，为之天文，述岁运，察阴阳逆从，造律历，分别四时，此谓之贤人。其次徇五常百行，谓之君子。背君子之行，谓之小人。自真人至君子，不离一气阴阳人事，皆谓之德。若对修德之士言一气以前无为大道，虽三贤十圣，尚犹生疑，何况小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道当自退屈，何畏惮耳？本来子曰：向有客言：昔王雩注《道德经》，少年而死。父追雱魂，见荷铁枷，云：我不合注《道德经》，故受此苦。如是论之，书必难行。光曰：详雱所注，虽不中道，粗不失德。设使人从其德，亦可补於世焉。譬如柳七作乐章，集观游词废句，不过情境，使人迷情逐境，殢酒色为奇，障闭本心，埋没道德。至闺门听之，动其情，发乎事，钻穴相窥，踰墙相从，污失义方，何异携人於沟壑？任屯田之职，作优伦之事，为儒不能驾先圣之道，遗淫词於世，以翳愚俗之目，此反先圣之道也，且两者罪孰重焉？诳说之徒，谤业自招，而真说难坏，又何畏其嘲谑也？本来子曰：今时尚奇怪，如河上公飞升，列子乘风，点石为金，经岁不食，脸红发黑，如此之类，使人睹相钦服。某今贫居陋巷，发鬓苍白，货药於市，畜妻养子，与俗皆同。若以书示人，必招言谤。光曰：世言舜居历山，象耕鸟耘，圣德感召也。陆龟蒙曰：斯异术也，何圣欤？孔子叙书於舜曰：浚哲文明，圣德止於是矣。何感召之云云，犹大成而后荐於天。孟子曰：尧舜与人同，而好事者张其怪，非圣意哉。如汉文帝见河上公，公乃如云之升，去地百余丈而与帝言。苟能如是，斯异术也，此亦好事者张其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形释，骨肉都融，随风东西，如木叶干壳，竟不知风乘我耶？我乘风耶？此物我两忘，又岂果能蹑空乘风欤？夫乘风履空乃轻举之术，点石为金乃变化之术，经岁不食乃断谷之术，红脸黑发乃修养之术，皆非道德。道德之士者，如列子居郑，亦有圃田之业，子阳遗粟，列子不受，其妻拊心，可见家贫，亦有妻子也，居郑四十年，国君大夫视之如众庶，此与鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人只取境论事，乌识其心？如庄子寓孔子见盗跖，跖以世间人事论之，故不免小人之毁也。《南华真经》云：语道而非其序者，非道也；语道而非其道者，宴取也。今者先生前设道德阶梯以显其次序也，不以术法注道者，斯可取也。直解此经，文浅义深，典实显法，世未曾有。若言惟只为己，祖师如何利人。请示要言，告无他托。本来子默坐，久而言曰：五千余言，其要在无欲二字。学人但心上无欲，此是无上道。然无欲二字，其义极深，故老子首篇先言无欲；恐其学人执无，再言有欲；又恐殢有，又言以有无两者同谓之玄；又恐执殢於玄，故将又玄。以拂迹此四法者，乃入道之门。今者学人往往各执一法，而反为病。一者学人见说无欲，便於心上断念而求无欲，不思断除便是欲也，此着无病。二者将心求法，将谓心外有法，不知即心是法，法即是心，存意识在心，便是欲也，此着有病。三者令心凝然依住，如木人相似，澄定不动，此着於玄，名亦有亦无病。四者拂除玄迹，作不依住，解存能所之心，此着又玄，名非有非无病。已上皆心有趣向，并是污染，所以为病。人能心上无此四病，方是无欲。今学道人注书者，尚自不能离言，认玄为道，以又玄为众妙之门，斯为谬矣。夫为书当表显之说，其实离此四法，方始见道。道为众妙之门，而书以言为荃，岂可执言生解？学人但无纤毫击念，心如朗曰，常处空中，无有纤埃，光明遍照，然后随方应事，如天起云，忽有还无，不留踪迹，无所住心，此名曰德。谓无取无舍，无凡无圣，无一法可修，无一行可得，故云平常心。是道又云：一心不生，万法无咎。学人到此多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃无心之心也。了得无心，唤作道人，道人在真人之上。盖真人存意识为学，所以在道人之下。

时绍兴庚辰人曰颖川陈元卿记其言而缀于后