道德真经解（明佚名）

是二者，一事于无思，一事于无动，非古之善士，孰能如此？

俨若容，

貌不庄则无威可畏，身不重则无仪可象，况事道者所处玄宅，所履真路，所言则法言，所行则法行，岂可不严而励己，容而畏物哉？则俨若容者，乃其宜也。

涣若冰将释，

性本空虚，因物而实；性本澄静，因物而动。且物之所以泱者，阳也。所以结者，阴也。阳以涣之，则舒舒以自复，优优而自遂，而不与物为之聚散。阴以结之，无者附于有，散者着于实，其形厚者不能薄，其势小者不能大，此乃有在之理，非无在之意也。何以况之？由水之性，或就下以适东，流川而学海，或升而为云雨，或导而为江河，源之深，其流乃长，流之长者，其泽必远，甚以为自得哉。及阴炁凝以为冰，则其源以塞，其流以阻，而不能若水以四达矣。此善为士者，其性之涣所以若冰之将释也，求其以复初矣。

敦兮其若朴，

文胜质，其质必灭；华胜实，其实不显。为士之道，不吐英华以妨大素，不尚浮虚以掩大材。凡以守天性之纯而求为不杂，收天真之粹而求为不伪，处于厚而不处于薄，居其全而不居其驳，此经乃谓敦兮其若朴也。

旷兮其若谷，

澹足万物而不以为有，湛无一毫而不以为无。物之来者，应之而不留；事之至者，容之而不滞。此性之虚然善应，而不以物为心哉，则旷兮所以若谷也。

浑兮其若浊。

和其光则知韬以自晦，同其尘则知混而致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。凡物芸芸，必归其根。

归根曰静，静曰复命。

出而不反，其出有穷；往而不复，其往必弊。天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以复也。生而出以为命，反而复以为性，且曰有生斯有性，何必待复而后见性？曰生者动也，动则纷纷，性莫失焉。所言归根曰静者，反其性也。又曰既静以见性，此却云静以复命，何也？曰生而有命，则命常因性失而亡，既静以见性，则命乃复矣，此尽性而后至于命也。

复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

静乃性之本，有时而动者，以应物也，非我性斯动矣。常乃道之体，遇物而变者，以应时也，非我道斯变矣。圣人若退藏之际而不为物居，寂默之中而不应时，则其性静而不动，其道常而不变，此曰复命。曰常者，静而不出，以得其性也。知常曰明者，虚而自见，以得其道也故矣。反以不知常而应变，则失性违道之事无所不至，非凶而何？乃继之曰不知常，妄作凶也云耳。

容乃公＃5，公乃王，王乃天，天乃道。

万变不齐，群动不一，以择之则洪纤而有曲，以分之则高下而有问。圣人欲一之以韦动，齐之以万变，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，触之者宽以无私，应之者一而不二，其平也衡不可以夺，其虚也谷不可以过，由是自容而至于大公矣。既以公之，则可宰制群生，法令天下，万务之烦而我可以析之，四海之大而自隐，此者养素于内而善俗者也。今浑兮其若浊，何以异此？

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

水之清者，有物以挠之，其清乃浊；人之安者，有物以诱之，其安必动。浊以乱其清，而不能事之以静，则清因浊灭；动以失安，而不能变之以生，则安因动危，此非所以为善士也。我则不然，以静为常而静以徐清，则浊焉为患？以动为变而动以徐生，则安何为守？如此则静不至于失性，动不至于失道，而无溺于一曲也。

保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

物之败者因於自成，事之敝者因于自新，则成败之相复，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；处事以自败，而其败常成新也。万世不敝，常成也，终身不败，如此非他致之，出于不盈而已。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃，万物并作。

生而不有，有时而有者，虚之未极也。安而不动，有时而动者，静之未笃也。且道在万物之上，应万变而不知其耗，守真一而不知其竭，廓之以宇宙之大，莫见其涯，济之以群生之出，莫知其动，空空而至无，湛湛而常寂，则入之多不以为盈，出之众不以为扰，则虚於是，致之以极，静於是，守之以笃，而万物所以并作也。万物之来，始于无形，终于有象，若虚之不极，则出生者不能无壅，静之不笃，则还生者不能无穷，而寓我可以归之，则人之道至此而最矣。人道既最以如何哉？乃通于天而已。人至于通天，可谓至矣，而人物何足以御之？乃道尔。此经所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。

太上章第十七

太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。

昔圣人之治，储思于渊默，恭己于岩廓，无为以待天下之为，无言以应天下之变，鼓舞以神，则号令不知所自出，教化以身，则政事不知所自行，则民不化而化成，不治而治致，不待率而后应，不待诛而后畏，日用我德，不知德之可怀，日由吾道，不知道之可向，则浩浩自遂其宜，熙熙自获其所，此乃太上之治，以自然为化，故曰下知有之。逮三皇之后，制度以修，赏罚以出，有爱人之政而如保赤子，有归民之德而若从流水，以恩抚之则百姓亲之如父母，以仁恤之则百姓誉之若天地，斯乃有为之世，以政而治民者也，故人以亲而誉之。其次不然，或峻刑严法以设威于上，或反道败德而失政于下，一则畏彼之威而苟免之过以至于耻，一则侮彼之政而乱其常以至于为非，则法虽可畏而成于不畏，德既可侮而不能无侮，此下以愧于亲誉，上以惭于知有者，宁可不慎择欤？

信不足，有不信。偤其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。

内有诸己，外不欺物，乃谓之信，则信者，圣人以为将命令宣志意，而达乎四方者也。苟不足焉，人何信之？圣人乃思之而后言，而言不以为妄，虑之而后语，而语不以为欺，有命焉若卜筮而可孚，有令焉如影响之可应，则信矣。有不足也，其实出于贵言而已。贵则不轻，贵则不贱，不轻以重之而言无乱发，不贱以尊之而言无虚设，惟其如此，功乃至于成，事乃至于遂，而百姓自然矣。

大道废章第十八

大道废，有仁义；智慧出，有大伪＃6。

圣人临事而‘无意，对物而无心。无意也，则恤爱兼制之务不彰于外，无心也，则谋虑知见之为不起于中，而悉以道为出处，以道为语默故也。及万绪交起，百态互生，爱恶之情於是而有，与夺之权於是而作，则吾之大道分而为二，而仁义所以行也。性失于多知，圣人以约为守，机生于远见，圣人以晦为用。知不以约有不及者，则智於是而凿，见不以晦有不明者，则机於是而巧，是以智慧出于胸中，大伪生于构内，而於吾道必以远矣。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；

无所不通之谓圣，无所不知之谓智。则圣也者，成性以达己，体道而御物，而特以绝者，不敢有其圣，以为众人之所不及矣。智也者，彰往而见其未然，察来而知其未变，特以谓弃者，不敢有其智，而为众人之所不知。苟以有圣，则不及者离性以为诈，苟以有智，则不知者舍真以为伪。惟其绝而弃之，则民各任其性矣，其利而百倍焉。

绝仁弃义，民复孝慈；

天有五典，人有五常，则父子者乃天之叙也。天叙之始，良知出于自然，良能本于不虑，而孝慈之性固存于父子之间，奚待教以率之？所以父子不亲者，有仁义以妨之。何仁者爱人，及其所不爱，义者宜人，及其所不宜，则物争以爱而不爱者乱，人尚以宜而不宜者悖，孝慈或因此失矣。若绝而弃之，则民复孝慈。

绝巧弃利，盗贼无有＃7。

尚巧必穷好利必争，盗贼之源也。

见素抱朴，少私寡欲。

从流者流远而必涸，图枝者技多而必缺。今以舍流而穷源，其源必澄，弃枝而就本，其本必固。所以弃绝三事，而今何属哉？必以见性而已，故见素抱朴，少私寡欲而继于后也。无尘以染其质之谓素，无华以乱其本之谓朴。少私则不昏惑以着物，寡欲则不盗纵以丧己，斯者若非去乱性之本，何以哉？

道德真经解卷上竟

＃1 腹之实纷也：『纷』疑下属，作『腹之实也，纷华不诱于外』。

＃2 若可托天下：『托』疑作『寄』。此句后脱经文『爱以身为天下，若可托天下』。

＃3 则象之所象：『则象』二字原属下句，据文意改。

＃4 深不可识：后脱经文『夫惟不可识，故强为之容』。

＃5 容乃公：前脱经文『知常容』。

＃6 有大伪：后脱经文『六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣』。

＃7 盗贼无有：后脱经文『此三者以为文不足，故令有所属』。

道德真经解卷中

无名氏解

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

学将以穷理，理之不穷，无以尽性；无以尽性，则荒惑忧乐不召而来矣。今以云绝学者，学已至于穷理，其性得矣。性之得也，乐莫大焉，此所以无忧。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

处道之真，无分于伪，得性之善，无别于恶。真有所失，则伪从而生焉。善有所迁，恶从而出焉。则真伪之相去，善恶之相离，固不远矣，在体道者以觉之。

人之所畏，不可不畏＃1。

圣人退而居密，隐而守静，优游从容，以乐于天真，冲和廉正，以掌其天宰，明而烛物，而不与种种分别，高而越世，而不与事事争锋，斯乃处一己之道而不同物也。及常以同俗，和不异众，言与物交，迹同民患，而吉凶之忧有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

见道而不识，由道而不知，六情蔽于灵渊，五贼乱于真宰，此乃众人耳。彼众人不知性之失也，逐情而喜，耽物而乐，熙熙以从己之欲，氅氅而随时之态，则自以为乐如享太牢与登春台者。享太牢以为美，登春台以为荣，二者之乐，曾可以众人能之？惟至乐者可以也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。

道之散因于纯变而为维，性之失因于和适而为驳，吐华于外而实必中损，迁真于物而精必中耗，或机巧兴于大伪，奸诈出于多途，则吾道彼不得也。我则异此，含和而智虑不萌，守一而真纯不散，忘喜怒以塞其情，攻爱恶而无其意，如物象未兆之先，若婴兄未孩之始，此非全性体道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其体道也，常以自弱。自缺以为天下之全，自弱以为天下之强，此所以常与俗人异矣。故彼之昭昭者，我则若昏；彼之察察，我则闷闷也。

澹兮其若海，飂兮似无所止。

虚静以处己，渊深而待物，此乃道之体也，故澹以若海。普以济天下，博而散万物，此乃道之用也，故飂以无止。

众人皆有以，我独顽且鄙。

我道也，彼物也，物非道则不生，道无物则为常，我且居道之常而物如何哉？以此明物为我用，我非物役故也。乃众人皆有以也，我独顽且鄙者，不能入不能取之理欤？

我独异於人，而贵求食於母。

以言其先则为象之未兆，以言其尊则为帝之未出。天地为大，以道为始，万物为多，以道为母。母者有生养之道，我今居以久视，不欲生乎？达于修真，不欲养乎？既生且养，舍道何以？故贵食母也。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是从。

道不可学，由性而率，则率性者，固得其道也。道得于我，则我之所养者为真，所施者为德，而德於是得于道，在我之后而人可以修之也。然而道则为无，德则为有，德至而入于道，道优而散于德，则道德之相从，未尝可相离也。而经以孔德之容，惟道是从，其理若此。

道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

道之至寂则静不可以听，道之至无则虚不可以观，欲前而迎焉无首之可向，欲后而随焉无尾之可趋，此大道之体，以居其常也。方将离体而涉于用，不可为无而无其名，不可为无而无其状，此无中有有，而象物所以出于恍惚之间也。此其体也，乃谓真无；此之用也，乃谓真有。有象斯有物，有形斯有性。有象物之后，而云有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居阴阳之境，真性得以感，则不化而化，正炁得以运，则不生而生，此之为生，其理幽矣。非显然而着象，昭然而成形，乃真于甚真，信于甚信，而常以窈冥为用。非达道之士，至人之识，莫足议此。

曲则全章第二十二

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

道散于天下，得之微者为精，得之寡者为粗，则天下人物於道不能无远久高下哉。圣人乃得道之具，受性之全，至于应天下之不一，成一己之无穷，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已。且天下之性不能俱直，以执我之直而正彼之曲，则直不能无损。天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容于众，则盈不能无亏。物物相代，固有其敝，若以自新，则敝有时而至；事事相杂，固有其惑，若以徧览，则惑有时而起。圣人知其此也，顺物之理而曲则直矣，卑己之性而洼则盈矣，日新其德而常以自敝，守之以约而不以自惑，而后内而处道，道无不全，外而居政，政无不治，以己之微而待天下之众，以身之迩而归四海之远。自非虚以处己，宽以待人，曷以如此？

是以圣人抱一为天下式。

一者道之初，天地之始。阴阳未判之前，则吾真无伪，万物未生之先，则吾性无分。彼我不能以两适，人物不能以互别，斯乃至纯之化，全粹之道，推而天下，岂可不为法也。

不自见，故明；不自是，伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

天下之明，明于见人，不明于见己，明莫大焉，非明不足以见己，不敢见尔。天下之智，知于是人，不知于是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是尔。以至于功加天下而无不被其泽，能出万民而莫可及其大，自非圣人，其明岂不自见而不能曲以全矣，其智岂不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈，至于满假，则洼何有也。矜其能而新，至于光荣，则敝何有也。如此乃众人尔，圣人反此，故又继之曰夫惟不争，故天下莫能与之争也。

希言自然章第二十三

希言自然。

有形者可以理推，有言者可以物使，或事因于人为而后成，或化因于时作而后起，此皆非所以为自然也。惟不可为而为，不可召而至，视之以神而后见，听之以炁而后闻，无无以受则化自无来，有有以生则变从有出，如是则夫何为哉？体于自然而已。此所以莫可为而为，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而独言希者，举一隅不以三隅反故也。

飘风不终朝，骤雨不终日＃2。

天之所以鼓动群生者，莫大乎风，所以润泽万物者，莫大乎雨。风雨者，乃天之所资，物之所赖，而阴阳感会而后有也。阴阳之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其来也调，其正也常，又奚有飘骤之异哉？惟其过也，或以飘风，或以骤雨，此阴阳之不常者，曷以终朝乎？

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

冥于自然，寂于无物，不以名器求，不以形象取，而常在于玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德。惟其离无以执有，舍一而趋二，求道之名以为得道，求德之华以为得德，如是得之，反以为失矣。欲得道而不同德，德而无失，莫非处无无之真界、妙妙之玄乡，举止而不离希矣。

跂者不立章第二十四

跤者不立，跨者不行＃3。

人必有性，物必有分，性之偏，无以全其道，分之过，无以求其有，是故道自性出，性由道入，欲身归无名，化体自然，必待乎性之冲静而后可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跂而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艰于行立，况性之不完，而可立道乎？

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，

灏灏在上而寥以无形，窈窈居中而恍以无象，阴阳隐于一色之内，造化藏於不测之际，则清浊我以未判，天地我以未分，而何以谓之有物哉？及天地生而万物出，吾道乃散殊于天下，以济其用。今以谓有物混成者，则老氏欲收天下之散，而复归于一，以一之万而终始无穷，往来不匮，而万世无弊哉，故云独立而不改，周行而不殆也。独立而不改，道所以混而在上以反本，周行而不殆，道所以混而在下以通变，则混成之理，於斯二者见之。

可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

昔一炁充盈于四极而莫知其边，一炁寥廓于六虚而莫知其穷，塞乎上而不知其天，偏于下而不知其地，此之果如何哉？圣人分天地之后，生万物之初，而与之字曰道，强名曰大，则大道之名，圣人所以强之也，非以体而立欤？惟其大也，故能涉天下之用，无所不往，穷四海之物，无所不至。无所不往，所以曰逝。无所不至，所以曰远。道至于远，则恶以散殊而远本，故反以复初，而使终而有始以周行焉，此所以远曰反也。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

天地有至尊而道为最，万物有成理而道为奥焉，则道也者，廓宇宙以至极，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而为二，两仪设位，在上者以高明而至远，处下者以深厚而无疆，则覆载之功，孰可御也？其大乃得道之一矣。二仪既设，成位于中，以至尊而统万有，以至公而奉大道，尽人之伦，处王之道，亦岂为小哉？此王所以亦大也。详而谕之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下继之曰人法地，地法天，天法道。而道则无所法，乃出于自然而已，故曰道法自然。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。

天地之理，万物之情，以固则重，重则敦本，以宁则静，静则复性。及其纭纭天下之理而变由是生，纷纷万物之情而机由是出。变生则万态俱来而重者以轻，机出则情伪交至而静者以躁，浮虚浇薄之患有时而作，吉凶悔吝之兆无所不至。昔日之重以去其本，当时之静以乱其性，如是非以为善也。君子知重为轻根，故行不离辎重；知静为躁君，故虽有荣观，燕处超然。则君子轻重躁静之理，亦以敦本而复性矣。

轻则失臣，躁则失君。

人君贵为天子，富有四海，其势为至尊，其位为至高，其重固不可以过也。若以天下对之，以天下为众，以一身为重，然以万乘之尊而身对天下，当以天下为轻矣。

善行章第二十七

善行无辙迹，

以车通诸夏，以步陟诸涂，其行虽至作，所以为善也。圣人体神于至幽，藏妙于不测，一静焉与道同居，一动焉与道同出，至于有行，岂有辙迹之可观？乃无而已。有辙则运之有滞，有迹则通之有塞。圣人之行，无滞而常运，无塞而常通，虽至万世，夫何弊哉？专于道故矣。

善言无瑕谪，

圣人以道处己，以道济物。当处己之时，寂与神交，冥与意会，熙熙于妙化之中，默默于玄造之内，又何以言为尚也？及出而济物，涉于事为，动于心声，示一言以天下为法，宣一教以万世为则，破庶民之昏昏，晓天下之聩聩，则言有于不得已也。然而言也，不以多为繁，不以少为弊，多必尽理，满天下不以为非，少必守法，不及尺编亦以为当，此之为言，岂非善欤？定无瑕谪之咎矣。反以不善之言，出而招辜，动而有悔，妄则生疵，巧而伤仁，非止于无瑕谪也，亦以为害尔。

善计不用筹算，

穷域中之变，其变无穷；尽天下之数，其数无尽。竭智必至于疲，尽力乃至于耗，虽欲计之，不可算矣。圣人不然，执一以御万变，计身以为万物，一外无数，数至我则以一总之，身外无物，物来我则以身应之，如此则万变归于一，万物体于身，天下之数不下堂而知矣，又奚以筹算为哉？自非善计，必不能矣。

善闭无关楗而不可开，

出而应世，以道为用，引天下之未能，纳天下之未至，则当显然垂谕，明然立言，开吾之路，使人坦然以登，辟吾之门，俾人趋然以入。及退藏于密，言不与事交，身不与物接，寂然以居，则神不能见其边，冥然以守，则人莫以知其处，塞于无路，闭于无门，绝于外而固其内，出于物而入于道。无引也，未能者无以待，无纳也，未至者无以及，虽非关楗其门，莫可开而入矣，此所谓善闭也。

善结无绳约而不可解。

众人之信有时而失，当以约之。圣人之信乃为大矣，以己信结天下之信，将示于来世，垂乎不朽，而使万姓以一言为据，何可解也？

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

圣人体道，道无人物，同欲其生，共恶其死，苟或弃之，则人物何所资也？