道德真经集解（金赵秉文）

。此三者虽智者不能诘也，要必混而归於一而后可尔。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其与物构，然□□裂四出，为视为听为搏，日用而不知反其本，□□□而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。赵曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之强名。道体之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，岂可以视听搏取也哉。世人视不过色，听不同声，非真知也。若能无见之见，见不以目而以耳；无闻之闻，闻不以耳而以目，则眼如耳，耳如鼻，六根互用，此庄子所谓气听，列子所谓视听。不以耳目，则混而为一矣。

其上不皦，其下不昧。

物之有形者，皆丽於阴阳，故上皦下昧不可逃也。道虽在上而不皦，在下而不昧，不可以形数推之。陆曰：上与日月同光，其光不皦；下与瓦砾同寂，其明不昧。

绳绳不可名，复归於无物。

绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归於无物也。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

状其着也，象其微也，无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，是谓惚恍。陆曰：绳绳然运行而不绝，不可得而名之，虽千变万化复归於无物。然道体真精，本非无物，但不可以视听搏执而得之，故谓之无质之状，无形之象。言其状则惚然若无，言其象则恍然若有。

迎之不见其首，随之不见其后。

道无所不在，故无前后可见。陆曰：莫知其始，故迎之不见其首；莫知其终，故随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退徐疾在我矣。陆曰：唯能执古无为之道，御今有为之名者，乃可还淳反朴，复於太古之初。能知太古之淳朴＃10，斯乃大道之纪纲。吕曰：所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来，始无所自，来无所从，此所谓无端之纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。

夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，

戒而后动曰豫。其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。

犹若畏四邻

疑而不行曰犹。其所不欲，迟而难之，犹然若畏四邻之见之也。

俨若容

无所不敬，未尝堕也。

涣若冰将释，

知万物之出於妄，未尝有所留也。政和曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者如水之凝，通於大同者如冰之释。

敦兮其若朴、

人伪已尽，复其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

旷兮其若谷，

虚而无所不受也。政和曰：旷者，广之极。心源无际，如谷之虚，受而能应。

浑兮其若浊。

和其光，同其尘，不与物异也。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

世俗之士，以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士，以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动而徐自生矣。《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动亦若是矣。

保此道者，不欲盈。

盈生於极，浊而不能清，安而不能生，所谓盈也。

夫唯不盈，故能弊不新成。

物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，浊以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故无新成之弊。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

政虚不极则有未亡也，宁静不笃则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚？犹未离有；守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃而责虚静之用，难矣。光曰：虚为有待，政虚极者绝其待，绝其待则即有而虚。静为动偶，守静笃者亡其偶，亡其偶则即动而静，故虚静不至者，无以明道。政和曰：虚故足以受群实，静故足以应群动。致虚而要其实，守静而至于笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。

万物并作，吾以观其复。

极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。光曰：物先无物，物从无而并作。陆曰：雷在地中，天地之复也；动在静中，圣人之复也＃11。政和曰：物之生，有所乎萌，终有所乎归。方其并作，而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

万物皆作於性，皆复於性，譬如花叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各归其根，如波复水。

归根曰静，

苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故唯归根，然后为静。光曰：道为动静之根。根非动静，非动静者，静之至也。

静曰复命，

命者，性之妙也。性犹可言，至於命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至於命。圣人之学道，必始於穷理，中於尽性，终於复命。仁义礼乐，圣人所以接物也，而七义礼乐之用，必有知其所以然者。不知其所以然，则徇其名而为之，世俗之士也；知其所以然而后行之，君子也，此之谓穷理。虽然尽心以穷理，而后得之，不求则不得也。事物日构於前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然此吾性也，犹有物我之辩焉，则几於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也，此之谓复命。

复命曰常，

方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。而常者惟复於性，而后湛然常存矣。

知常曰明。

不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。

不知常，妄作凶。

不知复性则缘物而动，无作而非凶，虽得於一时，而失之远矣。

知常容，

方迷於妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇雠，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？

容乃公，

无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？

公乃王，

无所不公，则天下将往而归之矣。

王乃天，

无所不怀，虽天何以加之。

天乃道，

天犹有形，至於道则极矣。然而虽道亦不能复进於此矣。

道乃久，没身不殆。

政和曰：道者，万世无弊，赵曰：此章谈归根复命以虚静为本。老氏所谓命，佛氏所谓性也。惟性无死生为常，知性则容且公矣。流俗以益生为命，此庄子所谓心死奚益妄作者也。

太上章第十七

太上，下知有之，

以道在宥天下而未尝治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。

其次亲之誉之，

以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲亲之＃12。其名虽美，而厚薄自是始矣。

其次畏之侮之。

以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。

信不足，有不信。

吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。

犹其贵言，功成事遂，百姓谓我自然。

圣人自信有余，其於言也，犹然贵之不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知矣。

大道废章第十八

大道废有仁义；

大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。

智慧出，有大伪；

世不知道之足以赡万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也；伊尹周公非不忠也，而独称龙逢比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相煦以沬，相濡以湿，不如相忘於江湖。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；

非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。

绝仁弃义，民复孝慈；

未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者。仁义所以为孝慈，及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，父有虐子，此则仁义之迹为之也，故云。

绝巧弃利，盗贼无有。

巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而贼盗不得则不行，故云耳。

此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之以圣智，或属之以仁义，或属之以巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，此明圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以七义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义，弃礼乐，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪，故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过＃13。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常若无所从入＃14。二圣人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。赵曰：投石於海，必至於底则已，不至则无以测海之深；谈道者不至於未始有物，无以见道之。极政。方其扫荡，则圣智绝弃，及其建立，则事物不弃，况圣智乎？

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

为学日益，为道日损。不知性命之正，而以学求益，曾其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然而不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学而以道为主，不学亦不少，多学亦不乱，廓然无忧，安用绝学耶。光曰：未绝学者，计善恶，期於有用，此有用之小用也。绝学者，知道一生死，齐得丧，无往，而不适，故无忧，此无用之大用也。肇曰：习学谓之闻，绝学谓之邻。过此二者，谓之真过，然则绝学之外，向上犹有事在。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

学者溺於所闻，而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同於性，而皆成於妄矣。如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辩，孰知其相去几何哉？若知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，理无足怪矣。

人之所畏，不可不畏。

圣人均彼我，一同异，其心无所留，然岂以忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之所为，吾亦为之，人之所畏，吾亦畏之，虽列於君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不缨於物者，其志之已。政和曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣，故君子以恐惧修省。

荒兮，其未央哉。

人皆徇其所知，故介然不出畦畛。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未央也。赵曰：苏说为名教得矣。然以道言之，人之所畏，喜唯而怒阿，是善而非恶，未能忘善恶，一是非。绝学无忧，荒兮其未渠央哉，下言独异於众人可知。

众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，阁然从之而不知其非。圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴兄之未能孩也。

乘乘兮，若无所归。

乘万物之理而不自私，故若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。政和曰：功盖天下，而我不自己。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

纯纯，若愚而非愚也。政和曰：天机不张而默与道契。

俗人昭昭，我独若昏，俗人察察；我独闷闷。

世俗以分别为知，圣人知众妄之不足辩也，故其外若昏，其中若闷。

忽焉若晦，寂兮似无所止。

忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无眹，不见其所止宿也。

众人皆有以，我独顽似鄙。

人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无能焉，故疑似顽鄙。

我独异於人，而贵食母。

道者万物之母。众人徇物而忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。

道德真经集解卷之一竟

＃1 则不可常：原本『则』作『之』，据小万本改。

＃2 不废一物：原本『不』作『也』，据小万本改。

＃3名曰治之：原本『治』作『始』，据小万本改。

＃4 固：原本作『因』，据小万本改。

＃5 反动其心：『心』原作『身』，据小万本改。

＃6 又：原本作『人』，据小万本改。

＃7 者：原本作『方』，据小万本改。

＃8 作福威：原本脱『威』字，据小万本加。

＃9 予：原本作『子』，据小万本改。

＃10 太古，原本脱『太』字，据小万本加。

＃11 也：原本作『地』，据小万本改。

＃12 亲亲之：小万本作『亲誉之』。

＃13 大过：原本作『夫过』，据小万本改。

＃14 若：原本作『者』，据小万本改。

道德真经集解卷之二

赵学士集解

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是从。

道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是而推之，则众有之容，皆道之见於物也。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。

道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於恍惚者也。

窈兮冥兮，其中有精；

方有无之未定，恍惚而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深渺，虽未成形，而精存乎其中矣。

其精甚真，其中有信。

物至於成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然而错，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。

自古及今，其名不去，以阅众甫。

古今虽异而道则不去，故以不去名之。惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽万物之美，不免於变也。

吾何以知众甫之然哉？以此。

圣人所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。光曰：道本无名无形，既假德以形道，则曰象、曰物、曰精、曰阅众甫之始，此德之容而道之见也。

曲则全章第二十二

曲则全，

圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。故与物不迕，故全也。

枉则直，

直而非理，则非直也。循理虽枉，天下之至直也。

洼则盈，

众之所归者，下也。虽欲不盈，不可得矣。

弊则新，

昭昭察察，非道也。闷闷若将弊矣，而日新所自出也。

少则得，

道一而已，得一则无不得矣。

多则惑。

多学而无以一之，则惑矣。

是以圣人抱一为天下式。

抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。叶曰：曲则全，洼则盈，必则得，理也；枉则直，弊则新，势也。枉非以求直，而枉之极必直，弊非以求新，而弊之反必新。理势之相成，或更为终始，或迭为得失，纷然其不可穷，而圣人独能抱一，不与之俱变，故以为天下式。

不自见，故明；

目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，何暇及物哉。

不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。

希言自然章第二十三

希言自然。

言出於自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，则言而未尝言，合自然道喙鸣而已。

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢而上，阴伏而下，否而不得泄，於是为飘风暴雨。若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辞之悦耳，怪行之惊目，不知其不能久也。政和曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有谬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

孔子曰：苟志於仁矣，无恶也，故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，其所谓合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於其所为，然必有得於道德矣。肇曰：真者同真，伪者同伪，灵照冥谐，一彼实相，无得无失，无净无秽，明与无明等也。

信不足，有不信。

不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然后不以得失疑道也。雱曰：降乎希，则失性命之常，信不足必至於不信。赵曰：此章谈道妙当从僧肇，然文意不相连属，试为之说曰：希言自然，谈道本也。道德之失，而后有仁义礼智，苟从事於道矣，孰为得失？但后世至诚不足，有不信者，如飘风骤雨，而岂能终日哉。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

人未有不能立而且能行者也，苟以行立为未足而加之以跨跂者，未有不丧其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，违性之常而形之适难矣。自见则知不足以周物，故不明；自是则仁不足以同众，故不彰；有其善，丧厥善，故无功；矜其能，丧厥功，故不长。

其於道也，曰余食赘行。

譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，充完则已，有赘则累。

物或恶之，故有道者不处。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，无始曰先。无物之物，先天地而独存者也。政和曰：天地亦待是而后生，故云先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

寂兮无声，寥兮无形，独立於无匹而未尝变，周行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母也。光曰：绝待曰独立，真常曰不改。政和曰：不涉於动，不交於物，湛然而已。大定持之，不与物化。言道之体，利用出入，往来不穷；言道之用，万物恃之以生。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。光曰：不涉数量曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

自大而求之，则逝而往矣；自往而求之，远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。陆曰：道强名为大，则实已逝矣远矣。其去不远，在知其反，以名反实，以事反理。光曰：孤运无住曰逝，近极绝待曰远，即近而弥远，即远而弥近曰反。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

由道而言之，虽天地与王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，不信道之大也，故以实告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。陆曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，末不离本，自然即道也。遣道之强名，表重玄之极则也。