庄子翼

故游寄而过去则冥，若无滞而系於一方则见。见则伪生，伪生而责多矣。假道，托宿，随时而变，无常迹也。逍遥，无为。有为则非食义矣。从其简，故易养。不贷者，不损己以为物也。游而任之，则真采也。采真则色不伪矣。天下未有以所非自累者，而各没命於所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。舍之悲者，操之不能不栗也。无所鉴，以窥其所不休者，言其知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。天门弗开，言守故不变，则失正矣。

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：夫播糠眯目，则一天地四方易位矣；蚊虻噆匝肤，则通昔夕不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，五子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨，名誉之观去声，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相濡以沬，不若相忘於江湖。孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？，孔子日：.吾乃今於是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳？予口张而不能嗋胁。予又何规老聃哉？

郭注：外物加之虽小，而伤性已大。仁义，僭然是尚之，以加其性，故乱也。无失其朴，质全而仁义着矣。风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。若揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也，夫鹊白、乌黑俱自然耳，无所偏尚。故至足者忘名誉，亡心名誉乃广耳。泉涸而鱼相吻濡，言仁义之誉，皆生於不足。若相忘於江湖，斯乃忘仁而仁者也。见龙，言老聃能变化。乘云气，养阴阳，言其因御无方，自然己足也。

子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？遂以孔子声见老聃。老聪方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎？子贡曰：夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也·。而先生独以为非圣人，如何哉？老聃曰：小子少进。子何以谓不同？对曰：尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语女三王五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死，不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀所戒反其杀，而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有天矣。禹之治天下，使民心变。人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种踵而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知智僭惨於蜃厉姜动迈反之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。

郭注：亲死不哭，而民不非者，非之，则强哭也。杀，降也。杀其杀，言亲服有降杀也。子生五月而能言，谓教之速也。谁者，别人之意也。未孩已择人，谓其竞教速成也。不能同彼我，则心竞於亲疏，故不终其天年也。。兵有顺，言天下已有不顺，故数盗自应死，杀之顺也，故非杀。不能大齐万物而人人自别，斯人自为种也。承百代之流而会乎当今之变，其弊至於斯者，非禹也。故曰：天下耳，言圣知之进非乱天下，而天下必有斯乱也。儒墨皆起，此乃百代之弊。今之妇女而上下悖逆者，非作始之无理。但至理之弊，遂至於此，复何言哉。虽三王五帝之治天下，亦不免乎弊也。子贡本请者，不彼绝三王，故欲同三王於五帝，今又见老子通毁五帝，上及三皇，则失其所以为谈矣。

孔子谓老聃曰：丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰熟知其故矣，以府十者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说税也，道之难明耶？老子曰：幸也，子之不遇治#8。世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉。今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而边岂履哉。夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄呜於上风，雌履於下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得於进，无自而不可；失焉者，无自而可。孔子不出三#9月，复见，曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人。不与化为人，安能化入。老子曰：可，丘得之矣。

郭注：所以进者，真性也。夫任物之真性者，其进则六经也。况今之人事，则以自然为履，六经为逵。鹧以眸子相视，虫以呜声相应，俱不待合而生子，故曰风化。夫同类之雌雄，各自有以相感。相感之异不可胜极，苟得其类，与化不难，故乃有遥感而风化也。性、命、时、道，至人皆顺而通之。得道，无不可，言化者无方而皆可也。失者，无可，言所在皆不可也。乌儒、鱼沬、细要者，化言物之自然，各有性也。有弟而兄啼，言人之性舍长而视幼，故啼也。夫与化为人者，仕其自化者也，若翻六经#10以说，则疏矣。

刻意第十五

刻意尚行，离世异俗，高论德诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处门旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹陶呼吸，吐故纳新，态经乌申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

郭注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以为道遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉。若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。不刻意云者，所谓自然也。无不忘，无不有者，忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。此天地之平道德之质。非夫寂漠无为也，则免其平而丧其质矣。

故曰：圣人休休焉则平局矣。平易则恬惔矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。

光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢皮。虚无恬啖，乃合天德。故曰：悲乐，有德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於性悟，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。

郭注：休乎恬啖，寂寞，息平，虚无，无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。息难生於有为，有为，亦生於患难。故平易恬恢交相成也。忧息不能入，邪气不能袭者，泯然与正理俱往也，故其德全而神不亏。若夫不平不淡者，岂惟伤其形哉，神德并丧於内也。天行，任自然而运动也。物化，蜕然无所系也。动静无心而付之阴阳，感而后应，无所唱也。迫而后动，会至乃动也。不得已而起，任理而起，吾不得已也。天理自然，知故无为乎其问。故灾生於违天，累生於逆物。与人同者，众必是焉，故无人非；同於自得，故无鬼责。生浮、死休，泛然无所惜也。不思卢，付之天理也。不豫谋，理至而应也。光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。信而不期，用天下之自信，非吾期也。一无所欲，故其寝不少，其觉无忧，其神纯粹，其魂不痕，乃与天地合，恬啖之德也。至德常适，故情无所药。静而一者，不可变也。其心饵然确尽，乃无纤芥之违，虚之至也。夫物自来耳，至淡者无交物之情。若杂平浊欲，则有所不顺矣。

故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙#11而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合於天伦。野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

郭注：不休则弊，不己则劳，劳则竭者，物皆有当，不可失也。水之性，象天德者，无心而偕会也。纯粹而不杂，无非至当之事也。静一而不变，常在当上住。淡而无为，与会俱而已矣。动而天行，若夫逐物而动，是人行也。爱剑者犹押而藏之，况敢轻用其神乎？精神四达，上际下蟠，夫体天地之极，应万物之数，以为精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非轻用也。化育万物，其名为同帝，言所育无方，同天帝之不为也。纯素，勿失，与析为一，常以纯素守乎至寂，而不荡於外，则冥也。精者，物之真也，与神为一，非守神也。不远其精，非贵精也，然其述则贵守之也。苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯#12也。苟以不杂为素，则虽龙章凤姿#13倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟#14，庸得谓之纯素哉。

缮性第十六

缮性於俗学，以求复其初；滑骨欲於俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。

郭注：已治性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。已乱其心於俗，而方复役思以求明，思之愈精，失之愈远。若夫发蒙者，叉离俗去欲而后几焉。恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。知而非为，则无害於恬。恬而自为，则无伤於知。二者交相养，则和理之分，岂出他哉。而故无不得，道故无不理。无不容者，非为仁也，而化迩行焉。无不理者，非为义也，而义功着焉。若夫义明而不由忠，则物愈疏。化义发中，而还任本怀，则志得矣。志得矣，其进则乐也。信行容体而顺乎自然之节文者，其进则礼也。以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失矣。各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。《笔乘》：缮性於俗学，滑欲於俗思。习句旧解：失之性非学不复，而俗学不可以复性。明非思不政，而俗思不可以求明。谓之俗者，对真而言，盖动冷即乖况於缮拟心，即差况於思非，惟无以彻其覆而只益之蔽耳。以恬养知乃复性致明之要。知即人之觉性，是性也，可以恬养之，而不可以学缮之，思乱之者也。悟者，无为自然之谓。夫谓之养知，若有心於知矣。不知，知体虚六泯绝无寄，盖有知而实无以知为者也。故又谓之以知养恬。恬即禅家所谓无知者也，知即禅家所谓知无者也。即恬之时，知在恬。即知之时，恬在知。故曰：知与恬交相养也。如此则道德、仁义、忠、礼乐，无不一贯之。如木之有根，而华实并茂。所够至者，不得谓之偏行也。若不於性，而第求之礼乐，则逐末忘本，支离於俗学而天下乱矣。何也？知恬交相养，则七义礼乐混而为道德。知恬交相失，则道德枝而为仁义礼乐。此学衍真俗之辨也。

古之人，在混芒之中，与一世而得担漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，草生不天，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，袅浇醇散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

郭注：有知，无所用之，任其自然而已。物皆自然，故至一也。夫德所以下衰者，由圣人不继世，在上者不能无为而羡无为之迩，故致斯弊也。顺而不一，言世已失一，惑不可解，故释而不推，顺之而已。安而不顺，安之於其所安而已。圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉？故皇王之述，与世俱迁，而圣人之道，未始不全也。善者，过於适之称，故有善而道不全。行者，违性而行之，故行立而德不夷。去性而从心，言以心自役，则性去也。心与心识，言彼我之心，竞为先识，则无复任性也。知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。文博者，心质之饰。初，谓性命之本也。

由是观之，世丧道矣。道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则返一无逆；不当时命而大穷于天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

郭注：道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵於道，故交相丧也。若不贵，乃交相兴也。今所以不隐，由其有情以兴也，何由而兴，由无贵也。隐故不自隐者，若自隐而用物，则世道交相兴矣，何隐之有哉。莫知反一以息迩，而逐逵以求一，愈得进，愈失#15一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言堤出之，显知以发之，何由而交兴几？只所以交丧也。时命大行，此澹漠之时也。反一无逵，谓反任物性而物性故无进。时命入穷漠之时也。虽有事之世始不澹漠，耳。斯道之所以不丧也而世不兴者也。

古之存身者天下，不以知穷德，此不能澹而圣人未故深根宁极而待其自为，未有身存不以辨饰知去声，不以知穷危然处其所而反其性。己又何为哉？道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。曰：正己而已矣。情全之谓得志。之所谓得志者非轩冕之谓也，古故谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也之傥来，寄也。寄之，其来不可圉去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故日：丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

郭注：不以辨饰知，任其真知而已。不以知穷天下，此澹泊之情也。不以知穷德，守其自得而已。危然，独正之貌。道不小行，游於坦途。德不小识，块然大通。自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯栗之全者也。无以益其乐者，全其内而足也。来不可圉，去不可止#16，在外物耳，得失之非我也。淡然自若，不觉寄之在身。旷然自得，不知穷之在己。彼此，谓轩冕与穷约也。无忧而已，言亦无听惧之喜也。寄去则不乐者，寄来#17则荒矣，斯以外易内也。盈外而亏内，其置倒矣。

秋水第十七

秋水时至，百用灌河。泾流之大，两埃渚涯之问，不辨牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而束行，至于北海，束面而视不见水端。於是焉#18河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰：闻道百，以为莫己若者。我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今示出於涯埃，观於大海，乃知示丑，示将可与语大理矣。天下之水，莫大於海；万川归之，不知何时止而不盈；尾问泄之，不知何时己而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地，而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？五帝之所连#19，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似示向之自多於水乎？

郭注：不辨牛马，言其广也。吾长见笑於大方之家，知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问也。物之所生而安者，趣各有极，以其知分，故可与言理也。穷百川之量而悬於河，河悬於海，海悬於天地、则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所息者，不夷也。故体大者快然，谓小者为无余，质小者块然，谓大者为至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若光极其差，而因其所谓。所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣。所谓小者无余也，故天地无以过乎秋毫矣。然后惑者有由而反，各知其极。物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣，此庄子所以发德音也。若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。小大之辨，各有阶级，不可相跂。故五帝、三王、仁人、任士之所为，不出乎一域。物有定域，虽至知不能出焉。故起小大之差，将以申明至理之无辨也。

河伯曰：然则吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证勖今故，故遥而不闷，攘而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧。知分之无常也。明乎坦途，故生而不说，死而不祸。知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至太之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之城。

郭注：物量无穷，言物物各有量也。时无止，言死与生皆时行也。分无常，言得与失皆分也。终始无故，日新也。不寡不多，言各自足而无余也。知量无穷者，揽而观之，知远近大小之物各有量也。舞，明也。今故，犹古今也。遥，长也。攘，犹短也。知时无止者，证明古今，知变化之不止於死生，故不以长而把问，短故为跋也。察其一盈一虚，则知分之不常於得也。枚能忘其忧喜矣。明乎坦途，言死生者日新之正道。明终始之日新，则知故之不可执而留矣。是以涉新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一也。所知各有限，生时各有年，莫若安於所受之分而已。以小求大，理终不得，各安其分，则小大俱足矣。若秋毫不求天地之功，则周身之余，皆为弃物，天地不见大於秋毫，则顾其形象，才自足耳。将何以知细之定细，大之定大也。

河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；坍孚，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货对弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耿不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。细纷分之至也。

郭注：目之所见有常极，不能无穷也。故於大有所不尽，於细有所不明，直是目之所不逮耳。精与大皆非无也，庸讵知无形而不可围者哉？大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无此异便之势也。有精粗矣，故不得无形。惟无而已，则何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，无也。故求之言意之表，而入於无官无意之域，而后至焉。大人者，无意而任天行也。举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害而不自多其恩也。动不为利者，应理而动，而理自无害。不贱门隶者，任其所能而位当於斯耳，非由贱之故，措之斯职也。