庄子翼

无愧於心，则独行而不惧。券，分也。游分内者，行不由於名。游分外者，有益无益，期损己以为物也。行无名者，本有斯光，因而用之。志期费者，虽己所无，犹借彼而贩卖也。夫期费者，人已见其跂矣，而犹自以为安。穷，谓终始也。且，谓券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。人不获容，况能有亲乎？故尽是他人。志之所撄，焦火凝冰，故其为兵甚於剑戟。盖心使气，则阴阳征结於五脏。所在皆阴阳，故不可逃也。

道通其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备。所以恶乎备者？其有以备。故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

郭注：成毁无常分而道皆通。不守其分而求备焉，所以恶分也。本分不备而有以求备，所以恶备也。若其本分素备，岂恶之哉。不反守其分内，则其死不久。不出而无得，乃得生也。已灭其性矣，虽有斯生，何异於鬼。虽有斯形，苟能旷然无怀，则生全而形定也。欻然自生，非有本，欻然自死，非有根，言出者自有实耳，其所出者无根窍以出之。宇者，有四方上下，而四方上下无穷。宙者，有古今之长，而古今之长无极。死生出入，皆欻然尔，而无所由，故无所见其形也。天门者，万物之都名。谓之天门，犹云众妙之门也。死生出入，欻然自尔，未有为之者也。然则聚散隐显，故有出入之名，徒有名耳。竟无出入，门其安在乎？故以无为门。以无为门，则无门也。夫有之未生，以何为生？必自有耳，岂有之所能有乎。明有之不能为有而自有耳，非谓无能为有也。若无能为有，何谓无乎？一无有则遂无矣，无者遂无，则有自欻生明矣。是以圣人任其自生，而不生生也。

古之人，其知有所至矣。恶矣至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次日始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻苦羔反。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景也，着戴也；甲氏也，着封也：非一也。有生黬暗也，披然日移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍皮胲该，可散而不可散也；观室者周於寝庙，又适其偃焉。为是举移是。请常言移是：是以生为本，以知为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与鸒鸠同於同也。

郭注：生为丧，丧其散而之乎聚也。死为反，还融液也。虽欲均之，然已分矣。故或有而无之，或有而一之，或分而齐之，三者虽有尽与不尽，然俱能无是非於胸中，故谓之公族。昭景，着戴。甲氏，着封四者虽公族，然已非一，则向之三者已复差之。黬，直聚气也。既披然而有分，则各是其所是也。是无常在，故日移。所是之移，已着於言前矣。不言其移，则其移不可知，故试言也。腊者之媲胲，喻物各有用。偃，谓屏厕也。寝庙则以飨燕，屏厕则以偃溲。当其偃溲，则寝庙之是移於屏厕矣。故是非之移，一彼一此，谁能常之？故至人因而乘之则均耳。物之变化，无时非生，生则所在皆本也。以知为师，所知虽异，而各师其知也。乘是非者，无是非也。果有名实者，物之名实，果各自有也。质，主也。物各谓己是，足以为是非之主。人皆谓己是，故莫通。当其所守，非真脱也。知愚名辱者，不能随所遇而安之也。玄古之人，无是无非，何移之有？故曰：移是今之人也。同共是其所同，是蜩与鸒鸠无异矣。

蹍女展反市人之足，财辞以放鷔，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟屏金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，谬心也；恶、欲、喜、怒、一及、乐六者，累德也；者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

郭注：蹍市人，则称已脱误以谢之。兄，则言妪翎之无所辞谢。大亲则已矣，明恕素足也。不人者，视人若己。视人若己，则不相辞谢，斯乃礼之至也。不物，谓各得其宜，则物皆我也。谋而后知，非自然也，故至知不谋。譬之五藏，未曾相亲，而仁已至，故至化无亲。金玉者，小信之质耳，大信则除矣。故至信辟金。荡，动也。以性自动，故称为耳。此乃真为，非有为也。夫目之能视，非知视而视也，不知视而视，不知知而知耳，所以为自然。若知而后为，则知伪也。得已而动，则为强动，故失也。动而效彼则乱。有彼我之名，故反。名得其实，则顺也。

羿工乎中微而拙乎使人无已誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而很良乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎？一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者侈拸侈画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵习不馈一作愧而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者为然，出怒不怒，则怒出於不怒矣；出为无为，则为出於无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘於不得已。不得已之类，圣人之道。

郭注：善中则善取誉，理常俱也。任其自然，天也。有心为之，人也。工於天，即很於人矣，谓之全人。全人则圣人也。虫能守虫，即是能天。都不知而任之，斯谓工乎天。威以取物，物必逃之。天下之物，各有所好，所好各得，逃将安在？画，所以饰容貌也。刖者之貌，既已亏残，则不复以好丑存怀，故移而弃之。胥靡，无赖於生，故不畏死。复谓不馈而忘人，言不识人之所惜也。无人之情，则自然为天人。彼形残胥靡而犹同乎天和，况天和之自然乎。出怒不怒，出为不为，此故是无不能生有，有不能为生之意。平气则静，理足顺心则神功至，缘於不得已则所为皆当，故圣人以斯为道，岂求无为於恍惚之外哉。

徐无鬼第二十四

徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：先生病矣，苦於山林之劳，故乃肯见於寡人。徐无鬼曰：我则劳於君，君有何劳於我。君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜嗜欲，学牵好恶，则耳月病矣。我将劳君，君有何劳於我。武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视曰#1； 上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。武侯大说而笑。徐无鬼出，女商曰：先生独何以说税吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《 诗》 《 书》 《 礼》 《 乐》 ，从说之则以《 金板》 、《 六弢》 ，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？徐无鬼曰：吾直告之吾相狗马耳。女商曰：若是乎？曰：子不闻夫越之流人乎？去国数曰，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见於国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久思人滋深乎？夫逃虚空者，华曹柱乎鼯鼬之径，跟良位其空，闻人足音堂然而喜矣，又死乎昆弟亲戚之警欬其侧者乎。久矣夫，莫以真人之言警欬吾君之侧乎。

郭注：嗜欲好恶，内外无可，故云病矣。不对，不悦其言也。夫真人之言何逊哉，唯物所好之可也。从横说之，而君未尝启齿，是直乐鴳以锺鼓耳，故愁也。闻相狗马而喜，犹人去国而见其所知，各思其本性之所好也。得其所好，则无思。无思则忘其所以喜。真人之言所以得吾君，性也。始得之而喜，久得之则忘。

徐无鬼见武侯，武侯曰：先生居山林，食茅栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐无鬼曰：无鬼生於贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将采劳君也。君曰：何哉。奚劳寡人？曰：劳君之神与形。武侯曰：何谓邪？徐无鬼曰：天地之养也一，登高不可以为长，居下不耳以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目口鼻、夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？武侯曰：欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？徐无鬼曰：不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉。形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列於丽谯之间，无徒骥於锱坛之宫，无藏逆於得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣。修胸中之诚以应天地之情而勿樱。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉。

郭注：天地均养，不以为君而恣之无极。若苦民以养其耳目鼻口，是违天地之平也。神者不自许，物与之耳。与物共者，和也。私自许者，奸也。爱民之迸，为民所尚，尚之为爱，爱己伪矣。为义则名彰，名彰则竞兴。竞兴则丧其真矣。父子君臣，怀情相欺。欲偃兵，可得乎？从无为为之乃成耳。美成於前，则伪生於后。故成美者，乃恶器也。君为弁义，民将以伪继之，未肯为真也。仁义有形，故伪形铃作，成则显也。故有伐、变，谓失其常然。鹤列，陈兵也。丽谯，高楼也。步兵日徒。但不当为义爱民耳，亦无为盛兵走马。得中有逆，则失矣。无以巧胜人，谓守其朴，而朴各有所能，则乎也。无以谋胜人，谓率其真知，而知各有所长，则均也。无以战胜人，谓以道应物，物服而无胜名也。不知以何为善，则虽克，非已胜。若未能已，则莫若修己之诚。便甲兵无所陈，而非偃也。

黄帝将见大陈乎具茨之山，方明为御，昌寓胶乘，张若、谓朋前马，昆合、滑稽后车。至於襄城之野，七圣皆迷，无所问途。适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大陈之所存乎？曰：然。黄帝曰：异哉小童。非徒知具茨之山，又知大院之所存。请问为天下。小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣。又奚事焉？予少而自游於六合之内，予适有瞥瞀茂病，有长者教予月曰：若乘日之车而游於襄城之野。今予病少痊，予又且复游於六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉？黄帝日：夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。小童

辞。黄帝又问。小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。

郭注：圣者名也，名生而物迷矣。虽欲之乎大魄，其可得乎。为天下者若此，言各自若则无事矣。无事乃可以为天下也。乘日之车，出作入息也。为天下，莫过自放任。自放任矣，物亦奚樱焉，故我无为而民自化也。夫事由民作，令民自得，铃有道也。马从过分为害，师夫天然而去其过分，则大魄至矣。

思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇信之事则不乐：皆囿於物者也。招世之士兴朝潮，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼乐之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比，庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比於岁，不物於易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫。

郭注：不能自得於内而乐物於外，故各以所乐囿之，则万物不召而自来，非强之也。兴朝荣官以下，言士之不同若此，故当之者不可易其方也。能同则事同，所以相比。业得其志，故劝。事非其巧，则情。物得所嗜而乐。权势生於事变。凡此诸士，用用各有时，时用则不能自己也。苟不遭时，虽欲自用，其可得乎？故贵贱无常。士之所能，各有其极。若四时之不可易耳。当其时物，顺其伦次，则各有用矣。是以顺岁则时序，易性则不物。物而不物，非毁而何。不守一家之能，而之夫万方以要时利，故有匍匐而归者，所以悲也。，

庄子曰：射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也。可乎？惠子曰：可。庄子曰：然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽渠者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣。吾能冬爨鼎而夏造冰矣。鲁遽曰：是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。於是乎为之调瑟，废一於堂，废一於室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，於五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异於声而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？不以完；其求钘刑锺也以束缚；其求唐子也而未始出域；有遗类矣。夫楚人寄而镝阍者；夜半於无人之时而与舟人斗，未始离罹於岑而足以造於怨也。

郭注：不期而误中，非善射也。若谓谬中为善射，则天下皆谓之羿，可乎？言不可也。若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿而自是者非尧。若皆尧也，则五子何为复相非乎？犹鲁遽之自言鼓瑟俱亦以场召阳，而横自以为是。或改调一弦，五音随改。无声则无以相动，有声则非同不应。今改此一弦而二十五弦皆改，其以急缓为调也。遽以此夸其弟子，然亦以同应同耳，未独能为其事也。五子各私所见而是其所是，无用则曾遽之夸其弟子而未能相出也。未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。庄子遂举齐人蹢子於异国，使阍者守之，不保其全，此齐人之不慈也。然亦自以为是，故为之，而反以爱锺器为是。束缚，恐其破伤。唐，失也。失亡其子，而不能远索，遗其气类，而亦未始自非也。又引楚人寄而蹢阍者，言俱寄止而不能自投於高地。岑，岸也。夜半独上人船，未离岸已共人斗。齐楚二人所行若此，而未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉。

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石断之。匠石运斤成风，听而断之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰；尝试为寡人为之。匠石曰：臣则尝能断之。虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。

郭注：运斤成风，暝目恣手也。非夫不动之质，忘言之对，则虽至言妙斲而无所用之。

管仲有病，桓公问之曰：仲父之病病矣，可不谓云，至於大病，则寡人恶乎属国而可？管仲曰：公谁欲与？公曰：鲍叔牙。曰：不可。其为人洁廉，善士也；其於不己若者不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也将弗久矣。公曰：然则孰可？对曰：勿已则阳隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。以德分人谓之圣；以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已则隰朋可。

郭注：上忘而下畔，谓高而不亢。哀不己若，故无弃人。若皆闻见，则事锺於己，而韦下无所措手足，故遗之可也。未能尽遗，故仅可也。

物吴王浮於江，登乎狙之山，众狙见之，徇然弃而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓搔，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋促射之，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此趣也。戒之哉。嗟乎。无以汝色骄人哉？颜不疑归而师董梧，以助锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。

郭注：敏，疾也。给，续括也。捷，速也。矢往虽速，狙犹能搏也。国人称之，称其忘巧遗色，而任夫素朴也。

南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，披恶得而鬻之？

郭注：贺其得贤也。田禾一睹，齐国三贺，谓我先而卖之，彼故知而鬻之心未尽於内，而有进於外，故为人所知，实之所由丧也#2。

嗟乎，我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣道日加进不为物累。

郭注：齐国三贺以得见子綦为荣，子綦知夫为之不足以救彼，而适足以伤我，故以不悲悲之，则其悲稍去而泊然无心，枯槁其形所以为日远矣#3 。

仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎。於此言矣。

郭注：古人饮酒於此，率以言陈善纳诲，曰：古见夫子非今人#4。

曰：丘也闻不言之言矣，未之尝言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所。

郭注：二子皆能为无为之为，何待吾言。几鸟喙长者多不能言，夫子之言止此。彼，二子。此，夫子，一自然#5 。

而言休乎知之所不知者矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辨不能举也。名若儒墨而凶矣。

郭注：先天太朴，一而不分。失道而后德，既非人之所能知，则虽有强辨亦不能举。以示今之以儒墨名者类，同其所不能同，举其所不能举#6。

故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而死为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。

郭注：古之言者爻于会同，圣人无言其所言者，百姓之言耳。故曰：不言之言，苟以言为不言，则虽言出于口，固谓未之尝言，于此言之言于无言也。宜僚、叔敖息讼以澹泊自若而兵难自解。苟所言非己，则虽终身言，固谓未尝言耳。是以有喙三尺，未是称长。凡人闭口未是不言，彼，谓二子，此，谓仲尼也。道之所容者，虽无方，然总其大归，莫过于自得，故一也，言止其分，非至而何？各自得耳。非相同也，而道一也。知非其分，故辫不能举。儒墨也。海受物无所辞，所以成大。故圣人泛然都任之，生无爵，有而无之也。死无谥，谥所以名功，功不在己，虽谥而非己有也。实不聚，令万物各知足也。名不立，功非己为，故名归于物也。此之谓大人。若为而有之，则小矣。贤出于性，非言所为，况大愈不可为而得，惟自然乃得耳。天地大备非求之也，知其自备者，不合己而求物，故无求，无失，无弃也。反守我理，我理自通。顺常性而自至，非摩拭也。不为而自得，故曰诚#7。

綦有八子，陈诸前，召九方歅因曰：为我相吾子，孰为祥。九方歅曰：捆也为祥。子景瞿然喜曰：奚若？曰：捆也，将与国君同食以终其身。

郭注：有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有约。约次而时生，时立而物生。故气相加而为时，约相加而为期，期相加而为功，功相加而为得失，得失相加而为吉凶，万物相加而为胜败。莫不发於气，通於道，约於事，正於时，离於名，成於法者也。法之在此者，谓之近；其出化彼，谓之远。近而至，故谓之神；远而反，故谓之明。明者在此，其光照彼其事，形此其功成彼。从此化彼者，法也。生法者，我也。成法者，彼也#8 。

綦索然出涕曰：吾子何为以至於是极也？九方叹曰：夫与国君同食，泽及三族，而况於父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。子綦曰：叹，汝何足以识之？而捆祥邪？尽於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自来。吾未尝为牧而祥生於奥，未尝好田而鹑生於宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游於天地，吾与之邀乐於天，吾与之邀食於地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄；吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎。非我与吾子之罪，几天与之也。