庄子翼

有天下，乘束维、骑箕尾而比於列星。

郭注：有无情之情，故无为也；有常无之信，故无形也。古今传而宅之，莫能受而有之，咸得自容，而莫见其状，未有天地，自古固存，明无不待有而无也。无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫人之果不足以神，而不神则神矣。功何足有？事何足恃哉？久道在高为无高，在深为无深，在久为无久，在者为无者，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；内外无不至者，不得以表裹名也，与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不得谓老也。自稀韦氏得之至比则星，言得之於道，乃所以明其自得耳。道不能使之得也，我之未得又不能为得也#22。然则凡得之者，外不资於道，内不由於己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣。既得其生，又何息于生之不得而为之哉。故为生举不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之，则伤其真生矣。《笔乘》：大宗师者，道也。至此方明说出道无形无为也。而曰：有情有信者，自有以观其彻者言之也。情，静之动；信者，动之得，即老子其中有信之信也。太易者，未见气太初者，气之始未见气为父，则气者然也。北斗，天之纲维，故曰：维斗。堪坏，神名，人面兽形。冯夷，《清冷传》曰：华阴潼乡堤首人，服人石得水仙，是为河泊。一云：以人月庚子浴于河而溺之。肩吾，山神，不死至孔子时。黄帝得道登天，即鼎湖上升之事。玄官，北方之官，《月令》曰：其帝颛顼，其神玄冥是也。禺强，海神，《山海经》曰：北海之渚，有神，人面乌身，再两青蛇，践两赤蛇，名禺强。西王母，《山海经》曰：状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居洵水之涯。《汉武帝内传》：西王母与一功夫人降帝，美容貌，神仙人也。少广，山名，一云西方空界之名。传说一星在尾上，言其乘束维，骑箕尾之问也。箕斗，为天汉年之束维。

南伯子葵问乎女偶禹曰：子之年长矣，而色若孺子，何也？曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：道可得学耶？曰：恶。恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参三曰而后能外天下；己外天下矣，吾又守之，七曰而后能外物；已外物矣，吾又守之，九曰而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能人於不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为樱宁。樱宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於乌枢，於枢闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。

郭注：闻道则任其自生，故气色全也，外犹遗也。物者，朝夕所需，切己难忘，外生则都遗之也。遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。当所遇而安之，亡心先后之所接，斯见独者也。无古今，与独俱往也。系生故有死，恶死故有生，无系无恶，则无死无生矣。任其自将，故无不将，任其自迎，故无不迎；任其自毁，故无不毁，任其自成，故无不成。夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也；物萦而独不萦，则败矣；故萦而任之，则莫不曲成也。玄冥者，所以名无而非无也。夫阶名以至无者，铃得无於名表，故虽玄冥犹未极，而又推寄於参寥，玄之又玄也。自然之理，有积习而成者，盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后无之名，九重而后疑无是始也。

子杞、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻苦羔反；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。俄而子舆有病，子杞往问之。曰：伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。曲楼缕发背，上有五管，颐隐於齐，肩高於顶，句勾赘指天，阴阳之气有沙丽，其心间闲而无事，跰步田反□悉田反而鉴於井，曰：嗟乎。夫造物者又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎？曰：亡，予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尸以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？

郭注：沙，陵乱也。夫任自然之变者，无嗟也。与物嗟耳。浸，渐也。体化之变，则无往而不因，无因而不可，当所遇之时，世谓之得，时不暂停，顺往而去，世谓之失；安时处顺，谓之悬解。一不能自解，则众物共结之矣。能解则无所不解，则无所而解也。天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉。

俄而子来有病，喘喘一作惴然将死。其妻子环而泣之。犁往问之，曰：叱。避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化。又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？子来曰：父母於子，束西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母。彼近吾死而我不听，我则悍一作捍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冷铸金，金踊跃曰：我且必为镆□。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳。人耳。夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？成然寐，蘧然觉。

郭注：死生犹寤寐耳，於理当寐，不愿人惊之，将化而叱，无为不#23之也。自古或有能违父母之命者，未有能蘧阴阳之变而距昼夜之节者也。死生犹昼夜，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆於理以速其死耳。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，谓死耳。在生，故以死为彼。善吾生，善吾死，理常俱也。人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇。今一遇人形，岂故为哉。生非故为，时自生耳。矜而有之，不亦妄乎。人皆知金之有系为不祥，故明己之无异於金，则所系之情可解，可解则无不可也。成然寐，蘧然觉。寤寐自若，不可以死生累心也。

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：孰能相与於无相与，相为於无相为？孰能登天游雾，挠袅挑徒尧反无极，相忘以生，无所终穷？三人相视而笑，莫逆於心。遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎。嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人倚。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑曰：是恶知礼意？子贡反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为庾疣换溃瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假於异物，托於同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之体，以观众人之耳目哉。子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方？孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

郭注：夫体天地，冥变化者，虽手足异任，五脏殊管，未尝相与而百节同和。斯相与於无相与也，未尝相为而表裹俱济，斯相为於无相为也。若乃从其心志以恤手足，运其股肱以营五脏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为於其问也。挠挑无极，无所不任也。忘其生，则无不忘矣。故能随变任化，无所穷竟。相视而笑，莫逆於心者，寄明至亲而无爱念之近情也。人哭亦哭，俗内之进也。齐死生，亡心哀乐，临尸能歌，方外之志也。夫知礼义者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉？夫理有至极，内外相冥。未有极游外之致而不冥於内者也。未有能冥於内而不游於外者也。故圣人常游外以弘内。无心以顺有，故虽终日辉形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃又谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之。故超圣人之内进，而寄方外于数子，宜忘其所寄以寻迷作之大意，则游外弘内之道坦然自明。而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。夫吊者，方内之近事也。施之方外，则陋。游乎天地之一气者，皆冥之，故无二也。以生为附赘县疣，此气之时聚，非所乐也。以死为次疢溃痒，此气之自散，非所惜也。死生代谢，未始有极。与之俱往，则无往不可。故不知胜负之所在，假因也；死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，所假虽异，共成一体，故忘肝胆，遗耳目，任理而冥往，五藏犹忘，何物足识哉。未始有识，故能放身於变化之途，玄同於反覆之波，而不知终始之所及也。所谓无为之业，非拱默也；所谓尘垢之外，非伏于山林也，其所观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉。戮民者，以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。吾与汝共之，言虽为世桎梏，但为与汝共之耳，明己怛自在外也。人之与鱼所造虽异，其於由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，则人无小则大，以又理言之，则伴於天#24者可谓君子矣。

颜回问仲尼曰：孟孙才，其於#25死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善丧盖鲁国，固有无其实#26而得其名者乎？回一怪#27之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣，满简之而不得，天已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不智所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸诅知吾所谓吾之乎？且汝梦为乌而厉乎天，梦为鱼而汲於渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。

郭注：鲁国观其礼，颜回察其心。尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行#28；非知之匹也。故曰：进於知。简择死生而不得其任无#29；春秋冬夏四时行#30耳。已简而不得，故无不安。无不安，故不以死生乐意而付之自化也。死生宛#31转，与化为一，犹以忘其所知於当今，岂待所未知无颜忧哉。已化而生，为知未生之时，方化而死，焉知己死之后。故为所避就，而与化俱生也。夫死生犹觉男耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦。兄苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所迩，无不自得。何为在此而忧彼哉。有骇#32形无捣心者，以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心也。有旦宅无情死者，以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死也。夫#33常觉者，无往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。死生变化，吾皆吾之，既皆同吾，五伟何失哉？未始失吾，吾何忧哉？无赊，故人哭亦哭。无忧，故哭而不哀。靡#34所升吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知五p 之所在也。梦为乌，梦为鱼，言无往而不自得也。觉梦之化，无往而不可，则死生之故，亦无时而足惜也。所造皆适，则忘适矣，故不及笑。排者，推移之谓。礼哭叉哀，献笑叉乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也，安於推移，而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀#35；其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。

意而子见许由，许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为软咫天？尧既已鲸汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥汤恣睢转备之涂乎#36？意而子曰：虽然，吾愿游於其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄馆敝之观。意而子曰：夫无庄之夫其美，炉梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之问耳。庸诅知夫造物者之不息我黔而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫。未可知也。我为汝言其大略：吾师乎。吾师乎。笼万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古#37而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。此所游已。

郭注：资者，给济之谓。黔以仁义，劓以是非，言其以形教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。游其藩，言不敢求涉中道也，且愿游其藩傍而、已。天下之物，未铃皆自成也。自然之理，亦有须冶暖而为器者。故无庄、据梁、黄帝皆闻道而后亡其所务也。此皆寄言，以遣云为之累。夫率性直往者，自然也。往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸诅知我之自然当不息黔补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。整泽万物皆自尔耳，亦无爱为於其问也，安所寄其仁义？不为老，日新也。不为巧，自然也。此所游已，言游於不为而师於无师也。

颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕厅枝体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。

郭注：回益矣，以损之为益也。仁者，兼爱之迹。义者，成物之功。爱之非仁，仁逵行焉。成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也，但忘功迹，犹未玄达。礼者，形体之用。乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。夫坐忘者，奚所不忘哉。既忘其迹，又忘其所以迹者；内不觉其一身，外不知有天地，然复旷然与变化为体而无不通也。无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉。同於化者，唯化所适，故无常也。子舆与子桑友。而霖雨十日。

子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往视之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其声而趋促举其诗焉。子舆入，曰；子之歌诗，何故若是？曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫。

郭注：此二人相为於无相为者也。今裹饭而往食者，亦任之天理而自尔。非相为而后往也。何故若是者，嫌其有情，所以趋出远理也。命也夫，言物皆自然，无为之者也。

应帝王第七

啮缺问於王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要平声人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其卧徐徐，其觉教于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。

郭注：夫有虞之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以边也。所以迹者，无逵也，世孰名之哉。未之尝名，何胜负之有？故乘群变，履万世，世有夷险，迹有不及也。夫以所好为是人，所恶为非人者，以是非为域者也。能出於非人之域者，必入於无非人之境矣。故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人邪？为马为牛，则奚是人非人之有。任其自知，故情信；任其自得，故无为。不入乎是非之域，所以绝於有虞之世也。

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，碗乎能其事者而已矣。且乌高飞以避增弋之害，鼹鼠深穴乎神丘之下，以避黑凿之患，而曾二虫之无知。

郭注：欺德者，以己制物，则物失其真也。夫寄当於万物，则无事而自成。以一身制天下，则功莫就而任不胜也。故圣人之治也，全其分内、各正性命而己，不为其所不能也。且禽兽犹各有以自存。故帝王任之而不为，则自成也。汝曾不如此二虫之各存而不待教乎。《笔乘》：日中始，人姓名。经之式，义之度，皆所以正人也，而离性已远，故谓之欺德。涉海必溺，凿河难成，蚊负山则不胜任，以欺德而治天下亦犹此耳。圣人之治也，治因其自治，而毋以正人为也。故曰：外乎正而后行，断断然尽其性命之能事而已矣。性命之能事，我无为而民自正之谓也。夫乌鼠避息曾不待教，况民之有知，岂不如二虫，而必作为经式义度，以拂乱其常性哉。

天根游於殷阳，至寥了水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去。汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之乌，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛诣以治天#38下感予之心为？又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。

郭注：问为天下，则非超於太初，止於玄冥也。与造化者为人，则任人之自为，莽渺群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，放毋自得之场，不治而自治也；游心於淡，任其性而无所饰也，合气於漠，漠然静於性而止也。顺物无私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而顺公乃全也。《笔乘》：豫，即凡事豫则立之豫，言有先于为天下者也，无以先之而求为天下，于天下则后矣，与造物者为人，与化俱运任而不助也。乘莽渺，出六极，凌虚履妙，超阴场也；游何有处圹垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而犹不寤，故又明言，以示之游心者，泛然自得而复于至静也。故曰：游心于淡，合气者其息深深，而归于至虚也。故曰：合气于漠，此皆顺物自然而不以己与之。故天下治，盖无意于为天下，而为天下之道莫妙于此矣。

阳子居见老聃，曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来油，猿狙之便执厘之狗来藉。如是者，可比明王乎？阳子居蹴然日：敢问明王之治。老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见杜德机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。列子入，以告壶子。壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之不及。反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇#39，不知其谁何，因以为吊靡，因以为波流，故逃也。然后死子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于是无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。