庄子翼

能使物不尚也。故人无贵贱，事无真伪，苟尚圣法，则天下吞声而阁服之，斯乃桀、坏所至赖而以成其大盗者也。若乃绝尚守朴，弃其禁令而代以寡欲，所以桔击圣人而我朴自全，纵合盗贼而彼奸自息也。古人有言：闲邪存诚，不在善察，息淫去华，不在严刑，此之谓也。竭川非以虚谷而谷虚；夷丘非以实渊而渊实，绝圣非以止盗而盗止，故止盗在去欲，不在彰圣知。将重圣人以治天下，而桀、坏之徒亦资其法，所资者重，故所利不得轻也。小盗之所因，乃大盗之所资而利也。轩冕斧铋，赏罚之重者，所以禁盗也，然大盗又逐而窃之，则反为彼甩矣。所用者重，乃所以成其大盗也。大盗也者，必行以仁义，平以权衡，信以符玺，劝以轩冕，威以斧钺，盗此公器，然后诸侯可得而揭也。是故仁义赏罚，适足以诛窃钩者耳。夫坏之不可禁，由所盗之利重，利之所以重，由圣人之不轻也，故绝盗在贱货，不在重圣也。鱼失渊则为人禽，利器明则为盗资，故不以以示人。夫圣人者，诚能绝圣弃知而反冥物极。物极各冥，则其逵利物之述也。器犹进耳，若示利器於天下，所以资盗贼也。《笔乘》：鲁酒薄而邓邺围，据许慎注《淮南子》，楚会诸侯，鲁献酒於楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒史求酒於赵，赵不与。史怒，乃以赵厚，酒易鲁薄酒奏之。楚王以赵酒薄围邯郸。

故绝圣弃知，大盗乃、止；值玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；舍斗折衡，而民不争；婵残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，欐厉工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以烩药乱天下者也，法之所无用也。

郭注：去其所资，则不施禁而自止；贱其所贵，则不加刑而自息；除矫诈之所赖，则无以行其奸巧。小平者乃大不平之所用也。外无所矫，则内全我朴而无自失之害矣。夫声色离旷，有耳目者之所贵也。受生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也。夫以蜘蛛蛄蜕之陋，而布网转丸，不求之於工匠，则万物各有能也。所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。故善用人者，使能方者为方，能圆者为圆。各任其所能，人安其性，不责万民以工任之巧。故众技以不相能似拙，而天下自能则大巧矣。用其自能，是以规矩可弃，而妙匠之指可欐也。去其乱常之率，则天下各复其朴而同於玄德也。彼曾、史、杨、墨、离旷、工唾者，所禀多方，故使天下跃而效之。效之则失我，我失由彼，则彼为乱主矣。若夫法之所用者，视不过於所见，故众目无不明；听不过於所闻，故众耳无不聪。事不过於所能，故众技无不巧；知不过於所知，故韦性无不适；德不过於所得，故韦德无不富，安用立所不逮於性分之表，使天下奔驰而不能自反邪？

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：某所有贤者，赢盈粮而趣之。则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫兮弩毕弋机变之知多，则乌乱於上矣；钩饵罔罟肾曾笋苟之知多，则鱼乱於水矣；削峭格罗落置嗟呆浮之知多，则兽乱於泽矣；知诈渐尖毒、颉絮滑坚白#11 解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕续四时之施，惴奕欢之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼谆哼之意，哼哼已乱天下矣。

郭注：民结绳而用之，足以纪要而已。适，故常甘；当，故常美。若思夫侈靡，则无时嫌矣。不相往来，无求之至也。赢粮趋贤而弃亲去主，至治之迹，犹政斯弊也。上谓好知之君，知而好之，则有斯过矣。夫攻之逾密，避之逾巧，则虽禽兽犹不可图之以知，而况於人哉？故治天下者作不任知，任知无妙也。上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多则迷矣。不求所知而求所不知，此乃舍己效人、不止其分也。善其所善，争尚之所由生也。吉凶悔吝，生乎动也。而知之所动，诚能摇荡天地，运御韦生。君人者，胡可不忘其知哉？哼哼，以己诲人也。

在宥第十一

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。阴阳拜毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。於是乎天下始乔矫诂卓鸶至，而后有盗蹶、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。

郭注：宥，使自在则治，治之则乱也。人之生也，直莫之，荡则性命不过欲；恶不爽，在上者不能无为。上之所为而民皆赴之，故有诱慕好欲而民性淫矣。所贵圣王者，非贵其能治也，贵其无为而任物之自为也，无治乃不迁淫。尧虽在宥天下，其迹则治也。治乱虽殊，其於失后世之恬愉，使物争尚畏鄙而不自得则同耳。故誉尧而非桀，不如两忘也。恬愉自得，乃可长久。喜怒失位，居处无常，此皆尧桀之流，使物喜怒太过，以致斯息也。人在天地之中，最能以灵知喜怒扰乱韦生而振荡阴阳也，故得失之间，喜怒集乎百姓之怀，则寒暑之和败，四时之节差，百度昏亡，万事夭落也。慕赏乃善，故赏不能供，畏罚乃止，故罚不能胜，忘赏罚而自善，性命乃大足耳。夫赏罚者，圣王之所以当功过，非以着劝畏也，故理至则遗之，然后至一可反也。而三代以下，遂寻其事迹，故匈匈然与迹兢逐，终以所寄为事，何暇安其性命之情哉。

而且说悦明邪，是淫於色也；说聪邪，是淫於声也；说仁邪，是乱於德也；说义邪，是悖於理也；说礼邪，是相於技也；说乐邪，是相於淫也；说圣邪，是相於艺也；说知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始鸾乐卷上声怆囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也。岂直过也而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以迹之，鼓歌以懈之。吾若是何哉？故君子不得已而临花天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聃明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊去声累焉。吾又何暇治天下哉。

郭注：当理无悦，悦之则致淫悖之息矣。相助也。存亡无所在。任其所受之分，则性命安矣。必存此八者，则不能纵任自然，故为黉巷怆囊也。不能遗之，已为误矣，乃复尊之以为贵，岂不甚惑哉？非直由寄而过去也，乃珍贵之如此。无为者，非拱默之谓也，直各任其自为，则性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自安也。若夫轻身以赴刑，弃我而殉物，则身且不能安，其如天下何？无解，无擢，解擢则伤也。出处语默，常无其心而付之自然，神顺物而动，天随理而行，若游尘之自动，任其自然而已矣。

崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：女慎，无樱人心。人心排下而进上，上下囚杀，悼绰约柔乎刚弘，廉剧雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之问而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。愤骄而不可系者，其唯人心乎？昔者黄帝始以仁义樱人之心，尧、舜於是乎股无服拔，腔无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧於是放灌兜於崇山，投三苗於三脆，流其工於幽都，此不胜天下也。夫施异及三王而天下大骇矣。下有桀、蹶，上有曾、史，而儒墨毕起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎新斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉。天下脊脊大乱，罪在樱人心。故贤者伏处大山峪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕去声也，桁杭杨者相推吐雷反也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离歧攘臂乎栓桔之问。意噫，甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄椄褶习也，仁义之不为栓桔凿曹柄茵也，焉知曾、史之不为桀、蹶噶蒿矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。

郭注：樱之则伤其自善。排之则下，进之则上，言其易摇荡也。上下囚杀，言无所排进，乃安全矣。能潭约则刚强者，柔矣。焦火之热，凝冰之寒，皆喜怒并积之所生。若乃不雕不琢，各全其朴，则何永炭之有哉。倪仰再抚四海，风俗之所动也。静之可使如渊，动之则系天而踊跃，人心之变，靡所不为？□ 顺而放之，则静而通；治而系之，则趺而愤骄。愤骄者，不可禁之势也矣。黄帝非为仁义也，直与物冥，则仁义之述自见，逵自见，则后世之心必自徇之，是亦黄帝之述使物樱也。夫尧舜之名，皆其迩耳。我寄斯进，而进非我也。故骇者自世，世弥骇，其逵愈粗，粗之与妙，自涂之夷险耳，游者岂棠改其足哉。故圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异。明斯异者，时世之名耳，未足以名圣人之实也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉。是以虽有七义之述，矜愁之貌，而所以迸者故全也。自喜怒相疑，至诞信相莫能齐於自得也。大德不同者，立小异而不止於分也。知无涯而好故无以供其求，於是有新踞椎凿，雕琢性命，逐至於此。若任自然而居当，则贤愚袭情，贵贱履位，君臣上下莫匪尔极，而天下无息矣。斯逃也，搂天下之心，使奔驰而不可止。故中知以下，莫不外饰其性以眩惑众人，恶直丑正，蕃徒相引，任真者失其据，而崇伪者窃其柄，於是主忧於上，民困於下矣。由腐儒守逵，故政斯祸，不思捐述反一，而方复攘臂用边以治述，可谓无魄而不知耻之甚也。桁杨以接褶为管，桎梏以凿柄为用，圣知亡义者，远於罪之述也。边远罪则民思尚之。尚之则矫诈生焉。矫诈生而御奸之器不具者，未之有也。故弃所尚则矫砟不作，桁杨桎梏废矣，何凿柏椄相之为哉。蒿矢，矢之猛者，言曾、以撄也。

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在於空同之上，故往见之，曰；我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾。欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴肠以遂拿生。为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心蓊万者，又奚足以语至道。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，问闲居三月，复往邀之。广成子南首而外，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子灵原然而起曰：善哉问乎。来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无聪，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂於大切之上矣，至彼至阳之原也；为女入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来。余语女：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而及於土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我愍泯乎，远我昏乎。人其尽死，而我犹存乎。

郭注：问至道之精，可谓质也。不任其自尔而欲官之，故残也。人皆自修而不治天下，则天下治矣。故善之也。窈冥昏默，皆了无也。老庄之所以屡称无者，何哉？明生物者无物而物自生耳。自生耳，非为生也。又何有为於已生乎？忘视而自见,忘听而自闻邪也。则神不扰而形不邪也。无劳女形，无摇女精，任其自动故闲静而不天也。此皆率性而动，故长生也。慎女内，全其真也。闭女外，守其分也。知无涯，则败矣。夫极阴阳之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之门也。有官有藏，言但当任之也。取於尽性命之极，极长生之致耳。身不天乃能及物也。无穷无测，而人以为终极，徒见其一变也。皇王之称，随世之上下耳，其於得通变之道以应无穷，一也。失无穷之道，则自信於一偏，而不得均同上下，故俯仰异心。土，无心者也。生於无心故当反守无心而独往也。入无穷游无极，与化俱也。日月参光，天地为常，都任之也。缗昏者，物之去来皆不觉也。独存者，以死生为一体，则无往而非存也。

云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。方将拊髀雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：□愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：吾弗知。吾弗知。云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自

以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放仿也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，鲜兽之旱而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及止一作昆虫。意噫下同，治人之过也。云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：意，毒哉。倦倦乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿问一言。鸿蒙曰：意。心养。汝徒处无为，而物自化。堕隳尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬幸溟泯，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑上声浑沌徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。

郭注：不知所求，而自得所求。不知所往，而自得所往。夫内足者，举目皆自正也。朕又何知，以斯而已。夫乘物非为迹而迹自彰，非狂非招民而民自往，故为民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成而自然得也。解兽韦而鸟夜呜，离其所以静也，草木昆虫，坐而受害矣。盖有治之迹，乱之所由生也。意，毒哉。言治人之过深也。仙仙，坐起之貌。嫌不能渍然通放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者，其唯不用心乎。理与物皆不以存怀，而暗付自然，则无为而自化矣。同乎滓溟，与物无际也。莫然无魂，坐忘任独也。不知而复，乃为真复。浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。知而复之，与复乖矣。有问有阀，则失其自生也。

知而不默，常乎失也。世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下而已哉。出又六口，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之於影，声之於向响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方。挈汝适复之，挠扰挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

郭注：心欲出韦，为众携也。众皆以出众为心，所以为众人也。若我亦欲出众，则与众无异而不能相出矣。众皆以相出为心，而我独无往而不同，乃大殊於众而为众主也。吾一人之所闻，不如众枝多，故因众则宁。若不因众，则众之千万皆我敌也＂。夫欲为人之国者，不因众之自为，而以己为之。此徒求三王主物之利而不见己为之息也。三王之所以利，岂为之哉？因天下之自为而任耳。吾与天下，相因而成者也。今以一己专制天下，天下塞矣，己岂通哉。故一身既不成，而万方有余丧矣。不能用物，而为物用，即是物耳，岂能物物哉？不能物物，则不足以有大物矣。夫用物者，不为物用也，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。用天下之自为，故驰万物而不穷也。人皆自异而己独韦游，是乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。夫与众玄同，非求贵於众，而众人不得不贵，斯至贵也。若信其偏见而以独异为心，则虽同於一致，故是俗中之一物耳，非独有者也。未能独有，而欲饕窃轩冕，冒取非分，众岂归之也哉？故非至贵也。百姓之心，形声也。大人之教，影响也。大人之於天下何心哉？犹影响之随形声耳。使物之所怀各得自尽，问者为主，应故为配。无响，寂以待物也。无方，随物转化也。挠挠，自动也。提挈万物，使复归自动之性，即无为之至也。与化俱，故无端；玄同，故无表；与日新俱，故无始也。形躯合大同者，形容与天地无异也。有己则不能大同矣。天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。睹有者，能美其名者耳，睹无则任其独生也。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

郭注：因其性而任之则治#12；反其性而凌之则乱。夫民，物之所以卑而贱者，不能因任故也。是以任贱者贵，因卑者尊，此必然之符也。事藏於彼，故匿。彼各自为，故不可不为，但当因任耳。法者，妙事之迹也。安可以．迸粗而不陈妙事哉。当乃居之，所以为远。亲则苦，徧故广，乃仁耳。夫体节者，患於系一。故物物体之，则积而周矣。事之下者，虽中非德。事之难者，虽一非道，况不一哉。执意不为，虽神非天，况不神哉。观天不助，顺自为而已。成德不累，自然与高会也。出道不谋，不谋而一，所以为易也。会仁不恃，恃则不广也。率性居远，非积也。自然应礼，非由忌讳也。事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让也。御粗以妙，故不乱也。待民自为，不轻用也。因物而就任之，不去其本也。夫为者，岂以足为故为哉。自体此为，故不可得而止也。不明自然则有为，有为而德不纯矣。不能虞己以待物，则事事失会，此不明於道者之可悲也。天道者，在上而任万物之自为也。人道者，以有为为累，不能率其自得也。主者，天道，同乎天之任物，则自然居物上也。臣者，人道，各当所任也。君任无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者俱以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也，不察则君臣之位乱矣。

天地第十二

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通於天地者，德也；行於万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技其续反也。