列子集释

据有此鹿，指取鹿者言。故请二分之也。室人又谓梦仞人鹿，吉府本、世德堂本「仞」作「认」。释文云：仞一本作认。无人得鹿。今据有此鹿，请二分之。」以闻郑君。郑君曰：「嘻！释文云：嘻音熙。士师将复梦分人鹿乎？」释文云：复，扶又切。访之国相。释文云：相，息亮切。国相曰：「梦与不梦，臣所不能辨也。欲辨觉梦，唯黄帝孔丘。〔注〕圣人之辨觉梦何邪？直知其不异耳。释文云：邪，似遮切。直或作真。今亡黄帝孔丘，释文云：亡音无。孰辨之哉？俞正燮曰：史记正义引帝王世纪云：「黄帝梦大风吹天下尘垢皆去，又梦人执千钧之弩驱羊万群。帝寤而叹曰：风为号令，执政者也；垢去土，后在也。天下岂有姓风名后者哉？夫千钧之弩，异力者也；驱羊万群，能牧民为善者也。天下岂有姓力名牧者哉？于是依二占而求之，得风后于海隅，登以为相；得力牧于大泽，进以为将。黄帝因着占梦经十一卷。」其圆梦之法径情直遂而竟得之，可谓象罔得珠矣。灵枢有淫邪发梦篇。占梦经，艺文志有之。曰：黄帝长柳占梦。孔子两楹之梦见檀弓。辨梦言黄帝孔丘，此其义也。且恂士师之言可也。」〔注〕恂，信也，音荀。因喜怒而迷惑，犹不复辨觉梦之虚实，况本无觉梦也？〔解〕夫以为梦者，但妄识耳。神识之不审，则为妄梦焉。傍闻而取鹿者，亦不审也，此复为梦矣。得鹿者又梦而求鹿，以经狱官焉。其皆不审也。妄情同焉，故二分之。能了其妄者，其唯圣人乎！若时无圣人，事无的当，故士师之以不了断不了，更为妄焉。吴闿生曰：恂当为徇。伯峻案：说文：「恂，信心也。」文十一年左传「国人弗徇」，杜注：「徇，顺也。」释文云：恂音荀，信也。

宋阳里华子中年病忘，释文云：华，胡化切。忘音望，不记事也。朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识，先后不识今。王重民曰：「今不识先，后不识今」二句有误，御览七三八引作「不识先后，不识今古」，近是。阖室毒之。释文云：阖，胡腊切。毒，苦也。谒史而卜之，弗占；吴闿生曰：弗占，弗验也。伯峻案：荀子赋篇「请占之五泰」，杨倞注：「占验也。」谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。陶鸿庆曰：居犹蓄也，谓其素所蓄积也。天瑞篇「没其先居之财」，义与此同。儒生曰：「此固非卦兆之所占，〔注〕夫机理萌于彼，蓍龟感于此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象数而寻。今忘者之心，泊尔钧于死灰，廓焉同乎府宅；圣人将无所容其鉴，岂卦兆之所占？释文云：蓍音尸。匿，呢力切。泊音魄。鉴音鉴。非祈请之所祷，〔注〕夫信顺之可以祈福庆，正诚之可以消邪伪，自然之势也。故负愧於神明，致怨於人理者，莫不因以自极。至于情无专惑，行无狂僻，则非祈请之所祷也。释文「自极」作「自拯」，云：拯，蒸上声，本作极。行，下孟切。辟音僻。伯峻案：极，病困也。此魏晋人常语。浅人不明此义，乃改为拯字，义反而不可通。释文此条疑景元所加，非殷氏之旧。非药石之所攻。〔注〕疚痾结于府藏，疾病散于肌体者，必假脉诊以察其盈虚，投药石以攻其所苦。若心非嗜欲所乱，病非寒暑所伤，则医师之用宜其废也。注「疚痾」或作「疾病」，或作「疼痾」，或作「疾痾」。又「假脉诊」北宋本作为「攻脉诊」，「嗜欲」作「食欲」。义俱不长。释文云：疚音救。痾音阿。藏，才浪切。诊，止忍切。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！」〔注〕大忘者都无心虑，将何所化？此义自云易令有心，反令有虑，盖辞有左右耳。注「辞」或作「乱」疑误。释文云：瘳，丑鸠切。于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。〔注〕先夺其攻己之物以试之。儒生欣然告其子曰：「疾可已也。然吾之方密，释文云：然吾之方密为句。传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。」从之。释文云，从音纵。伯峻案：「从」当读如字，谓依之也。释文误。莫知其所施为也，〔注〕儒者之多方，固非一涂所验也。而积年之疾一朝都除。〔注〕上句云使巫医术之所绝思而儒生独能已其所病者，先引华子之忘同于自然，以明无心之极，非数术而得复推；儒生之功有过史巫者，明理不冥足，则可以多方相诱。又欲令忘者之悟知曩之忘怀，实几乎至理也。〔解〕老子曰：「为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。」华子学道而忘其有，儒生学有以益其知。益其知者，是非必辩于目前；忘其有者，得丧不入于天府。岂占卜、医药所能痊之哉？于是儒生以多方诱其心，是非惑其虑。华子于是失道而后德，失德而后是非交驰于胸中，故坐忘之道失矣。注「有过」下藏本有「乎」字。汪莱曰：解「损之又损之」下「之」字衍。伯峻案：根据范应元道德经集注、彭耜道德经集注、古本都有两「之」字，与重玄所引同。则下「之」字非衍文。汪说误。释文云：思音四。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。伯峻案：左传僖二十三年云：「姜曰：行也！怀与安，实败名。公子不可。姜与子犯谋，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。」古人以戈为随身之兵，故古书屡言操戈也。释文云：操，七刀切。宋人执而问其以。华子曰：「曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。释文云：数，色主切。乐音洛。好，呼报切。恶，乌路切。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？」〔注〕疾病与至理相似者犹能若斯，况体极乎？〔解〕华子思反真而无从也，故怒其妻子以逐儒生也。释文云：复，扶又切。子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：「此非汝所及乎！」顾谓颜回纪之。〔注〕此理亦当是赐之所逮，所以抑之者，欲寄妙赏于大贤耳。〔解〕子贡辩学之士，进取强学者也，故曰此非汝所及也。颜回好学亚圣，不违于仁者也，故令颜回记之者，用明道于大贤耳。「纪」藏本作「记」，两通。释文「妙赏」作「妙当」，云。当，丁浪切，一本作赏。

秦人逢氏有子，释文云：逢音庞。少而惠，伯峻案：御览四九引「惠」作「慧」。后汉书孔融传：「将不早惠乎？」注云，「惠作慧」，则惠慧通。释文云：少，诗照切。及壮而有迷罔之疾。〔注〕惠非迷也，而用惠之弊必之于迷焉。释文云：罔，文两切。闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，〔注〕月令曰，其臭朽。钱大昕曰：古人香与朽对，取其相反，犹味有甘苦也。月令：「春之臭膻，夏之臭焦，中央之臭香，秋之臭腥，冬之臭朽。」尝甘以为苦，「尝」世德堂本作「常」。俞樾曰：常尝古通用。礼记少仪篇「马不常秣」，释文曰，「常一本作尝」；尔雅释诂：「尝，祭也。」释文曰，「尝字又作常」，并其证也。列子原文借常为尝。道藏本易以本字，转非古书之旧矣。行非以为是：意之所之，天地、四方，水火、寒暑，无不倒错者焉。〔解〕夫矜于小智者，人以为慧；体道保和者，人以为愚。夫齐声色、忘水火者，非俗人之所辩，故以道为迷罔焉。杨氏告其父曰：「鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？」其父之鲁，过陈，释文云：过音戈。遇老聃，因告其子之证。老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？王重民曰：倾字与上文不相应，盖正字之误。此老聃与逢氏之言，谓汝子迷罔之病非病也，今天下之人皆惑于是非，昏于利害，乃真病耳。特以同病者多，反不觉病。若天下尽如汝子之迷，尚孰求而正之哉？此因上文倾一家倾一乡等倾字而误。下文「哀乐声色臭味是非孰能正之」云云，正承此言。若作「倾」，则非其义矣。御览四百九十引正作「正」，可证。向使天下之人其心尽如汝子，释文「向」作「乡」，云：乡音向。汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？释文云：乐音洛。且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，〔注〕鲁之君子盛称仁义，明言是非，故曰迷之邮者也。世德堂本「言」上无「此」字，御览四百九十引有「此」字。汪中曰：邮尤通。王重民曰：御览四百九十引「邮」作「尤」，当亦引者所改。伯峻案：尤邮古字通，可参看顾炎武日知录卷二十七尔雅注条。释文云：邮音尤。焉能解人之迷哉？释文云：焉，于虔切。荣汝之粮，不若遄归也。」〔注〕荣，弃也。此章明是非之理未可全定，皆众寡相倾以成辨争也。〔解〕荣，弃也。天下俗士甚多，悟道者少。众迷以嗤独智，翻以为迷。故老子云：「下士闻道大笑之。不笑不足以为道也。」今欲使赵竞之士正其是非者，失道弥远矣。鲁之儒生于忘形保神之道乃迷之甚者也，何能晓人之迷？尔不如弃汝路粮速归矣。秦恩复曰：解「赵」字疑为「趋」字之误。牟庭曰：荀子议兵：「赢三日之粮。」注：「赢，负担也。」庄子胠箧：「赢縢而趋之。」释文：「赢，裹也。」方言：「攍，儋也。」然则赢縢谓缄縢而负之。列子荣亦攍之假音。俞樾曰：张湛卢重玄注并训荣为弃，不知何据，殆非也。荣者对实而言，荣犹华也。尔雅释草曰，「木谓之华，草谓之荣。不荣而实者谓之秀，荣而不实者谓之英」，是其义也。古人之词凡无实者谓之华。后汉书马融传注曰：「华誉，虚誉也。」训华为虚，则荣亦可为虚矣。荣汝之粮言其虚费而无实用也。汉书扬雄传：「四皓采荣于南山。」师古曰：「荣者，声名也。」盖荣与实对，故亦可训名。以草木言之，则荣实也；以人事言之，则名实也，虚实也。其义固得通矣。吴闿生曰：荣当与赢同，弃当为。伯峻案：俞说迂曲，牟说近是。释文云：遄，士缘切。争音诤。

燕人生于燕，长于楚，释文云：长，张丈切。及老而还本国。过晋国，释文云：过音戈。同行者诳之；释文云：诳，九况切。指城曰：「此燕国之城。」其人愀然变容。释文云：愀，七小切。指社曰：「此若里之社。」王重民曰：类聚三十四引「若」作「君」，下同。伯峻案：御览五五八引「若」下有「若犹汝也」四字注。乃喟然而叹。释文云：喟，丘愧切。指舍曰：「此若先人之庐。」乃涓然而泣。释文云：涓，音泫，胡犬、胡绢二切。指垄曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。释文云：禁音金。同行者哑然大笑，曰：释文云：哑，乌陌切。「予昔绐若，俞樾曰：「昔」当为「皆」，字之误也。王重民曰：御览五百五十八引「昔」作「等」。伯峻案：昔字可通，不烦改字。释文云：绐音待，欺也。此晋国耳。」其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。〔注〕此章明情有一至，哀乐既过，则向之所感皆无欣戚者也。〔解〕夫人性相近习相远者，各随其情习所安也。生于燕者，未离其本也；长于楚者，安于所习也。所归于本而不之识，故伪薄者是人得之焉将所似而诱之，信者于是生惑也。反知不实，忘情以生惭。纵得见真，仍以为薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。况今之君子，咸妄执晋国之城社也，宁知养神反本之至道哉？「更」世德堂本作「便」。汪莱曰：解「是人得之」四字当在「所归于本」上，「焉」字当在「识」字下。释文云：微，少也；作彻者误。

列子集释卷第四

仲尼第四

〔注〕智者不知而自知者也。忘智故无所知，用智则无所能。知体神而独运，忘情而任理，则寂然玄照者也。〔解〕此篇言证无为之道者，方可无所不为。世人但见圣人之迹，而不知所证之本也。学者徒知绝情之始，而不知皆济之用。皆失其中也。释文「忘情」作「去情」，云：去，丘吕切，一本作忘。

仲尼闲居，释文云：仲尼，鲁国曲阜县人；颜氏祷尼丘山生，因名，字仲尼，周灵王二十一年庚戌岁生。间音闲。伯峻案：释文「名」下疑捝「丘」字。子贡入侍，释文云：子贡，端木赐，卫人，字子贡；利口巧辞。而有忧色。子贡不敢问，〔注〕子贡虽不及性与天道，至于夫子文章究闻之矣。圣人之无忧，常流所不及，况于赐哉？所以不敢问者，将发明至理，推起予于大贤，然后微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」，参照世德堂本及藏本正。「起予」乃用论语八佾「起予者商也」语。出告颜回。释文云：颜回，鲁人，字子渊。颜回援琴而歌。释文云：援音袁。孔子闻之，果召回入，问曰：「若奚独乐？」王重民曰：御览四百六十八又四百六十九引「独」上并有「敢」字。释文云：乐音洛。回曰：「夫子奚独忧？」〔注〕回不言欲宣问，故弦歌以激发夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰：「先言尔志。」曰：「吾昔闻之夫子曰：『乐天知命故不忧』，回所以乐也。」〔注〕天者，自然之分；命者，穷达之数也。释文云：分，符问切，下同。孔子愀然有闲曰：释文云：愀，七小切；愀然，变色少时。「有是言哉？〔注〕将明此言之不至，故示有疑间之色。道藏本注文「疑闲」作「疑问」汝之意失矣。释文「失」作「夹」，云：夹音狭，一本作失。任大椿曰：夹音狭，故与狭通。据文义盖谓汝之意狭而未广也。管子霸言篇：「夫上夹而下直。」注云：「上既狭则下为所包。」周礼司市释文：「广夹即广狭。」又广雅：「夹、（古匣）次、遒、迫、促，近也。」夹与迫促同训，则夹即狭也。后汉书驹骊传：「东西夹，南北长。」李贤注，「夹音狭」，然则意夹即意狭。释文犹存古字。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。〔注〕昔日之言，因事而兴；今之所明，尽其极也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。〔注〕无所不知，无所不乐，无所不忧，故曰大也。王重民曰：御览四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱于心虑，「亡」本作「止」，今从藏本、世德堂本、秦本正。释文云：亡音忘，一本作止。尔之所谓乐天知命之无忧也。〔注〕此直能定内外之分，辨荣辱之境，如斯而已，岂能无可无不可哉？〔解〕夫乐乎天知乎命而不忧戚者，是时济之道，非应用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今则异于昔。曩吾修诗书，正礼乐，释文云：曩，乃朗切。乐音岳，下同。将以治天下，遗来世；〔注〕诗书礼乐，治世之具；圣人因而用之，以救一时之弊；用失其道，则无益于理也。释文云：遗，唯季切。非但修一身，治鲁国而已。〔注〕夫圣人智周万物，道济天下。若安一身，救一国，非所以为圣也。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？〔注〕治世之术实须仁义。世既治矣，则所用之术宜废。若会尽事终，执而不舍，则情之者寡而利之者众。衰薄之始，诚由于此。以一国而观天下，当今而观来世，致弊岂异？唯圆通无阂者，能惟变所适，不滞一方。仲父曰：「其如天下与来世矣」，如，如何也。省去何字，特为罕见。伯峻案：于省吾易经新证以为「矣」即诗召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。释文云：治，直吏切，下治乱同。舍音舍。阂音碍。吾始知诗书、礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命者之所忧。〔注〕唯弃礼乐之失，不弃礼乐之用，礼乐故不可弃，故曰，未知所以革之之方。而引此以为忧者，将为下义张本，故先有此言耳。〔解〕非诗书、礼乐不足以为治天下之法，而世之理论不由诗书、礼乐所能救焉。若去其法，又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。伯峻案：御览四六八引「此乐天知命者之所忧」下有「也」字。释文云：为，于伪切。虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。〔注〕庄子曰：「乐穷通物非圣人。」故古人不以无乐为乐，亦不以无知为知。任其所乐，则理自无乐；任其所知，则理自无知。「所谓」二字各本皆倒作「谓所」，今从吉府本正。伯峻又案：庄子大宗师篇云：「故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也」，而注文引作「乐穷通物」，「穷」字当是衍文。无乐无知，是真乐真知；〔注〕都无所乐，都无所知，则能乐天下之乐，知天下之知，而我无心者也。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。〔注〕居宗体备，故能无为而无不为也。诗书、礼乐，何弃之有？革之何为？」〔注〕若欲捐诗书、易治术者，岂救弊之道？即而不去，为而不恃，物自全矣。〔解〕知天命之所无可奈何而安其分以不忧者，君子之常心也。古之开物成务，济人利俗，则不然也。不安其乐，不任其知；先天而不违，后天而奉天时：是真乐真知也。若然者，故无不乐，无不知，故能无所不为矣。岂复策任之哉？是以诗书、礼乐诚可以助化之本也，革之者何为乎？释文云：捐音缘。颜回北面拜手曰：「回亦得之矣。」〔注〕所谓不违如愚者也。伯峻案：「拜手」连文不辞。拜当作□。□又作□，拜汗简作□。□拜形相近而误也。说文：「□，竦手也，重文□，扬雄说廾从两手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子审后王之道而论于百王之前，若端拜而议」。王念孙校云：「拜乃之讹」。是其证例。出告子贡。子贡茫然自失，〔注〕未能尽符至言，故遂至自失也。归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。〔注〕发愤思道，忘眠食也。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。〔注〕既悟至理，则忘余事。〔解〕颜生亚圣之道，不违闻而得之矣。子贡因诗书以为智，故为言而失其所宗。回重喻之，乃悟为学之益，不知日损之道也。注「忘」北宋本作「亡」，汪本从之，今从藏本、世德堂本订正。

陈大夫聘鲁，释文云：聘，匹正切。私见叔孙氏。叔孙氏曰：世德堂本「曰」上无「氏」字。「吾国有圣人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其圣乎？」〔注〕至哉此问！夫圣人之道绝于群智之表，万物所不窥拟；见其会通之迹，因谓之圣耳。岂识所以圣也？叔孙氏曰：「吾常闻之颜回，〔注〕至哉此答！自非体二备形者，何能言其仿佛，瞻其先后乎？以颜子之量，犹不能为其称谓，况下斯者乎？释文云：佛，芳味切。量音亮。称，尺证切，下同。曰：『孔丘能废心而用形。』」〔注〕此颜回之辞。夫圣人既无所废，亦无所用。废用之称，亦因事而生耳。故俯仰万机，对接世务，皆形迹之事耳。冥绝而灰寂者，固泊然而不动矣。〔解〕圣人应物而生，济时用，导群有以示迹，不显真以化凡焉。释文云：泊音魄也。下同。陈大夫曰：「吾国亦有圣人，子弗知乎？」曰：「圣人孰谓？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。仓子者，释文云：亢仓音庚桑，名楚，史记作亢仓子。贾逵姓氏英览云：吴郡有庚桑姓，称为士族。段玉裁曰：贾逵姓氏英览必贾执姓氏英贤谱耳，见隋书经藉志。得聃之道，〔注〕老聃犹不言自得其道，亢仓于何得之？盖寄得名以明至理之不绝于物理者耳。能以耳视而目听。」〔注〕夫形质者，心智之室宇。耳目者，视听之户牖。神苟彻焉，则视听不因户牖，照察不阂墙壁耳。蒋超伯曰：庄子杂篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏迭之山」。鲁侯闻之大惊，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。迹同于物，故物无骇心。使上卿厚礼而致之。王重民曰：意林引作「以上卿礼致之」，亢仓子全道篇作「使叔孙氏报聘，且致亢仓子，待以上卿之礼」，与意林所引义合。伯峻案：今本亢仓子二卷，为唐开元末襄阳处士王士源所伪作，见孟浩然集序及大唐新语。亢仓子应聘而至。〔注〕泛然无心者，无东西之非己。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：「传之者妄。事文类聚后集十九引「妄」下有「也」字。释文云：传，丈专切。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者，未是都无所用。都无所用者，则所假之器废也。〔解〕夫耳目者，视听之器也；唯神能用之。若神不在焉，则死人之耳目不能视听矣。亢仓子知人之所能，故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶？此乃传者不晓，因妄为说耳也。鲁侯曰：「此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。」〔解〕鲁侯仍未了此意，更以为增加奇异焉，固请其道矣亢仓子曰：「我体合于心，〔注〕此形智不相违者也。心合于气，〔注〕此又远其形智之用，任其泊然之气也。气合于神，〔注〕此寂然不动，都忘其智。智而都忘，则神理独运，感无不通矣。神合于无。〔注〕同无则神矣，同神则无矣。二者岂有形乎？直有其智者不得不亲无以自通，忘其心者则与无而为一也。〔解〕夫体既有质而成碍，心则有系而成执。体合于心者，不在于形碍而在封执也。故气之于心，虽动而无所执；故心合于气者，不在封执而在于动用也。故气合于神者，不在于动而在于了识也。神之于无则妙绝有形，故不在于了识而在于冥真矣。伯峻案：庄子人间世篇云，「一若志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听（此句依俞曲园说正），心止于符。