列子集释

物难易有动寂进退之容。向秀曰：夫水流之与止，鲵旋之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。郭象曰：夫至人用之则行，舍之则止。虽波流九变，治乱纷纭，若居其极者，常澹然自得，泊乎无为也。〔解〕心运于太冲之气，漠然无迹，荡然有形，而转运不常，若水之变动殊名，未尝离乎渊澄也，故不得其状而辩之矣。注「九变」北宋本作「凡变」，汪本从之，今从藏本订正。释文云：洄音回。易，以豉切。舍音舍。澹，徒滥切。泊音魄。尝又与来！」俞樾曰：上文云，「是殆见吾杜德几也，尝又与来」，又曰，「是殆见吾善者几也，尝又与来」；然则此文「是殆见吾衡气几也」，下即当言「尝又与来」，方与上文一律。乃于中间罗列九渊，殊为无谓。疑此五十八字乃它处之错简。庄子应帝王篇止列首三句，而总之曰，「渊有九名，此处三焉」。正以其与本篇文义无关，故略之耳。然可证庄子所见本已与今同，盖古书之错误久矣。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。释文云：丧失精神而走。壶子曰：「追之！」列子追之而不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，吾不及也。」壶子曰：「向吾示之以未始出吾宗。〔注〕向秀曰：虽进退同群，而常深根宁极也。伯峻案：「未始出吾宗」即庄子「不离其宗」，淮南子览冥训「未始出其宗」之意。吾与之虚而猗移，〔注〕向秀曰：无心以随变也。「猗移」汪本作「倚移」，今从北宋本、藏本订正。冯登府曰：猗移即委蛇。释文云：猗，于危切。猗移，委移，至顺之貌。不知其谁何，〔注〕向秀曰：泛然无所系者也。各本注末无「者也」二字。释文云：泛，芳剑切。因以为茅靡，光聪谐曰：上文「吾与之虚而猗移」，注既以猗移为至顺之貌（案此是释文，光氏误以为注），则茅靡正谓如茅之从风靡，波流正谓如波之逐水流，皆言无逆于物。洪颐曰：庄子应帝王篇「因以为弟靡」，释文：「弟靡，不穷之貌。崔云：犹逊伏也。」弟靡即迤靡之借。第茅因字形相近而讹。释文云：茅庄子作茅，音颓。茅靡，崔撰曰：逊伏也。伯峻案：释文「庄子作茅」之「茅」，字当作「弟」。因以为波流，庄子释文引崔本作「波随」。王念孙曰：崔本是也。蛇何靡随为韵。陶鸿庆说同。故逃也。」〔注〕茅靡当为颓靡。向秀曰：变化颓靡，世事波流，无往不因，则为之非我。我虽不为，而与群俯仰。夫至人一也，然应世变而时动，故相者无所用其心，自失而走者也。〔解〕绝思离念，入于无为。至虚而无形，不见其相貌，如草之靡，如波之流，淼然泛然，非神巫之所识也。然后列子自以为未始学而归，三年不出，〔注〕向秀曰：弃人事之近务也。为其妻爨，〔注〕向秀曰：遗耻辱。释文云：为，于伪切。爨，七玩切。食狶如食人，〔注〕向秀曰：忘贵贱也。释文云：食音嗣，下同。狶，虚岂切，楚人呼猪作狶。于事无亲，〔注〕向秀曰：无适无莫也。伯峻案：庄子作「于事无与亲。」释文云：适音的。雕瑑复朴，块然独以其形立；〔注〕向秀曰：雕瑑之文，复其真朴，则外事去矣。「雕瑑」藏本作「雕琢」，义同。释文云：瑑，持切，本作琢。□然而封戎，〔注〕向秀曰：真不散也。戎或作哉。释文「戎」作「哉」，云：□音纷。哉一本作戎，音哉。壹以是终。〔注〕向秀曰：遂得道也。〔解〕忘是非，等贵贱，齐物我，息外缘。不封于我，守一而终，然后契真。

子列子之齐，中道而反，〔注〕惊人之推敬于己，故不敢遂进。遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾惊焉。」「恶乎惊？」释文云：恶音乌。「吾食于十浆，〔注〕客舍卖浆之家。而五浆先馈。」〔注〕人皆敬下之也。王重民曰：御览八六一引下「吾」字上有「曰」字，盖「恶」字与下「吾」字之上本均有「曰」字，而今本并脱之。庄子列御寇篇并有「而曰」字，是其证。王叔岷曰：事文类聚续集十七、合璧事类外集四三引「吾」上亦并有「曰」字。释文云：馈，求位切，饷也。伯昏瞀人曰：「若是，则汝何为惊己？」释文云：己音纪。惊己，谓惊其自失也。下处己同音。曰：「夫内诚不解，〔注〕郭象曰：外自矜饰，内不释然也。释文云：解音蟹。向秀曰：未能悬解。形谍成光，〔注〕郭象曰：举动便辟成光仪。释文云：谍音牒。辟，婢亦切。以外镇人心，〔注〕外以矜严服物，内实不足。使人轻乎贵老，〔注〕使人轻而尊长之者，由其形谍成光故也。释文云：长，丁丈切。而□其所患。〔注〕郭象曰：以美形动物，则所患乱至也。卢文弨曰：「□」当作「□」。秦恩复曰：□即说文□字，或作，见玉篇。王重民曰：御览八百六十一引「□」作「察」。释文云：□，子西切。夫浆人特为食羹之货，释文云：食音嗣。多余之赢；〔注〕所货者羹食，所利者盈余而已。汪本作「无多余之赢」。俞樾曰：无「无」字是也。依张注，张本亦无「无」字。「无」字浅人妄加也。若云「无多余之赢」，则下不必更言其为利也薄矣。卢重玄本无「无」字，庄子列御寇篇亦无「无」字，当据删。王重民曰：俞说是也。北宋本、御览八百六十一引并无「无」字。伯峻案：藏本亦无「无」字，今从之。释文作「无多余之赢」，云：赢音盈。一本无无字。其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。〔注〕郭象曰：权轻利薄，可无求于人，而皆敬己，是高下大小无所失者。而况万乘之主，身劳于国，而智尽于事；〔注〕所以不敢之齐。释文「智」作「知」，云：知音智。彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。」〔注〕推此类也，则货轻者望利薄，任重者责功多。伯昏瞀人曰：「善哉观乎！〔注〕汝知惊此者，是善观察者也。汝处己，人将保汝矣。」〔注〕汝若默然不自显曜，适齐之与处此，皆无所惧。苟违此义，所在见保矣。〔解〕见威仪以示人，故人轻死以尊敬。将恐人主之劳于事也，必委以责功；食禄增忧，所以惊惧耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以灭迹，人将保汝矣。何则？进善之心，人皆有之；多利之地，人皆竞之。中人之性，可上可下。知名利之不可强也，则进善以自修。诗书礼乐，事不易习。若退迹守闲，灰心灭智也，无招招之利，得善人之名。故学道之门，善恶同趣者，君子以澄心，小人以诲身。虽不体悟，亦从善之益之也。故曰人将保汝矣。汪莱曰：解「轻死以尊敬」「死」当作「先」。陶鸿庆曰：保者任也，言人将信任之，即列子所谓彼将任我以事而效我以功也。张注解为「所在见保」，义殊未安。王重民曰：张注「苟违此义」，「违」当作「达」，形近而误耳。庄子人间世篇「时其饥饱达其怒心」，淮南主术篇误作为「违」，是其证。奚侗曰：处当训审，说详王引之经义述闻。处己谓审乎己也。释文云：保，附也。无几何而往，则户外之屦满矣。〔注〕归之果众。释文云：屦，九遇切，关西呼履谓之屦。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。〔注〕敦，也。释文云：敦音顿。蹙，子六切。颐音怡。立有闲，释文云：间，少时也。不言而出。宾者以告列子。释文云：宾本作傧，导也，必忍切列子提履徒跣而走，释文「履」作「屦」，云：提音蹄。屦一本作履。跣，先典切。暨乎门，释文云：暨，其器切，至也。问曰：「先生既来，曾不废药乎？」〔注〕废，置也。曾无善言以当药石也。〔解〕废当为发。先生既来，何不发药石之言少垂训耳。王叔岷曰：庄子列御寇篇「废」正作「发」。「废」「发」古通。仲尼篇：「发无知，何能情？发不能，何能为？」释文引一本作「废无知，废无能」，即其比。释文云：当，丁浪切。曰：「已矣。吾固告汝曰，人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，〔注〕顺乎理以接物，则物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。秦刻卢重玄本「使人保」下无「汝」字。疑无「汝」字者是。释文云：背音佩。而汝不能使人无汝保也。〔注〕郭象曰：任平而化，则无感无求。无感无求，乃不相保。〔解〕汝之退身全行，绝学弃智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能灭迹混真，愚智不显者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行适足为人所保，而不能使人不保也。而焉用之感也？〔注〕汝用何术乃感物如此乎？释文云：焉，于虔切。感豫出异。〔注〕郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而异也。「感豫」秦本作「应豫」。又注末「也」字北宋本作「者」，今依藏本订正。释文云：先，悉荐切。且必有感也，摇而本身，释文云：一本作摇而才本性。又无谓也。〔注〕必恒使物感己，则彼我之性动易之。许维遹曰：「且必有感也」，「必」当作「心」，形近致讹。缘心与本身相辅而行，心有所感，则必摇动其本身（本身犹言本性）。故上文谓以外镇人心而□其所患。所谓患者，即心为物所感，则本身遂有摇动之患。庄子列御寇篇误与此同。王重民曰：身有性义，盖身性古通用。本身犹本性也。庄子列御寇篇作摇而本才。释文曰：「一本才作性。」才字并是身之误。淮南原道篇「故达于道者，不以人易天」，高注云：「天性也。一说曰，天身也。」天身也亦犹天性也。三国志吴质传注：「上将真性肥，中领军朱铄性瘦。」性肥性瘦亦即身肥身瘦也。庄子郭注曰，「必将有感则与本性动也」，是也。伯峻案：王说本身犹本性，是也。但庄子作「本才」，亦非误字。才读为孟子告子上「非天之降才尔殊也」之才，才亦性也。释文云：易，以豉切。与汝游者，莫汝告也。〔注〕皆摇本之徒，不能相启悟也。注「不能」汪本作「不皆」，今依北宋本藏本订正。彼所小言，尽人毒也。〔注〕小言细巧，易以感人，故为人毒害也。莫觉莫悟，何相孰也。」〔注〕不能相成济也。〔解〕汝用何道感之耶？必赞胜豫之词而出奇异之教，摇鼓汝舌，见能于众物；虽靡然顺汝，有何益耶？与汝同居者，不攻汝之短，但称汝之长；如此，适足毒汝之行，骄汝之心，有何相成耶？「莫觉莫悟」秦本作「若觉若悟」。伯峻案：告毒孰为韵，古音同是屋沃部。释文云：觉音教。

杨朱南之沛，顾炎武曰：列子「杨朱南之沛」，庄子「杨子居南之沛」，子居正切朱。释文云：杨朱解在第七篇。沛音贝。老聃西游于秦，邀于郊。释文云：邀，于宵切，抄也，遮也。至梁而遇老子。〔注〕庄子云杨子居，子居或杨朱之字，又不与老子同时。此皆寓言也。老子中道仰天而叹曰：释文云：中道，道中。仰本作昂，亦音仰。「始以汝为可教，释文「汝」作「女」，云：女音汝。今不可教也。」〔注〕与至人游而未能去其矜夸，故曰不可教者也。释文云：去，丘吕切。夸，口瓜切。杨朱不答。至舍，进涫漱巾栉，释文云：涫音管；庄子作盥。漱音瘦。栉，壮乙切。脱履户外，释文云：履本作屦。膝行而前，曰：「向者夫子仰天而叹曰：释文「向」作「向」，云：向音向。『始以汝为可教，今不可教。』弟子欲请夫子辞，行不间，释文云：间音闲，下同。是以不敢。今夫子间矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢而盱盱，释文云：睢，许唯切。盱音吁。说文云：盱，仰目也。苍颉篇云：盱，张目貌。高诱注淮南子云：睢盱，视听貌。而谁与居？〔注〕汝云何自居处而夸张若此，使物故叹之乎？伯峻案：盱居为韵，古音同是鱼部之平声。大白若辱，盛德若不足。」〔注〕不与物竞，则常处卑而守约也。马其昶曰：辱借为黩。伯峻案：辱足为韵，古音同是侯部入声。老子四十一章作「广德若不足」，马叙伦老子核诂以为作「盛」者是。杨朱然变容曰：释文云：蹙，子六切。「敬闻命矣。」其往也，舍迎将家，〔注〕客舍家也。道藏各本「舍」下有「者」字，惟四解本无「者」字，汪本亦无「者」字，是也。俞樾曰：舍与舍者不同。下云「舍者避席」，又云「舍者与之争席矣」，皆谓同居逆旅者。此云舍，则谓逆旅主人也。主逆旅者即谓之舍，犹典市者即谓之市，主农者即谓之田。礼记王制篇注曰，「市，典市者。」月令篇注曰：「田，主农之官。」是其例也。公执席，妻执巾栉；舍者避席，炀者避灶。〔注〕厚自藏异，则物惮之也。卢文弨曰：注「藏」疑当作「尊」。伯峻案：韩非子内储说上云：「夫灶一人炀焉，则后人无从见矣。」由此可知炀者避灶之义。释文云：炀音杨。司马云：对火曰炀。淮南子云：富人衣纂锦，贫人炀灶口。其反也，舍者与之争席矣。〔注〕自同于物，物所不恶也。〔解〕夫真隐之者，无矜夸之声，无可贵之容。故杨子之往也，人迎送之；及闻善而改，居者与之争席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言杨朱能使人无汝保也。王重民曰：御览七百零九引「席」上有「灶」字。以上文「舍者避席，炀者避灶」核之，疑本有「灶」字。王叔岷曰：御览七百九引「舍者」作「炀者」，「席」上有「灶」字。疑此文「舍者」下原有「炀者」二字（或在舍者上），「席」上原有「灶」字。「舍者炀者与之争灶席矣」乃兼承上文「舍者避席，炀者避灶」而言。御览所引，盖略「舍者」二字也。释文云：恶，乌路切。

杨朱过宋，释文云：过音戈。东之于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶；恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：伯峻案：韩非子说林上作「逆旅之父答曰」。「其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。」杨子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，王叔岷曰：韩非子说林上篇「之行」作「之心」，审文意，当从之。今本「心」作「行」，即涉上「行」字而误。释文云：去，丘吕切。行，下孟切。安往而不爱哉？」〔注〕夫骄盈矜伐，鬼神人道之所不与；虚己以循理，天下之所乐推。以此而往，孰能距之？〔解〕此重结前两科之义也。夫能使人保于我者，其不保者心嫉之哉。不敢令物之保己也，则天下皆忘其恶矣；况逆旅之妾乎？伯峻案：韩非子说林上作「焉往而不美」。

天下有常胜之道，有不常胜之道。陶鸿庆曰：「不常胜」当作为「常不胜」。下文云，「常胜之道柔，常不胜之道强」，承此言。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，〔注〕亦当作易。释文云：亦本作易，以豉切。而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；〔注〕所胜在己下者耳。柔，先出于己者。〔注〕不与物竞，则物不能加也。先不己若者，至于若己，则殆矣。〔注〕遇敌必险之也。先出于己者，亡所殆矣。〔注〕理常安也。释文云：亡音无。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。〔注〕夫体柔虚之道，处不竞之地，虽一身之贵，天下之大，无心而御之，同于徒矣。徒，空默之谓也。郭象曰：听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，顺性而不竞于物者，此至柔之道也。故举其自举，持其自持；既无分铢之重，而我无力焉。〔解〕强之与柔，二者易知也。人所以未知者何？即求胜之心多也。即遇不如己者，未足为强；若遇敌于己者，则常危矣。以此求胜一身一任天下也，常如徒役无时自安。若柔者，在己下者，亦不欲胜之；况出乎己者耶？人谓不胜，而我乃自胜也；自任，故未尝有失也。老子曰：柔弱胜刚强。吴闿生曰：若徒犹言此道也，注误。粥子曰：释文「粥」作「鬻」，云：鬻本作粥，余六切。任大椿曰：考礼记曲礼释文，「请鬻，本又作粥，之六反」；左传隐十一年释文，「鬻本又作粥，之六反，又与六反」；夏小正「鸡桴粥」，卢辩注，「或曰，粥，养也」；淮南子天文训「行桴鬻」，高诱注，「桴鬻，粥也」；文选潘岳间居赋「灌园粥蔬」，李善注，「粥与鬻同」，则鬻粥通。「欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。〔注〕守柔不以求刚而自刚，保弱不以求强而自强，故刚强者，非欲之所能致也。伯峻案：守保为韵，同是幽部上声字。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。〔注〕祸福生于所积也。强胜不若己，至于若己者刚；〔注〕必有折也。吴闿生曰：刚当作□，故注云必有折也。王叔岷曰：淮南原道篇「不若己」下有「者」字（文子道原篇同），与下文句法一律，当从之。柔胜出于己者，其力不可量。」伯峻案：粥子所云又见淮南子原道训、文子道原篇，皆不云粥子之言。又案：刚强乡刚量为韵，古音同是阳唐部字。淮南子诠言训作「强胜不若己者，至于与同则格；柔胜出于己者，其力不可度」，以格度为韵。老聃曰：「兵强则灭，〔注〕王弼曰：物之所恶，故必不得终焉。木强则折。〔注〕强极则毁矣。伯峻案：老子七十六章作「兵强者则不胜，木强则兵」。俞樾、易顺鼎、马叙伦皆云当从列子引，说详老子核诂。灭折为韵，古音同是祭部字。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。」〔解〕君子曰：强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。积德累仁，柔之道也。伯峻案：此亦老子七十六章文。又「死之徒」北宋本、汪本作「化之徒」，今从藏本、世德堂本订正。又案：韩非子解老篇云，「属之谓徒也。」此徒字亦当训属。

状不必童〔注〕童当作同。吴闿生曰：以童为同。而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；释文云：倚，于绮切。趣音趋。而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，释文云：傅音附。分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心。虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏、释文云：庖音匏。牺，许宜切。女娲氏、释文云：娲音瓜。庖牺、女娲皆古天子。神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之状，而有大圣之德。〔注〕人形貌自有偶与禽兽相似者，古诸圣人多有奇表；所谓蛇身人面，非被鳞臆行、无有四支；牛首虎鼻，非戴角、垂胡、曼额、解颔；亦如相书龟背、鹄步、鸢肩、鹰喙耳。释文云：臆音亿。曼音万。頞，乌葛切，鼻上也。颔，胡感切。相，息亮切。鹄音鹤。鸢音缘。喙，许秽切。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同于人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。〔解〕夫异物之所亲者，神也。神去，则父子之亲亦隔矣。故居恐怖之夜，与生物同宇，则不惧者，神有同也。处平常之宅，与死尸同室，则恐矣；神有异也。则彼死我生，犹是向时之形；一安一惧者，同类去而形非亲也。而人不知含生之物神同形殊，以为忧畏；乃以状貌同异以为亲疏者，惑矣。故庄子曰，物所齐有者为神：故神为养生之主也。伯峻案：鲁桓杀兄自立，楚穆杀父自立，故曰有禽兽之行。解引庄子，今本无此文。解「居恐怖之夜」秦刻本「居」作「后」，今从四解本正。释文云：几音冀。黄帝与炎帝战于阪泉之野，释文云：阪，蒲阪切。阪泉在上谷。帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，伯峻案：貙，虎之大者。释文云：帅音率。罴音碑。貙，丑俱切。雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，王叔岷曰：艺文类聚九十、九一、初学记二二、御览九一九、玉海八三、引「雕」上并有「以」字，当从之。今本捝「以」字，文意不完。释文云：雕鹖音雕曷，一本作鹗。帜音炽。自熊罴皆猛兽勇斗者也。胡怀琛曰：作鹗者是也。原文所言皆猛兽、鸷鸟，鹖非鸷鸟，非其伦也。以作鹗为是。此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤皇来仪：此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。释文作「而人不知接之之道」，云：一本无人字。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智于人也：伯峻案：「假」或作「暇」，暇假皆读为下。牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；伯峻案：胡怀琛谓人未有恶平喜险者，因谓避平依险乃指守卫言。实则诸句皆以禽兽为主语，人在其外。胡说非。居则有群，行则有列；释文云：行，户刚切。小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，释文「太」作「大」，云，大音泰。则与人同处，与人并行。〔注〕德纯者，禽兽不忌也。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隐伏逃窜，以避患害。〔注〕人有害物之心，物亦知避之也。今东方介氏之国，释文云：介音界。其国人数数解六畜之语者，释文云：数音朔。畜，朽又切。解音蟹，注同。盖偏知之所得。〔注〕夫龟龙，甲鳞之宗；麟凤，毛羽之长；爰逮蜎飞蠕动，皆鸣呼相闻，各有意趣，共相制御，岂异于人？但人不能解，因谓禽兽之声无有音章。是以穷理备智，则所通万途；因事偏达，偶识一条。春秋左氏传曰：「介葛卢闻牛鸣，曰，是生四子，尽为牺矣。」注「鸣呼」四解本误作「鸣呼」。卢文弨曰：注「四」字别本依左氏改为「三」字。伯峻案：「四」「三」两字古皆积画而成，因以致，此当依左传改正。观章末卢解，卢所见本亦作「三」。沈涛乃依此文改左传，是颠倒是非矣（沈氏说见交翠轩笔记卷三）。世说新语言语篇注亦引左传作「是生三牺，皆用之矣」，与今本左传合，可证。释文云：长，张丈切。