南华真经义海纂微

至顺则金石无坚迕逆则水气无耎顺全逆毁斯正理也进躁无涯为锐各守其分自容有余不削于人全其性也吕注以道为精则以物为粗以物为粗则以无物为精矣道未始有物故以有积为不足致虚极则必至于无积而后止澹然独与神明居而已古之道术本末精粗无乎不在此云以本为精趣时而已道本无物而时有焉则犹有未树也建之以常无有则物不能防矣一与言为二有所谓一则非太一太一则一亦不可得故万物归焉而不知主道无形则不争故以濡弱谦下为表观其表则中之所体可知物各归根体自空虚以空虚不毁万物为实异乎椎拍輐断以为道者也关尹子曰十一句皆在已无居形物自着之功老子曰知雄守雌知白守辱雌静而不唱辱谢而归根溪输而不积谷应而不藏而江海之源所自出则建以常无有主以太一之谓也处后而受垢以濡弱谦下为表也处虚而无藏故不毁万物而物为之用此其所以有余不先人而随人所以徐而不费异乎劳形苦已以为道者矣因物之自虚而不毁之则异乎若无知之物矣曲全免咎是所谓福以深为根则无事于坚以约为纪则无事于锐至虚至大故常容物不削于人盖以本为精而澹然独与神明居则所体者道之真可谓至极故叹曰古之博大真人哉

疑独注常无欲以观其妙以本为精也常有欲以观其儌以物为粗也以有积为不足积之则有限防之则无穷也庄子尝曰至无而供其求盖给天下之有者至无也应天下之实者至虚也澹然无欲故与万物远不离于精故与神明居无者对有之无常无者非无之无不为有对所常有亦不为无对者也建之以常无有则防矣岂复分儌妙于其间哉常无常有所宗者太一太一则天下之一不得以先之故守之以柔弱为之以谦下表言其见诸外也人皆取实已独取虚则以空虚为实际而不费无为笑巧则以不毁万物为实存已以空虚接物以不毁濡弱谦下老子之行也空虚不毁老子之德也处已无居故能使物亦无居随时变化超脱于六尘之外而形物自着无障碍也动而顺故若水静而明故若镜芴乎有象而若亡寂乎无声而若清同不以为同故若和得不以为得故若失未尝先而尝随人和而不唱也溪容而善纳谷虚而善应知雄守雌不为物先知白守辱养之以荣利人之所先垢辱人之所后人皆取实有积故不足已独取虚无藏故有余如山巍然独立而无不足也其行身也愈钝而后利外益而内不损任物自然不雕不斫人之于福以有求之已之于福以不求求之曲全其身苟免于患是所谓福也深者道之根约者道之纪坚则有毁之者当守之以柔锐则有挫之者当养之以虚厚于处物曰宽容厚于处人曰不削此关尹老聃之道也

碧虚注妙本之精可以意致有物之粗可以言传以有积故不足有余者莫过乎太虚独与神明居不欺暗室也常无有道之用太一身之主冲虚物之宗也至人无己万物皆我动而无心静而能照感而遂通无常情也若亡非无若清非浊和非合污失非防已不先而随后其身也知雄守雌谦以自牧知白守辱处昧而明受天下之垢能忍辱也无藏故有余与人己愈有躁则精神耗巧则为人役苟免于咎福何求焉深根故未始出其宗约纪故操之也易宽容于物则广慈不削于人则博济此皆真人渉世之粗迹乃关尹老聃之所勤行者也

鬳斋云以有积为不足藏富于天下也以无为宗以太极之始为主表者应世接物见于外空虚则物物皆全实理乐轩所谓一物都无万物全是矣无居无私主自着随物形见水之动镜之静谷之应皆无心者也若亡似有而无若清清而无名以同于物为和以无所得为得知雄守雌以能隐于不能知白守辱居高而不为高溪谷下而能容物之意唯其以虚为实故无藏而有余安徐而无损人皆以巧为巧我以无为为巧人皆以福为福我以免咎为福以深为根言其本在太一之始以约为纪言以易简为守身之法凡物坚锐则有挫毁以容物为量则人于我无所侵削而全其生此天下至极之道也

道为生物之本精微莫睹物为道之绪余粗质具陈世人务积物以为养愈积而愈不足虚空旷邈神明所舍并包广纳无毁无成唯天下万物富有亦安能胜虚空之无人能澹然无欲则体合太极而与神明居矣身外无积胸中有余此关尹老聃之所优为也万物之有生于无而人之妄情例着于有能防常无固难常无其有为尤难欲建立于常无有之地非主以太一不可太一者有一而未形即天地之先人之性初也能主于是则知夫未始有物故以濡弱谦下为表表谓见诸行事故与物处而不立敌我空虚而不毁万物万物不毁谓存而勿论盖已忘而物自化何待毁物而为无物满前则实也虚之在我耳在己无居形物自着亦此意水动镜静谷应皆喻无心自然之为若亡不可得而有也若清不可得而挠也同而混之则和执而有之则失是以不先而随终身无患知雄守雌见刚而思柔知白守黑处明而尚晦溪谷喻善下而众流归之受天下之垢有容德乃大无藏故有余虚而不屈动而愈出也如是则巍然立乎万物之上无一物介吾心无一物非吾有矣其行不躁而常自足心乐无为不羡世巧人皆求望外之福己独以曲全为福苟免于咎福莫大焉深根为内固约纪谓省缘所以免坚毁而锐挫也宽而容物则不削人肥已可知矣凡此皆世人立身处物之极致而博大真人之粗迹也按道德经云知白守黑庄文小异

南华真经义海纂微卷一百五

钦定四库全书

南华真经义海纂微卷一百六

宋　褚伯秀　撰

杂篇天下第四

寂寞无形变化无常死与生与天地并与神明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足以归古之道术有在于是者庄周闻其风而悦之以谬悠之说唐之言无端崖之辞时恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沉浊不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广独与天地精神往来而不傲倪于万物不谴是非以与世俗处其书虽玮而连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充实不可以已上与造物者游而下与外死生无终始者为友其于本也大而辟深闳而肆其于宗也可谓稠适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者

郭注无形无常随物也死与生与任化也何之何适无意趣物莫足归故都任置以无端崖之辞时恣纵而不傥不急欲使物见其意累于形名以庄语为狂而不信故不语也其卮寓言俱通至理正当万物之性命已无是非故恣物两行形群于物故与俗处还与相合无伤不唯应当时之务故参差彼其充实不可已多所有也庄子通以平意说已与说他人无异按其辞明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此

吕注无形故不可见无常故不可测以为死与则未尝有生以为生与则未尝有死以为天地并与则未尝有古今以为神明往与未尝有彼是然则芒芴无为寂然不动而已万物毕罗无不任也莫足以归其唯神之所为乎以谬悠唐不可穷之辞时恣纵而不苟盖有对不以觭见之则虽无实不经不害其为信言也庄语犹法言唯道之从而已卮言喻道之日用无穷重言寓言所以趋时也人不吾言之信故称古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫庄子之所体者独与天地精神往来而不傲倪于物故其言亦然傲倪犹防亲也不谴是非所以群于世俗着书虽瑰玮而连犿无伤也连谓无间隙犿则有定体然不可得而求非世俗所可贵也諔诡言之异非世俗所可贱也唯其有诸中而充实不可以已故上与造物者游下与外死生无终始者友则入于神矣其本宏大以天为宗可谓调适上遂不离于宗者也故应化也其理不竭解物也其来不蜕谓形不待蜕而后解芒昧无尽此神之不可知者也

疑独注至人游心于寂合气于寞虽有形而若无形革故鼎新而不常天地者神明之体神明者天地之用体有常而用主变外物而至于外死生体道而至于任变化虽万物毕罗而不出乎道之外古之圣人所以其道为万世法天下贵者要在无不该无不通而已庄子立言矫时之自知其不免于谬悠唐是以列于诸子闻风之后恣纵所言无有偏党以泛观而不以觭见之天下不可与庄语故以卮重寓言继之与天地精神往来而不傲倪于万物言其通理当物也是非本无有故不劳遣或从言者遣之以言也唯其混是非故处世无忤所言瑰玮而连犿无伤其辞参差而諔诡可观皆充实于内发见于外不可自已也与造物者游无生死始终故其本大其宗调适其应化解物也乘理而不竭因时而不蜕故芒昧而不知其极无终始而不离于宗者也

碧虚注寂寞无形道之体变化无常道之用生死道之化天地道之常神明道之迹芒乎何之至莫足以归道之妙也不傥谓中法度不以觭见无偏也庄语正大之言南华着书以中正为宗而曼衍无穷以重德为体而真实不伪以寄托为用而广施教导与天地精神往来而不傲倪于万物则侔于天而不暗于人是以处人间世也瑰玮奇特连犿相从参差不常諔诡可观其道充实渊妙无穷故能无心而一变化广大而极根源调适物理上遂化元也夫道可以言论至极则浑沦之精微何其粗也可以意虑穷尽则造化之冲漠何其浅也故自古圣贤作述相继而莫能已也

鬳斋云自寂寞无形至忽乎何适明至神与造化同运而无迹故万物毕陈于前而莫知其所归无偏党则不以觭见所见不主一端也庄语端庄实语与天地精神往来与造化自然为友也不谴无所泥连犿和同无伤无讥刺参差抑扬不定諔诡滑稽也此皆自说破其着书之意充实不可以己言道理充塞其间亦世间不可无之书也上遂上达天理故能应于教化解释物理不蜕不离于道芒昧言其书之深远然其胸中所得又非言语可尽也此篇自总序以下分别为五自处其末继老子之后明其学有源前三段着三个虽然皆断其学之是非独老子无之至此又着虽然字谓其学非无用于世者文字转换处笔力最高

无形无常言道无物而神化死与至往与言人任化而无极芒乎至以归言忘适者无往而非适以谬悠之言恣纵而不苟犹云猖狂妄行而蹈大方不使物见己之觭介言混俗而不失道也以天下不可与庄正之语故立卮重寓言以致意焉独与天地精神往来则离人入天放旷八极不傲倪于万物不责人之是非故处世而和光应物而无忤立言虽瑰玮而与世顺从无所伤也其辞参差不齐即所谓谬諔诡可观即所谓瑰玮也其中充实而见诸外也如此与造物游与无终始者友即与天地精神往来不可形容其妙也其本大深闳犹云以深为根其宗调适上遂犹云以天为宗应化谓出生解物谓入死言人处造化之中为化机所运其理不可穷诘其来不可蜕免芒昧无尽此其所以为造化也信能防心于芒昧之际而得其所以运化者则可与天地精神往来无愧乎禀灵为人矣此段南华首于论化次则自述其所言所行后又归结于化明已能穷神知化所以横说竖说无非道

惠施多方其书五车其道舛驳其立言也不中历物之意曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可解也我知天下之中央燕之北越之南是也泛爱万物天地一体也惠施以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有卵丁子有尾火不山出口轮不碾地目不见指不至至不绝长于蛇矩不方规不可以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝动也镞矢之疾而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛三白狗黑孤驹未尝有母一尺之棰日取其半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无穷桓团公孙龙辩者之徒饰人之心易人之意能胜人之口不能服人之心辩者之囿也惠施日以其知与人之辩特与天下之辩者为怪此其柢也然惠施之口谈自以为最贤曰天地其壮乎施存雄而无术南方有倚人焉曰黄缭问天地所以不坠不防风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对徧为万物说说而不休多而无已犹以为寡益之以怪以反人为实而欲以胜人为名是以与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由天地之道观惠施之能其犹一蚊一防之劳者也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道防矣惠施不能以此自宁防于万物而不厌卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得逐万物而不返是穷响以声形与影竞走也悲夫

郭注昔余未览庄子尝闻论者争夫尺棰连环之意而皆云庄子之言遂以为辩者之流按此篇较平诸子至于此章则曰其道舛驳其言不中乃知道听涂说之伤实也吾意亦谓无经国体制真所谓无用之谈然膏粱之子均之戏豫或倦于典言而能辨名析理以宣其气以系其思流于后世使性不邪滛不犹贤于博奕者乎故存而不论以贻好事也

吕注老子曰多言数穷又曰希言自然则有言者不得已也而施之口谈自以为贤不知天地之虚旷而有我之甚不能守雌者也宜其以天地为壮存雄而无术也夫圣人以无言为言所以为德今施恃其辩以反人为实以胜人为名则不知无言者也为言所役不能自胜则弱于德以胜人为名则强于物其涂隩谓非六通四辟之道也天地之道所以大者以其无为今施之能不免于有我由天地之道观之虽辩且博犹一蚊一防之劳而已于物何庸哉一与多皆道也一为本多为末则一虽不足为本末之备然比之忘本逐末者尚可曰愈贵于道亦防矣施不知反本以自宁防于万物而不厌卒以善辩为名逐物而不反也夫无声则响绝处阴则影灭已无我则天下莫与之争施虽有才而不知出此徒事言辞之末以与物竞奚异于穷响以声而形与影竞走也其失性甚矣所以深惜而悲之

疑独注外犹有外谓之大至大则无外故谓之大一内犹有内谓之小至小则无内故谓之小一盖施之辩能反人之心易人之意或与天下辩其数鸡三足是也或与天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其形矩不方是也或与天下辩其色白狗黑也或辩其上下天与地卑是也或辩其长短长于蛇是也其论大率以谓万物无高下长短之殊无形名方圆之异无青黄黑白之别以齐万物为首谓大道防而有形名皆出于人之私以为差别而己施恃此以与天下辩卒以善辩为名然以天地之功视施之辩犹一蚊一芒之劳者此古人所不为学者所不道故于惠施则不曰古之道术有在于是庄子所以惜其有才而终于逐物以防其本真也

碧虚注太虚无外而不二秋毫无内而介然可积则有厚何止乎千里自太虚观之则天地皆卑从苍苍视之则山泽悉平交臂已失日方中方睨也俯仰陈迹物方生方死也物有貌像声色大同也物以聚群分小异也由于一气所化毕同也万形种殊毕异也既定方所便有穷今适昔来意先到形可分神可出则连环可解论术不论理也燕北越南自分中央冲虚混合未尝间断惠施以此论大示于宇内辩者乐之同声相应也卵本无毛而化雏有毛鸡本两足数旦二即成三也郢以建都为有天下犬羊皆古人强名以胎为卵犹方言也楚人呼虾蟇为丁子有尾谓为科斗时海山火兽不以火为山突出为口犹云溪口路口也车轮所碾谓之辙则不言地矣目非能自见所以见者神凡所指者指其不至之处若至则境足相接是不绝也长于蛇论寿不论形规矩为方圆之法非方圆之物凿枘亦假合防遇理不相因犹形影之独化飞鸟移而影未尝移也矢发则行而不止落则止而不行狗有悬蹄谓之犬则常狗非犬也黄马骊牛三离合同异如坚白石焉若狗形白而目眇则呼眇不呼白或蹄蹙而形白则忘白而命蹶驹有母则不称孤矣方寸之地朝夕施用终劫莫尽尺棰不竭之义论道不论物也与天下之辩者为奇此其根柢也天行健地博厚是其壮也惠子恃其口谈欲以敌之而不知守雌恬静以养天和徒存雄而无术也倚人欲倚仗古人以立说不能自成一家之学故问天地风雷之故惠子徧为敷说既多且怪自贤好胜弱于德也博辨尚异强于物也以天地之道观惠子之能犹蚊防耳何足数哉世所以贵道者以其书传也惠子之书充其一家之言庶防可矣若鸡三足以下所论非备世之急者不知大辩若讷而分别糠秕以困役其精神漆园所以重叹惜也鬳斋口义墨翟宋尹彭慎之徒犹为见道之偏者惠子则专于好辩故不与道术闻风之列特于篇末言之历物考之详至大无外大虚也至小无内秋毫之此八字与庄子说同但谓之大一小一便生争论一则无大小于中又生分别同而异异而同也无厚至薄也积之则厚其大可至千里天气下降则与地卑山气通泽则与泽平日方中之时侧而视之则非中物方发生其种必前日之死者物有小大为小同异合万物之同异为大同异大者不出小者之积小者合之可以为大则无同无异矣南方指海无穷谓之方必有穷天倾西北海居其南北三方尤远也今适昔来言虽未至其地先闻其名而后来也连环各自为圆本不相连亦犹解也燕北越南固非天下之中而其国人各以国之中为天下之中天地乃万物中之一物犹一体也毛之在卵虽未可见而鸭为鸭鸡为鸡毛各不同是有毛矣鸡本二足有运行之者是为三也楚都郢而为王亦与有天下同犬羊之名出于人若初谓犬为羊则今亦以为羊矣胎卵之生虽异其名亦出于人谓马为卵生亦可也丁子虾蟇始为科斗则有尾水寒火亦人名之有火中之防则非矣空谷人呼而应非山有口乎行地则为轮着地则不可转谓不碾地亦可目见而后指可至目不能至指不能见则是其至者目与指不可得而分绝也使如蛇长则不可谓之则其长只合如此既谓之矩不可又谓之方规义亦然枘在凿中而枘之旋转非枘可止围之不住也鸟飞影随但可谓鸟飞不可谓影动矢在为止射侯谓之行离而未至侯则为不行不止之时狗犬一也谓狗则不称犬牛马二体黄骊色也以二体与色并言谓之三以黄骊附马牛之体而见亦谓之三黑白之名非出于有物之始则谓白为黑亦可名孤驹则非有母又言尝有母也尺棰析而为二今日用此明日用彼万世不尽可也此又学者推广其说与惠子相应强辩而不已根柢言其本领不过如此恃其口才以为壮而与天地同所存自己为雄而实无学术也倚人畸异独高之人天地风雷皆造化之妙岂可容言惠子不让而对徧为之说以反人为能与世不和适也内无所得曰弱于德而徒强辩于外隩幽暗也以天地之道观惠子所能犹蚊防然亦何用乎但以一人之私见自足则可若以此为胜于贵道者则殆矣惠子终不知道仅以辩得名亦可谓有才者但放荡而不知反为可惜也响出于声声本响末穷响以声不知本也形与影竞走亦然庄子终篇以惠子结末虽不与闻道之列然语亦奇特故存而不废着书与作文异亦自有体制起头结尾皆是其用意处如春秋之绝笔获麟中庸之上天之载此书内篇之浑沌七窍皆是一个体制诸家经解言文法者理或未通精于理者于文或略所以罕能尽善独艾轩先生文节林公道既高而文尤精所以六经之说高出千古所恨山林公乐轩陈公之后其学不传今人无有知之者矣莆田艾轩先生工部侍郎文节林公光朝字谦之一传为山林公亦之字学可再传为乐山陈公藻字元洁皆有文集行于世竹溪林公鬳斋先生乐轩之嫡嗣也

陆德明音义卷末载云子之注论其大体亦可谓得庄子之防矣郭生前叹膏粱之途说余亦晚睹贵游妄谈斯所谓异代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言如此之甚耶曰夫欲极其教之肆神明其言者岂得不善其辞而尽其喻乎庄子振徽音于七篇列斯文于世重言尽渉之路从事展有辞之叙虽谈无贵辩而教无虚唱然其文易览其趣难窥恐造懐而未达者有过理之嫌将祛斯文之故大举惠子之宏辩也

刘槩统论道体广大包覆无遗形教肇一奇偶相生自此一徃巧历不能算矣古之人循大道之序顺神明之理于是有内圣外王之道其在数度者杂而难徧然本末先后之出于一而防为万者未尝不通也故时出时处或静或动能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之变且伏羲非无法也而成于尧二帝非无政也而备于周不先时而好新不后时而玩故此圣人之在上者有所不能尽备也伊尹任也伯夷矫之以清清近隘也柳下惠济之以和不逆世以蹈节不狥俗以造名此圣人之在下者有所不能尽全也道至于孔子而后集大成盖防千百年而一出孔子之上圣人之因时者有不得已也孔子之下诸子之立家者各是其是也庄子之时去圣已远道德仁义裂于杨墨无为清浄坠于田彭于是宋钘尹文之徒闻风而肆庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时遂高言至道以矫天下之卑无为复朴以绝天下之华清虚寂寞以拯天下之浊谓约言不足以解故曼衍而无家谓庄语不足以喻俗故唐而无涯着书三十三篇终之以天下道其言好尊老聃而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉先之以墨翟禽滑厘之徒次以老聃关尹而后自叙其学结以惠施多方盖谓道非集大成之时则虽博大真人犹在一曲老聃之书得吾之本故调适而上遂惠子之书得吾之末未免一曲而已呜呼诸子之书曷尝不尊仲尼哉知其所以尊者莫如庄子学者致知于言外可也

南华着经篇分内外所以述道德性命礼乐刑政之大纲内圣外王之道有在于是而立言超卓异乎诸子卒难阶梯见谓僻诞然而渊雷夜光不可泯也杂篇则凡人间世之事旁譬曲喻具载无遗虽经郭氏删葺遗文叙事盖仍其旧至于篇末叙天下道术皆不免于有为趋尚或偏未有久而无者乍读若纷乱莫防指归夷考其章截然有理一儒道二墨教三明治四论法五赞老六叙庄其论天下古今道术备矣立言既多虑学者以辞害意故以评惠终焉载其雄辩而辟其舛驳使后人知所趋也愚初读是经终卷至惠施多方以下莫窥端涯与列子载公孙龙诳魏王之语绝相难以措思容喙横于胸臆有年矣淳佑丙午岁幸遇西蜀无隐范先生游京获侍讲席防二载将彻章窃谓同学曰是经疑难颇多此为最后一关未审师意若为发明度有出寻常见闻之表者暨举经文众皆凝神以听师乃见问诸友以此论为何如众谢不敏愿开迷云师曰本经有云恢奇谲怪道通为一存而无论可也众皆愕然再请明训师默然良久曰若犹未悟耶此非南华语是其所辟以为舛驳不中之言焉用解为自至大无外至天地一体皆惠子之言鸡三足至万世而不竭乃从学辩者相应之辞时习佞给务以谲怪相夸肆言无一至于此或者不察认为庄子语愈増疑议皆不防其本源故也郭氏知此而不明言使观者自得世有好奇之士为彼怪语所惑遂苦心焦思生异见以求合其说虽勤何补于是众心豁然如发重覆而睹天日也窃惟圣贤垂训启迪后人义海宏深酌随人量笺注之学见有等差湏遇师匠心传庶免多岐之惑否则死在惠施句里无由达南华向上一关虽多方五车不过一辩士耳古语云务学不如务求师至哉师恩昊天防极兹因纂集诸解凡七载而毕业恭炷瓣香西望九拜俨乎无讲师之在前洋洋乎南华老仙之鉴临于上也所恨当时同学南北流亡旧聆师诲或有缺遗无从质正徒深慨叹耳师讳应元字善甫蜀之顺庆人学通内外识究天人静重端方动必中礼经所谓不言而饮人以和与人并立而使人化者是也江湖宿德稔知其人不复赘述聊志师徒庆防之因于卷末俾后来学者知道源所自云