天乐集

命。迦叶，譬如一切诸常法中，虚空第一。如来亦尔，于诸常中，最为第一。迦叶，譬如诸药，醍醐第一。如来亦尔，于众生中，寿命第一。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如来寿命若如是者，应住一劫，若灭一劫，常显妙法，如霪大雨。”“迦叶，汝今不应如来所，生灭尽想。迦叶，若有比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，乃至外道五通神仙，得自在。若住一劫，若灭一劫，经行空中，坐卧自在。左胁出火，右胁出水，身出烟焰，犹似火聚。若欲住寿，能得如意。于寿命中，修短自在。如是五通，尚得如是如意神力。岂况如来，于一切法，得自在力。而当不能住寿半劫。若一劫，百劫，千劫，无量劫。以是义故，当知如来，是常住法，不变易法。如来此身，是变化身，非杂食生。为度众生，同示毒树，是故舍身入于涅盘。”

此节如来示佛寿无量，应化身示现涅盘，实非真灭，以法身报身常住故也。化身如水中月，有现有不现。真月在天，常住不灭。如来法报身寿命无尽，常住不灭，亦如是也。

《涅盘经·四相品》云：“譬如陶师，作已还破，解脱不尔，真解脱者，真生不灭。是故解脱，即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来。入大涅盘，不老不死，有何等义。老者，名为迁变，发白面皱。死者，身坏命终，如是等法，解脱中无。以无是事，故名解脱。如来无发白面皱，有为之法，是故如来无有老也。无有老故，则无有死。又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病，及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者，即真解脱。真解脱者，即是如来。如来无病，是故法身亦无病。如是无病，即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死，即是甘露。是甘露者，即真解脱。真解脱者，即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身，云何无常？是故如来不名命终。”

此节如来示不生不灭，不老不死，不破不坏，无有发白面皱等丑态，无有疾病，是名真解脱。与仙长生，无二无别。可称仙佛沆瀣一气，水乳交融者也。

复次《华严经·离世间品》中说十种自在。其一曰命自在，于不可说劫住寿命故。佛说《无量寿经》，则广示无量寿佛之寿命长远。其言曰：“无量寿佛寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界，无量众生，皆得人身，悉令成就，声闻缘觉，都共集会。禅思一心，竭其智力。于百千万劫，悉共推称。计其寿命长远劫数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知。”以无量寿为佛名，显示长生不死之极果。是则释氏未尝不揭长生也。

列子曰：“不生者疑独。”庄子曰：“无古今而后能入不死不生。”老子曰：“夫惟无以生为者，是贤于贵生。”李道纯云：“寂证无生。”是则玄宗，未尝不揭无生也。

或言无生，或言长生，皆以折摄二门，随机引导，方便教人，权实兼施，与夺互用，本同一理。未可执此议彼，而起是非高下之争论也。

一六七 长生与无生（二）

老子曰：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。”是欲得长生，须不住生相，须去除寿者相，外身忘形，生而无生，不同《楞严》十种仙之存想固形，执着命元以为究竟也。永嘉玄觉禅师《证道歌》云：“谁无念，谁无生，着实无生无不生。”是谓苟真契无生性体，则亦无灭。是故老氏之长生，不落常见，佛氏之无生，不落断见。以不落常见故，虽生而不住生相；以不落断见故，虽无生而自无不生也。无生而生者，佛也。生而无生者，仙也。岂可打成两橛，分其高下，斥长生而尊无生乎？

一六八 至人与真人

《南华经》内赞叹至人与真人之德相，层见叠出，予乃汇而集之，以免检阅之烦，而得觇古人立言之大意焉。

《逍遥游篇》云：“至人无己。”《齐物论》云：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎？”《天运篇》云：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”《达生篇》云：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”《应帝王篇》云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”《田子方篇》云：“生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”又云：“夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自尊，日月之自明，夫何修焉。”又云：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”《知北游篇》云：“至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”《庚桑楚篇》云：“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”《列御寇篇》云：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。”《天下篇》云：“不离于真，谓之至人。”《天道篇》云：“夫至人有世，不亦大乎？而不足以为之累。天下奋柄而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

综观以上各节，至人无己一语，最为肯綮。无己者，转第七识成平等性智也。我执已空，故能逍遥乎无为性海，而得真净之乐也。所云大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，正七识转后之境也。分别执情已亡，故寒暑不能侵，乃至于生死而无变，盖同分生机之纽已裂破矣。大抵学道之士，须先空我执，次空法执。第七末那识，乃我执之根本，此识缘第八阿赖耶识之见分为自内我，又执第六意识之相分为我识。若此识一转，我执遂空，得道无疑矣。故《唯识论颂》云：“次第二能变，是识名末那。依彼转缘故，思量为性相，四烦恼常俱，谓我痴我见，并我慢我爱，及余触等俱，有覆无记摄。”《密严经》偈云：“末那缘藏识，如磁石吸铁。如蛇有二头，各别为其业，染意亦如是，执取那赖耶。能为我事业，增长于我所。复与意识俱，为因而转谢。于身生暖触，运动作诸业。”又初祖达摩大师《安心法门》云：“问，世间人学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道。”己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由忘己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不亡也。可知我执一空，即能得道。圣人无我，至人无己。于焉境智妙空，根尘尽化，实禅玄之所同证，众圣之所同归，修道之秘键也。

《庄子·大宗师篇》云：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天，是之为真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”又云：“古之真人，其尚义而不明，若不足而不承；与乎其觚而不坚也；张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世也；謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。（以上言真人德行。）以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”（以上言真人利物为政之方，乃至荡憎爱，一天人，齐万致。）《刻意篇》云：“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦也。野语有之曰：‘众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。’故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体素纯，谓之真人。”《田子方篇》云：“古之真人，知音不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”《徐无鬼篇》云：“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”《列御寇篇》云：“为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之，离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”《天下篇》云：“关尹老聃乎！古之博大真人哉！”

予按，《庄子》形容真人之德相业用可谓至矣。真人者，明乎一真法界之体，而自度度人者也。至人者，内证道德，造乎至极之谓也。总皆明乎至道，契乎真常，超乎万有之表，逍遥乎太乙之乡，婆娑乎寂灭之苑。以老聃关尹为真人师表，其意深矣。

一六九 德人与神人

《庄子·天地篇》云：“愿闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。愿闻神人。曰：上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”《逍遥游》篇云：“神人无功。”《天下》篇云：“不离于精，谓之神人。”

予按，《孟子》曰：“圣而不可知之谓神。”《易》曰：“阴阳不测之谓神。”故神人者，得意生身，神通自在，不可以凡情测也。德人者，抱德而犹未能入化境也。陆方壶云：“德人者，全德之人。居无思，行无虑，言动静无心也。不藏是非美恶，即所谓不思善，不思恶者。且与天下共利以为悦，共给以为安，以身寄托于天，而不知有此身也。惟其不知有身，故超乎婴儿之失其母，况泛泛乎不知其所依，倘乎若行而失其道也，而乘乘兮不知其所归。财用饮食余足，而不知其所从来者，无心于求，故人不见其乏，而常若至足也。全德之人其状若此。上神者，神上升，而日月之光反乘于下也。盖神者，旁云气，挟日月，而游乎不测之景，故能如此。使其一为躯壳所累，则又焉能倒景下视，虚明洞焕，旷荡无垠乎？故曰：与形灭亡，是谓照旷。道家所谓入金石无碍，步日月无影，意盖如此。命者，天之所赋，情者，性之所发。致命尽情则中致而和亦致矣。是故上下与天地同流，而物累为之尽亡矣。故曰：天地乐而万事销亡。”

按，《庄子· 逍遥游》篇云：“貌姑射之山，有神人居焉，肌肤其冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”是神人之德相也。德人之位，则逊神人一等矣。玄宗修证，得大还丹后，精关已闭，淫心淫根，一时顿拔，身心清净，抱德炀和，有如婴儿，可称德人。若十月胎圆，法身显相，神化自在，妙用无方，乘风御气，游乎六合之外，可称神人。若夫还虚之极，虚空粉碎，可称至人矣。

一七Ｏ 鸿蒙示道

《庄子·在宥篇》：云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“噫！毒哉！仙仙乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“噫！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天将降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

此段示归真之理趣，返还之要术，最为简当。曰鸿蒙曰混沌，乃指息念双销，寂照双忘，不识不知，无人无我之时，老圣曰“复归于无极”是也。吐尔形体者，忘形也。黜尔聪明者，忘心也。身心两忘，人伦庶物，普皆泯迹。于是反乎太初，与涬溟合一，解粘去缚，莫然无魂矣。各复归其根者，返朴还淳，复我本有之性真矣。总教人物我二忘，复归于混沌，离心意识，离情见，离取舍，无为自化，清净本然，斯可仙仙乎归矣。

一七一 啮缺问道

《庄子·知北游篇》：啮缺问道于被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

此段问答，亦示凝神调息之下手工夫，兹特申其义曰：正汝形者，身不动而神自安也。一汝视者，含光内照，默默垂帘仔细看也。如是则天和将至，谓先天真阳来时，浑身温暖融和如醉也。摄汝知者，神依于息，只知息之出入，不起别念也。一汝度者，息之出入与神谐合，虚无自然，如中绳墨也。盖息未调时，出入无度，及至心息相依，调之极熟，纯乎自然，则绵绵密密，神不离息，息不离神，相与归一，而阖辟有度矣。神将来舍句甚妙，自来解《庄子》者，皆不知结合实际之调息工夫，故言不中肯綮，语无着落。神将来舍者，元神现而心识忘也。

啮缺当下做工夫，随听随悟，忽然睡去。被衣于是大悦。盖悦啮缺之能“行解相应，调息未久，即能睡着”也。乃作歌而去。歌意教人身心不动，昏昏默默，混混沌沌以养性也。曹山谓：“学道者如狸奴白牯，但饥来食草，渴来饮水，不愁道不成也。”与“瞳焉如新生之犊而无求其故”旨意适合。故办道当学混沌，若婴儿之未孩，斯可以归真而复朴矣。

一七二 关尹论道之一

《列子·黄帝篇》：列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。一其性，养其气，含其德，以通物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘其弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”

此段妙文，亦载于《庄子》，乃道家了命之学也。曰“纯气之守”，曰“一其性，养其气”，皆心息相依，翕聚天宝之功夫。曰“藏于无端之纪”者，示身外虚空一着，凝神于虚，而空其身心也。“游乎万物之所终始”者，返乎真空，契乎象帝之先也。凡“貌象声色”，皆属后天色身，若执色身求道，何能超出形象之外，先天而天弗违乎？故必向身外虚空中凝神调息，才能返到先天之境，与太一相混化耳。

以下复申述全神之要，神全则形全，寒暑不能侵，生死忧患不能入，此养神所以为养身之要也。“圣人藏于天”者，以我之小天地（心息也）蛰藏于乾坤之大天地（身外虚空）中，◎能如是之象，我与乾坤冥合为一，混化于无形，故与虚空同体，天地同用，色身与法身不二，动静阖辟，与大化相终始。《庄子》所谓“道通为一”是也。故云：“唯达者知通为一”。通也者，得也，适得而几矣。

施肩吾曰：“天人同一炁，彼此感而通。阳自空中来，抱我主人翁。”张紫琼曰：“天人一气本来同，为有形骸碍不通。炼到形神冥合处，方知色相即真空。”人藏于天，故能天人合发，而万化定基，是名天游。若论工夫，只是凝神于虚，心息相依，而获大定耳。《参同契》曰：“真人潜深渊，浮游守规中。”及“原本隐明，内藏形躯”等语，即祖此立说。儒家杨雄《太玄经》谓“藏心于渊，美厥归根。”亦祖此立说。实为柱下凝神调息之秘奥也。

一七三 关尹论道之二

《列子·仲尼篇》：关尹喜曰：“在己无居，形物其着。其静若镜，其应若响。故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非无理也。”

关尹此段妙论，其可谓契道环中，光前绝后，乃玄宗最上一乘之旨，柱下见素知常之妙道也。在己无居一语，深契《金刚经》“应无所住而生其心”之旨。形物其着，则头头上明，物物上显。紫阳真人所谓“无一物非我心”也。其静若镜，寂而照也，而常照不废。《庄子》曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”镜之用，鉴物而无情，来则应之，去则不留，故以此喻至人无心应物之妙也。“其动若水”，普润而无心也，又水虽动而湿性不变，示至人随缘不变之密旨也。其应若响，示随扣随应，大声则大应，小声则小应，齐声则齐应，随击扣以无亏，示普应而无心之妙也。“其道若物”者，示随其量而与之，无欠无余，如理如事，无不圆满也。“默而得之”一语，表心契之妙，所谓如人饮水，冷暖自知也。“性成之者得之”，谓心性本自圆成，契证即得，不由造作而得也。“发无知”一语，与《般若经》“无知”之说吻合。“知而忘情”一语尤《楞严》“知见无见”之妙旨。涅盘无漏真净，关尹盖亲证之。合上节养气藏神之旨观之，柱下之心传，玄宗之道妙，揭露无余矣。

一七四 亢仓证道

《列子·仲尼篇》：陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：“吾国有圣人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。何以知其圣乎？”叔孙氏曰：“吾曾闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。”陈大夫曰：“吾国也有圣人，子弗知乎？”曰：“圣人孰谓？”曰：“老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。”鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：“传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。”鲁侯曰：“此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四肢之所觉，心腹大藏之所知，其自知而已矣。”鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。（二圣皆契于笑中。妙！妙！）

此章彻上彻下，言简意赅，函盖无余，神妙破的。宋永明禅师着《宗镜录》，亦引用此文。其释“自知”一语，谓妙契一心，圣圣相传，唯此道也。

玄静曰：篇中“心合于气”数语，指示心息相依，而忘形养气，忘气养神，忘神养虚，三关工夫，摄无不尽。实属简妙之至。所曰“视听不用耳目”，乃“六根休复，异性入同”之证也。古人云：“见不用目，听不用耳”，乃道人真实境界。

《楞严经》云：“汝但不循动静合离，恬变通塞，生灭明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五粘，应拔圆脱。汝岂不知，今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑迦神女，非鼻闻香；骄梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触；得寂声闻。如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”

斯可证仙佛所修，六根解脱，尘销觉圆，无二道也。噫！设伯阳不祖《易》象而祖伏羲、黄、老、关尹、亢仓、庄、列以着《参同契》，必当更有可观者矣。

一七五 臧丈垂钓

《庄子·田子方篇》：文王观于臧，见一丈人钓，而其钓莫钓，非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯。乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎？